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第四，天之道：损有余而补不足。老子说：“天之道，……损有余以补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉不足于天下？唯有道者。”（77章）。“损有余而补不足”是社会主义原则，老子称它为：天之道。“损不足以奉有余”是资本主义原则，是人之道。从前易顺鼎解释说：“道在天下，‘均’而已！‘均’而后适于用。此有余则彼不足；此不足则彼有余，皆不可用矣。”又沈一贯说得比较清楚：“人之道则不然。衮聚穷贱之财，以媚尊者之心。下则捶楚（鞭打）流血，取之尽锱铢；上则多藏而不尽用，或用之如泥沙。损不足以奉有余，与天道异矣！”他把贫贱人民被剥削的血泪苦情，描写得很明显。在社会主义社会里，大家趋向一个“均”字，人与人之间，既然没有显著的待遇差别，就没有争强斗狠的必要，大家各尽所能，各取所需，平平静静，按部就班过生活就可以了。因此大家安安稳稳，风平浪静。老子说，能够过到这种生活的，认识社会主义好处，又能实践的，只有那“有道”的人才能够有资格认识、实行与享受。那些“无道”的人，由于利欲熏心，就一头钻进欲望的苦海之中，随波逐流。等到越陷越深，回头无岸，遂惨遭灭顶之祸。简言之，在资本主义社会中，其特色是：大家都是资本家的奴隶，一切为资本家的利益服务。在被美丽谎言欺骗和捶楚流血下，向资本家献出了微乎其微的一点锱铢和流尽了最后一滴鲜血，然后被资本家彻底抛弃。譬如，日本的劳动人民为资本家拼命干活，军事管理，焚膏继咎，不眠不休，住的是鸽子笼，吃的是熟食便当，平均寿命只能活到四十，这是举世皆知的日本企业管理模式。资本主义社会由于榨取无穷，欺骗是第一手段，所以社会里五花八门，灯红酒绿，表面上尽是繁华，热闹非常。骨子里是人吃人，争强斗狠，杀人于无形。根据美国的统计，真正的大资本家人数，占美国总人口的0。1％不足。所谓半吊子的有钱人（大资本家的贴身的奴才）占5％。其余都是被剥削得一穷二白，身负重债的，大穷小穷的，有一天没一天的，薪水奴隶。
也许有人要问：既然在资本主义社会里，只要努力争取当上资本家不是就可以了吗？因为他们保证说：在我们的社会里，只要你肯努力，一定可以出人头地，富贵双全。回答这个问题很简单：第一，他们的保证就是哄你卖命的美丽谎言。第二，你既不幸生在奴隶的阶层里，无论你怎样努力，也绝对当不上真正的资本家。或问：不是有人自己做个生意，当上了店主，只管人，不受人管，更不为资本家服务，逍遥自在，形同一个资本家？回答这个问题就要先问你能否脱离银行，你有没有负债？如果你脱离不了银行，你负了一身的债，你不过是大资本家所拥有的银行工具下的奴下之奴，是你一厢情愿的狂妄之想，以为你不受人管。
大资本家的由来已经有千百年之久，根深蒂固了。近来有FritzSpringmeier著书《Bloodlinesof再传Illuminati》，他经过详细考察研究大资本家的来龙去脉，写成这本非常庞大详细的著作。根据他说，当资本家有两个必须的基础条件：一是血统；二是密教。不是十二支派的血统不行；没有被密教吸收及信任的还是不行。国家的总统，首相不过是替他们出面办事的爪牙。他们那0。1％隐蔽在暗处的“世界主人”才是世界、国家的拥有者和主人翁，叫做世界影子政府。他们也开一年一度的“世界国会”（叫做：标德堡秘会）。决定的“政策”颁布世界各国执行。连以前苏联的赫鲁晓夫都居然是他们麾下的一个佣人。香港有些有钱的“资本家”，也不是一夜之间蹦出来的，书中也有他们的来龙去脉，请读者自己去琢磨。平白想当资本家的人，不过是做做白日梦罢了。
其实道理简单极了，资本主义者，资本家当家作主之义也。老子说得再清楚不过了，就是：损不足以奉有余。要把穷人仅有的一点一滴都尽量搜刮压榨出来，让富人永远富贵。穷人自然不情愿，而富贵人有的是财，势，力，花招虽然层出不穷，手段无非是利诱和威逼、美丽的谎言和捶楚流血。资本主义社会是个不可避免的贫富两极的社会。而社会主义社会的目的是均平。老子说：“天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。”（32章）。老子是主张以和平手段进行社会主义的。我想，老子也没有反对必要时以革命手段来进行，因为资本家和他们的走狗不是那么容易就肯放弃他们独占的既得利益的，而且用各种阴险毒辣之极的手段来扼杀社会主义的萌芽。然而，即使革命成功以后，不是社会主义就能铁然存在，一劳永逸的。还有两个大敌：一是内部腐化；一是外边资本主义者的摧残破坏。社会主义还是要继续维护和不断修葺建造的。这是什么人的责任呢？老子说“唯有道者”。有道者是社会主义者，因此，无道者就是资本主义者。社会主义的有道者是奉天行道（天之道）者，是义正词严的。那么，有道者又是怎么产生出来的呢？是由前面的有道者教育而来，培养而来的。这又是老子以身作则的教育纲领。
假使在一个最高学府的知名大学里，有学生为了蝇头小利，居然出卖身体灵魂，在外面当娼妓，这是个严重极了的现象。这不仅仅就是“一叶落而知秋”那么轻松的现象，这是好比一个工厂的锅炉，温度指针已经到达红线以上，锅炉就在等着爆炸了。这是不得了，天大的事，是说明教育破产的严峻重大之事。如果教育破产，整个社会就破产了！
第五，强梁者不得其死。不得其死，意思是没有好结果，包括了不得好死。强梁者是一直强梁下去，不知回头的人。那么，什么是强梁呢？照字面讲，就是行为强暴的意思。在老子眼中这似乎是一个意义深长的特有名词。老子以“道”为总根据，道是自然的宇宙规律，也是辩证法。凡人对它有认识，凡事顺其道而行，就会自然而然地顺利成功，好像水到渠成。凡人不认识它，凡事逆其道而行，就必定会有阻碍。人凭着自己的聪明毅力，勉强从事，好像逆水行舟。即使终于获得一些成就，也是事半功倍。大多都是徒劳，甚至成事不足败事有余。在《道德经》里到处都有老子这样的警告，并且一再循循善诱。强暴的人，以强暴行事，几乎都是自作威福，背道而行。所以，他们是强梁。广义来说，凡是自作威福，背道而行的，都可算作强梁。譬如，荼毒青少年的教士们是强梁，大学生为了蝇头小利而出卖灵魂肉体的也是强梁。抢夺人家资源，杀人灭国的是强梁，欺骗拐诱，借贷吸血者也是强梁。明火执仗的江洋大盗是强梁，偷鸡摸狗的小偷鼠窃也是强梁。打骂坑害人的是强梁，过分疾恶如仇的也是强梁。心志高大，颐指气使的是强梁，利欲熏心，钻孔打洞的也是强梁。受贿的是强梁，行贿的也是强梁。狂傲的是强梁，狷介的也是强梁。恶霸是强梁，善霸也是强梁。满口仁义，而行为大伪的是强梁。满口学术，而顽固不化的也是强梁。争强斗狠的是强梁，偏执迷妄的也是强梁。政治上舞弊造假的是强梁，不准人评论公道的也是强梁。抽烟喝酒的是强梁，不忌肥甘油腻的也是强梁。……所以，老子说：“圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过；以辅万物之自然，而不敢为。”（64章）。这是说：圣人以“不欲”为自己的欲望，就能够不去看重稀有昂贵的东西；以“别人忽略不肯学习的”事物为自己研究学习的领域，就能够不犯别人所犯的过错。因此圣人能辅助万物自然生长，让人不敢凭着一己私意，勉强妄为。这里老子不但一言道破凭着一己私意，勉强妄为的强梁，而且提出了方法怎么去避免强梁的人得不到好结果的厄运。就是：欲“不欲”和学“不学”。
欲“不欲”，学“不学”把《道德经》第3章的“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。”《道德经》第19章的“绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。”《道德经》第48章的“为学日益，为道日损”的教育政策都联系了起来。这也是很多人都不愿意听的话题，因为他们没能摆脱资本主义以“激励欲望”为中心的思想，并且不敢面对现实。
教育政策要信实，不可以自以为聪明乖巧。很多人以为，去奖励一个“优秀”的，就能鼓励千万个人效法，一举而产生千万个优秀的出来，这真是太理想了，太方便了。不想天下哪有这样的便宜事？其效果却恰恰相反，奖励了一个“优秀”的，就等于告诉其他所有的人，他们是“不优秀的”。而使千万个人视自己为“不优秀”，产生自卑感而自暴自弃，采取完全不合作的态度。或是为了讨好讨巧，就诈伪百出，去作弊蒙混，伪装成为一个上面所要的“优秀的”来。同样地，不能去特别强调，鼓励“圣、智”“仁、义”“巧、利”，而使它们变成了口号性东西。其结果，不是过久了，人们都麻痹了，就是口号喊过了就算了事，都成了笑话。再不然就是大家，上下作弊蒙混，假冒伪善，自己欺骗自己，产生严重不良后果，无法收拾。一旦这些“圣、智”“仁、义”“巧、利”丧失了它们的实质意义，就永远丧失了它们的功效。譬如，“人人可以为尧舜”这个命题，就是把尧舜圣智化，仁义化，模型化了，要人人都以尧舜为榜样，照样模仿。姑不论尧舜是否真是想像的那么圣智，是不是真正能实际模仿得来？其实就是要指着他们来教育人，希望激起他们的欲望，鼓励他们能做“超人”，能做“能人”。要教育人们做在任何条件下一味勇往直前，蛮干猛干，勇于敢的“强人”，“伟人”。往往那些所谓的“强人”和“伟人”，实际上并不是像人们所塑造和宣传的那个样子，因为不久人们就发现了真情。这种教育是在撒谎，是水中捞月式的捕风捉影，是永远绝对不能成功的，是成事不足败事有余的。
老子教训孔子的道理也类似这样，孔子认为当时社会的败坏是因为人们忘记了和不奉行周公所制订的礼教，他以恢复几百年前，早已死去的周公时代的礼教为职志，东奔西跑。可老子正告他说：“周公其人和他的礼制，早就死亡了，连骨头都化掉了。”不是人民不行礼教，而是礼教根本就是不可行，不能行的东西。所谓施行礼制的那些繁文缛节，不过是教人作假伪装，是自欺欺人，不但成不了事，而且是败事有余的。所以那是“忠信之薄，乱之首也。”（38章）。如果有谁愚笨到还去大力推行崩坏了的礼制，他就是手扶着犁望后看的倒退式的人物。如果还坚持固执，勉强去做那根本不可行之事，岂不就是强梁了吗？
教育之所以会失败，不是动机不好，而是方法错误。老子不遗余力地试图纠正这些错误，所以特别提出一个“强梁者不得其死”的命题，因为这个重要性是一般人不容易理解的，也是一般人所忽视的。所以，他们就不以其为宗旨去教育他们的学生。于是可能教育出来的多半是伪君子，因为“大伪”之下，产生的现象是“六亲不和”和“国家昏乱”。有了“六亲不和”和“国家昏乱”的现象，就十足地说明了教育的错误和失败。
黄老智慧
黄老智慧
第二部 《老子道德经》新论
第十七讲 道德
（美）张绪通
老子的《道德经》在汉唐时代分《道经》与《德经》。《道经》有37篇，从“道可道”起，到“天下将自正”止。《德经》有44篇。从“上德不德”起，到“为而不争”止。小篆本与隶属本的编排，是《德经》在前，《道经》在后。河上本与王弼本都以《德经》作下篇。现在通行的《道德经》都是以《道经》在前，《德经》在后。甚至《道德经》81章，根本就不再特别标明《道经》与《德经》的划分。从整个老子的思想体系来说，《德经》与《道经》有没有标明出来，谁先谁后，并没有太大关系。只是在老子的思想中，“道”是道，“德”是德，是两个很不同的概念。
近代，中国人把“道德”两个字连用，成为一个专有名词，是“合于伦理的行为，大众应当遵循的规范”的意思。是英文里Moral；Morality道德，道德学，伦理，伦理学的同义字。也与Ethics；Virtue相通，不过，Virtue这个字多指道德的表现，如：美行，善良，高洁，贞操，廉直，守信，诚恳等等。西方的哲学家们，长久以来就用很重要的篇幅来讨论“道德”与“法律”的关系和它们的内容。譬如，康德把“道德”与“法律”的关系，说成道德是不可执行的法律；法律是可以执行的道德。遂成了代表他的一句名言。综合来说在西方，道德归教会执掌，法律由国家执行。然而这种划分事实上又不尽然。譬如，十六世纪，实验科学始祖伽利略；是意大利王室尊敬的教授，“发明”了圆形地转说，违反了教会“大地是平面方形”的迷信观念而触怒教会，以致被监禁，处以焚刑。在欧洲同性恋除了教士以外，捉到了就得活活烧死。Witchcraft异教（祈星禳斗，以草药治病延年益寿等。）被教会判为“邪教”，信徒被捉也都是活活烧死（有圣女贞德的著名故事）。教会不但执掌“道德”，而且强制执行。其暴虐的程度把夏桀、商纣都要比下去了。在东方，中国人张衡（东汉）发明创造浑天仪，他早在汉代，就知道天体运行是圆形的，比伽利略早了一千五百年。汉朝有名的皇帝们，从太祖高皇帝起，大半都是公开的同性恋。普遍受人尊重的诸葛亮，也祈星禳斗。若是他们不幸生在欧洲，在教会的权威之下，恐怕都早就统统被烧死了。而老子所说的“道”与“德”，其内容远远超越了过去的西方人和现代人们所理解的“伦理道德”概念，完全不可同日而语。《道德经》虽有道和德两个字（注意：道和德两个字没有被连用在一起。），不能把它看做是一部专讲《道德伦理学》的书。
我们在以前的文字里，差不多已经把老子所说的“道”做了很详细，周密的介绍和说明。在《道德经》第38章，也就是《德经》的开头，老子又特别提出了“德”的概念和命题，似乎是有其特定的重要性，因为老子的《道经》有三十七章，而《德经》倒有四十四章。事实上，老子的《道德经》这部书，用现代最中肯的话来形容就是，它是一本高等级的《整体管理学》，也是一部高层次的政治学或政治哲学，以培养领导和指导治国为中心。当然，现代企业也可以照样体会和运用其中的原理原则。从这个中心点出发，去了解老子的《道德经》就会事半功倍了。
让我们先来看“道”与“德”在老子的观念下，它们到底是个什么关系？
在《道德经》第51章，老子说：“道生之，德畜之。物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊；德之贵，夫莫之爵，而常自然。故，道生之，德畜之、长之、育之、成之、熟之、养之、覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓：玄德。”这是说：万物是从“道”而生，却由“德”孵育畜养而长成蕃衍。物质使万物得到形体，却又由各种变化的势力相激，而促使其完成。所以万物没有不都尊崇“道”，而珍贵“德”的。“道”之所以受尊崇，“德”之所以受珍贵，并没有因为任何人的命令使然，而是它们本身自然而然，本来如此的。因此，“道”生万物，却由“德”来孵育畜养，使它们繁殖，培育，成熟，结果，受到充分的抚养和保护。可是生育了万物却不据为己有。作成了万物，却不自己居功。作为万物的长者，却不强制宰割它们。这就叫做“深远之德”。
读过了这段文字之后，不禁有一个感觉，就像一个家庭，一个正常的家庭，父生之，而母畜之。父精母血，生命的源头虽然是父亲，而实际的十月怀胎，三年哺乳，都是母亲。在慈母怀中所受到的抚养和保护，是没有任何东西可以代替的。如果一个人先有自己亲生的慈母，后来又有一个继母。即使继母再怎么和善良好，相比之下，就是晚娘。因为慈母之爱，出于天性自然，是天下没有东西可以相比，可以代替的。
在人的世界里，“道”好比父亲，是抽象的原理原则，而体现“道”的实际具体的机能是“德”，好像母亲，是政府。直言之，就是“作之父，作之君”的领导——侯、王。领导和人民之间的关系，就像一个家庭里，父母和儿女的关系，是自然而然，生命的联系，生命的关怀，是血肉相连，没有任何力量能拆散分开的。即使大难临头，被强制打散，他们之间的心灵、精神、情爱、记忆，还是永不分离。
在庄子《人间世》里，假口孔子，说了两个“大戒”：“天下有大戒二：其一，命也；其二，义也。子之爱亲，命也，不可解于心。臣之事君，义也，无适而非君也。无所逃于天地之间，是之谓大戒。”就是说天下人间有两个大法则：一个是命，另一个是义。父母儿女之间的关系是命定的，是彼此永远解除不了的心结。政府与人民之间的关系是大义，走到哪里都有政府。父母、政府都是人生绝对脱不开的东西，无所逃于天地之间。所以称为人生的大法则。换言之，家庭和政府是人生自然而然与生俱来，永远摆脱不开的，所以也永远逃避不了。因为这种关系不是人为撮合的，如果是人能撮合的东西，人也能很容易把它们消解。既然是自然而然、与生俱来、永远解脱不了的，那么，必须好好面对它。反过来看，作父母的如果有了儿女，就注定脱不开了。同理，既做了政府的领导，人民是再也脱不开的了。既然大家有幸到这个世界上来了这一遭，又都有幸能聚在一起，就尽量把关系处理好吧，何必留下什么遗憾呢？
千万不能低估了庄子的这段话，因为中国文化发展到了周初，已经达到了一个定型的阶段。成了天下万民共同的认识，就是“民族国家”。中国