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「螺髻梵王言：仁者心有高下，不依佛慧，故见此土为不净耳。」螺髻梵王称舍利弗「仁者」，这是佛教对平辈的出家人或在家人的尊敬称呼，是由《维摩诘经》翻译过来才开始使用的。中国习惯则是称仁兄或贤弟，仁与贤都是代表道德高尚的意思。螺髻梵王对舍利弗说，因为你的心有高下，就是有分别心，万事计较的意思。换句话说，也就是心不平。
如果心平了，看一切众生如诸佛菩萨，也就是等，合起来叫平等心。平等心这个观念，在人类文化中首次出现是来自佛法。心不平等，所以看这个世界就有缺陷。而心所以不平等，是因为不依佛的智慧眼光的缘故。要得佛慧得先修佛眼，佛眼永远是以慈眼看一切众生。人看人则是用斜眼、怒眼、谄媚眼看人的。记得我小时候跟着妈妈上庙子，看到菩萨的像就问妈妈，为什么菩萨的眼睛好像没睡醒似的。她随口答我说，菩萨要是全睁开眼，世界上看不到一个好人，只好半闭着眼了。当时就这样听了，等到以后年纪大了，也学佛了，才觉得妈妈讲得真有道理，不知道她是怎么冒出这句话来的。
佛慧是什么呢？一切毕竟空，了无一切可得，所以依佛慧看世界，自然是心无高下，一切空嘛！不垢不净，自然看到的是净土了。
「舍利弗！菩萨于一切众生悉皆平等，深心清净，依佛智慧，则能见此佛土清净。」我们号称学大乘菩萨道的人，读起经典来真令人脸红，这里讲的，我们哪一点做得到啊？螺髻梵王继续向舍利弗说，因为菩萨看一切众生平等，如此慢慢修持，就能够深心清净，不只是表面的。依唯识的道理来讲，我们的思想意念清净了还不算是深心，只是第六意识的清净，第七第八识还没清净。要把第八阿赖耶识清净了，才算是深心清净，到了这个境界才是真正依佛智慧，那时看这个世界就是佛土清净。所以唯识说把第八阿赖耶识转成大圆镜智，不只是意识心念转了，而是种子心念转清净了，习气种子都转了，然后再看这个世界，哪里不清净呢？
「于是佛以足指按地，实时三千大千世界若干百千珍宝严饰，譬如宝庄严佛，无量功德宝庄严土，一切大众，叹未曾有，而皆自见坐宝莲华。」佛见螺髻梵王和舍利弗讨论个没完，就显神通，用脚趾按在地面，当时所有三千大千世界百千万种的珠宝都呈现出来。讲到这里，想起世人颠倒，都爱珠宝钻石，其实都是泥巴变的，有什么好？钻石同煤炭的分子一样，只是排列方式不同。一个夏朝的陶碗，价值连城，还不过是泥巴烧出来的，我在街上买个新的碗，又美又实用。所以好与不好，都是唯心所变。这里佛以唯心神通智慧的力量，把这世界另一个面目呈现了，譬如宝庄严佛，有着不可计算功德的宝庄严佛土。在座的所有人看见了，都赞叹从没见过如此场面，不只如此，所有人还看见自己坐在珠宝做成的莲花上。
「佛告舍利弗：汝且观是佛土严净？」佛就问舍利弗，这样的佛土是不是庄严清净呢？
「舍利弗言：唯然！世尊！本所不见，本所不闻，今佛国土严净悉现。」舍利弗答说，唉！是的，从来没有见过，从来没有听过，这个世界有这么漂亮，现在亲眼看见庄严清净的佛国土呈现在面前。
「佛告舍利弗：我佛国土，常净若此，为欲度斯下劣人故，示是斯恶不净土耳。」佛告诉舍利弗一个秘密，佛的国土经常是这么样的清净，但是为了适应这个世界上根器下劣众生的关系，所以呈现的物质世界是如此的不干净。
「譬如诸天，共宝器食，随其福德，饭色有异。」天人吃饭不是每一个人拿个碗和盘子来吃，是共同用一个大的容器来吃，可是同样的饭，每个天人吃到嘴里的感受不一样。福报大的天人，味道就好，福报小的，味道就差一些。其实不只是天人，我们也一样，有胃病的人吃起来什么都不对，没有胃病的人却觉得好吃。当年有几个同乡从老远的乡下来找我，我拿巧克力糖招待他们，那晓得他们一点都不觉得好吃。又像有一次，朋友招待我吃最好的榴莲，那个味道真难闻，我的福报不够，真难以下咽。有的人能把高丽参当萝卜干吃，但我只要吃一小片就会流鼻血，补不得。所以福德不好的人，吃什么都不美味。
「如是！舍利弗！若人心净，便见此土功德庄严。」佛作了个结论，假如这个人自心清净，自然看到这个佛土的功德庄严。这是事实，不是理论。例如你们真正修到禅定的人，在静坐中会觉得身体内外一片光明，这不是用眼睛看见的。不过有时眼睛发炎也会见到光明，那个不是的。得定时，身体内外一片光明，身体已经没有感觉了，没有身子了，也没有一点妄念，是绝对无分别，清净庄严。这个光明是自性光明，昼夜不变，动中静中都在一片光明中，也就是密宗所讲的，虹光之身。这我平常不跟你们讲，怕你们听了着相，天天求光明，最后非神经不可。
现在告诉你们两个原则，一是心理上没有一丝杂念，二是生理上没有身体的感受了。你们坐在这里听课，身体有感觉吗？感觉到自己的手脚身子吗？是痛还是乐？在这个境界如果看到光明都不是好事噢！能够不理它，倒还马马虎虎；听过我讲内外一片光明，自以为是放光了，那是疯光。不要乱来！很多人在这个里面看到东西，就说是发了眼通，其实是发了神经。
到了内外一片光明的境界，不论在定出定，若这个物质世界都是清净庄严。这样修持的人本身的气象也会改变，脸色好看，放虹霓之光。有许多人自觉打坐放光，但是看他那满脸的病相、死相，比煤炭还要脏。这些都是事实，不是理论。我看同学们打坐的样子，念头没有一个是清净过的，我一看就知道了。你有过一剎那的念头清净，你那神气就不同了，走两步路也不同了。不要以为打坐就是入定，心不清净，搞了半天都白搞了。
「当佛现此国土严净之时，宝积所将五百长者子，皆得无生法忍，八万四千人，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。」当年我们学佛，读到这里，大家就想，佛是右足还是左足按地？是用大足趾还是小足趾呢？佛是怎么坐的？为什么不用手按地？这些都是话头。你们倒好，不起分别心，读了就放过去了。你参参看，这些经文决不是偶然说的。例如《楞严经》讲到阿难出了问题，佛从头顶放光有九百化身佛在其中，传一个咒子，教给文殊菩萨去救阿难。为什么要从头顶放光？为什么另一个场合又是从心口放光？还有从眉间放光的，什么理由？如果佛经都是神话假话，那就不用研究也不用学佛了。如果真有事实，为什么放光的部位不同？这就是研究佛学的精神，也是实修，同打坐做功夫都有关系的。国土，心田是心土，在生理上，胃是五行中的土，这些数据给你们，你们去参，参出来可以学佛，否则是学馋，不是禅。这是我提出《维摩诘经》里的话头要你们去参。
这里讲到当佛现出国土严净的时候，宝积所带领来的五百世家公子，当场就得了无生法忍。在座的八万四千人，统统发了大乘心。发心是发明心地，就是禅宗讲的明心。
「佛摄神足，于是世界还复如故。求声闻乘者，三万二千诸天及人，知有为法皆悉无常，远尘离垢，得法眼净。八千比丘，不受诸法，漏尽意解。」佛学上讲神足通，一般研究教理的把这足字解释做满足的足，是充满的意思。讲修证功夫的，神足通的足是脚，真有神足通功夫的人是可以飞天的。
经文说，佛把脚收回来，腿盘起来，这时众人看见世界恢复原状。这里又要参，为什么佛要等到五百长者子得到无生法忍，八万四千人发了大乘心之后就把脚收回来？而这时，小里小气，计较心又大的，求声闻的三万二千诸天和人，总算悟道了，晓得一切有为法是无常的，晓得一点空的道理了，怕了这个尘世的牵累，得了一点法眼清净而已。
你看，佛他老人家看出来，大乘根器的境界现完了，把脚拿上来。因为对小乘根器的人没办法，只好把脚收回来。好吧，该你们来吧，结果小乘根器的人也证道了。跟着有八千比丘「不受诸法，漏尽意解」，注意喔！不管你是天台、密宗、净土、禅，哪一个法门的，能做到这八个字才是真正比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼。我们众生的烦恼和病痛，都从心中结使来，都解不开，如果意结一解开，八十八结使自然清净，自然可以达到漏尽通的境界，才可算是比丘的阿罗汉，才可以做到不受诸法，空也不受，一切皆不受。
比如今天有朋友，一定要介绍有位从美国回来开会的教授来看我，他长期睡不着觉，一身是病，人变得很悲观。我跟他谈了一下，没法子同他深讲。他根本的问题就是意结太多，唯心所造，影响到生理的健康。意解心开就是道，禅宗开悟的第一步就是这个。拿密宗来讲，开悟第一步是脉解心开，心脉打开了。我们的心脏好像是八瓣莲花，定力到了，真悟道了，心脉就打开了，就是意解心开。那是事实，没有办法冒充的，心脉打开有心脉开的象征。有年轻人来找我印证，就凭这一念就不行了。修持要实实在在，不要自欺欺人，自以为懂了一个道理就到家了。真到了有所心得的时候，一定是意解心开，脉解心开。《维摩诘经》第一品就讲到这里。
方便品第二
尔时，毗耶离大城中有长者，名维摩诘。已曾供养无量诸佛，深殖善本；得无生忍，辩才无碍；游戏神通，逮诸总持；获无所畏，降魔劳怨；入深法门，善于智度；通达方便，大愿成就；明了众生之所趣，又能分别诸根利钝；久于佛道，心已纯淑，决定大乘；诸有所作，能善思量，住佛威仪，心大如海，诸佛咨嗟，弟子、释、梵、世主所敬。欲度人故，以善方便居毗耶离。资财无量，摄诸贫民；奉戒清净，摄诸毁禁；以忍调行，摄诸恚怒；以大精进，摄诸懈怠；一心禅寂，摄诸乱意；以决定慧，摄诸无智。虽为白衣，奉持沙门清净律行；虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行；现有眷属，常乐远离；虽服宝饰，而以相好严身；虽复饮食，而以禅悦为味；若至博弈戏处，辄以度人；受诸异道，不毁正信。虽明世典，常乐佛法；一切见敬，为供养中最；执持正法，摄诸长幼；一切治生谐偶，虽获俗利，不以喜悦；游诸四衢，饶益众生；入治正法，救护一切：入讲论处，导以大乘；入诸学堂，诱开童蒙：入诸淫舍，示欲之过：入诸酒肆，能立其志。若在长者，长者中尊，为说胜法。若在居士，居士中尊，断其贪着。若在剎利，剎利中尊，教以忍辱。若在婆罗门，婆罗门中尊，除其我慢。若在大臣，大臣中尊，教以正法。若在王子，王子中尊，示以忠孝。若在内官，内官中尊，化正宫女。若在庶民，庶民中尊，令兴福力。若在梵天，梵天中尊，诲以胜慧。若在帝释，帝释中尊，示现无常。若在护世，护世中尊，护诸众生。长者维摩诘，以如是等无量方便，饶益众生。其以方便，现身有疾。以是疾故，国王大臣，长者居士，婆罗门等，及诸王子，并余官属，无数千人，皆往问疾。其往者，维摩诘因以身疾，广为说法。
诸仁者！是身无常，无强无力无坚，速朽之法，不可信也。为苦为恼，众病所集。诸仁者！如此身，明智者所不怙。是身如聚沫，不可撮摩。是身如泡，不得久立。是身如焰，从渴爱生。是身如芭蕉，中无有坚。是身如幻，从颠倒起。是身如梦，为虚妄见。是身如影，从业缘现。是身如响，属诸因缘。是身如浮云，须臾变灭。是身如电，念念不住。是身无主，为如地。是身无我，为如火。是身无寿，为如风。是身无人，为如水。是身不实，四大为家。是身为空，离我我所。是身无知，如草木瓦砾。是身无作，风力所转。是身不净，秽恶充满。是身为虚伪，虽假以澡浴衣食，必归磨灭。是身为灾，百一病恼。是身如丘井，为老所逼。是身无定，为要当死。是身如毒蛇，如怨贼，如空聚，阴界诸入所共合成。诸仁者！此可患厌，当乐佛身。所以者何？佛身者，即法身也。从无量功德智慧生。从戒、定、慧、解脱、解脱知见生。从慈、悲、喜、舍生。从布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精进、禅定、解脱、三昧、多闻、智慧，诸波罗蜜生。从方便生。从六通生。从三明生。从三十七道品生。从止观生。从十力、四无所畏、十八不共法生。从断一切不善法，集一切善法生。从真实生。从不放逸生。从如是无量清净法，生如来身。诸仁者！欲得佛身，断一切众生病者，当发阿耨多罗三藐三菩提心。如是，长者维摩诘，为诸问病者如应说法，令无数千人，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。
「方便」这两个字不要随便看过去了，你们学佛的同学答一下：方便波罗蜜是十波罗蜜中的第几波罗蜜？是第七波罗蜜！这就是打你们一香板，连这个佛学基础知识都没有。所以方便是修菩萨道的一个法门，是但登彼岸的一个法门，不是要你让让路的方便。方便是一个大法门，十波罗蜜中的一条大路。现在《维摩诘经》告诉你方便波罗蜜，你看这一品中包含着什么，你就了解方便波罗蜜，这就是话头了。普通看经以为文字都懂了，其实一点都不懂。
前面是由释迦牟尼佛演出的序幕，这一场戏的真正主角是在家佛维摩居士。佛是教主，必须现出家身。在家的也可以成佛，这就是佛法的方便法门。这一品是《维摩诘经》全经的关键所在。现在方便品正式推出，维摩居士出场了。
有辩才 有神通 方便度人
「尔时，毗耶离大城中有长者，名维摩诘。已曾供养无量诸佛」，这里赞叹形容维摩居士的每一句话都要注意，都是我们学佛的方法，都是方便波罗蜜。维摩居士，「已曾供养无量诸佛」，在过去生乃至当时，已曾经供养不晓得多少佛。
「深殖善本」，这里用的是繁殖的殖，而不是种植的植，是说维摩居士多生多世做善事，深深的繁殖，不是只做一件，否则就该用木字边的植了。
「得无生忍」，悟了无生法忍，是八地以上的菩萨。
「辩才无碍」，不是说人很会讲话会强辩，而是什么问题都解答得了。为什么他能辩才无碍呢？因为多生多世修得口业清净。其实他的口业修法正如禅宗祖师讲的：「言满天下无口过」。即使骂人也是功德，不是过错，因为出发点是慈悲喜舍。同样的话，他说的人家会信；同样的话，他说的就有份量：同样的事，他说了就可以定案。如果这一生没有辩才无碍，要深自反省，是生生世世没有口业清净，老是批评人家，刺激别人，不讲好话，怎么会有好果报？更不要说辩才无碍了，以世间法来说，要找有演讲天才的学生都没有。现在的歌星或是播音员，他的声音悦耳都是前生的善因得的善果。有人相貌虽不是很好，但是声音好就盖过了一切外相的不足。
「游戏神通」，神通已经很难了，他能游戏神通。什么是游戏神通呢？六神通的前五通（天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通）是共法，魔道外道都有的。第六通的漏尽通是佛法的不共法，是魔道外道所没有的。游戏神通，是具足所有的大小乘魔道外道神通，可以游戏自在。游戏神通第二个意义是，这位大菩萨活在这个世界是来玩玩的，随时可以走。
「逮诸总持」，佛经讲咒语也叫总持，因为咒语包含了一切意义。总持的真正意义是一切的总纲，总是涵盖一切的意思，维摩居士已经成就了一切总持。
「获无所畏，降魔劳怨」，比丘有怖魔之意，破掉烦恼、生死等魔，证得无所畏的阿罗汉果。有些比丘说法不能圆融，而大阿罗汉、大菩萨，因为生死烦恼之魔已经破除了，说一切佛法得无所畏，大小乘佛法、所谓经律论三藏十二部、世法出世法、外道法、魔法，无所不通。所以在魔道外道中说法无所畏，能够降伏世间的尘劳烦恼魔。你觉得作人作得很累，因为没有到达菩萨境界，不能降伏尘劳。自觉对人万分慈悲，却换来以怨报德，而生恼怒。菩萨若不能降魔劳怨，就不能停留在这个世界上游戏。到这里有个问题你们参一下，维摩居士能够降魔劳怨，为什么不能降伏病魔？
「入深法门，善于智度」，大乘佛法的不共法注重的是智慧的成就，就是智度，不是普通人所追求的神通或者是禅定。世人以为佛法的究竟是共法的神通，那是绝对错误的。要得到智慧的成就，就要懂得入深法门，不是浅薄地懂了几个佛学名词，看懂了一些经典的文字，就可以了，而是要拿身心来求证，深入又深入。入深法门与善于智度是互为因果的。
「通达方便，大愿成就」，我们学佛都晓得先要让大愿，惯用的第一个大愿是慈悲，可是不但普通人很少有慈悲的，就是学佛的人也很少有真慈悲的，都只是有限度的，以自我为主的一点轻微的同情心而已，而且时间也是很短暂的。真正能有大慈大悲心的愿和行的人，他不成就也已到了成就的边缘。我们观察不只是佛教界，任何宗教或学术界，有了地位或学问的人，他的行为跟他的思想往往差得很远，乃至成为一个令人讨厌的人。这原因就在于不能通达方便，没有方法，不学无术。 话说回来，我们年纪大了，看的各种人多了，就了解这很不容易。宋朝有位大臣寇准，权倾一时，官拜宰相，有次问一位好朋友对自己的评价，朋友劝寇准回去读《汉书》的霍光传，他回去翻《汉书》，原来史书对霍光的评语是不学无术，寇准才知道被朋友骂了。不学无术的术，就是方便。我们年轻时常爱批评别人是不学无术，现在年纪大了，觉得不学无术的人固然可怕，但更可怕的是不学而有术的人，这是我几十年的经验。有人自己没有能力，做事没有条理，一朝当权或做一件事情，耽误别人更大，你说不可怕吗？佛家有句话说：「慈悲生祸害，