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信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。
【注释】信者：诚实的人。
百姓之诚信者，圣人以道信之，则民众之诚信不变。百姓之不诚信者，是因私欲蒙蔽了本性而诈伪，但圣人仍相信其本性可复，并用大道至诚不移之德使之恢复本性之淳朴。
圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心，
【注释】歙歙：收敛，指收敛情欲私见。浑其心：心思浑厚、淳朴。
圣人之心与百姓之心，其初均同乎虚静，纯粹至善，未有恶。惟圣人清静无欲，能全其初。故圣人之在天下，收敛其心，无为无欲，顷刻不敢放纵，百姓则自化。
百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
【注释】导民之术，在上所先；上所施，下所效。婴儿生，无教师而能言，是因与能言者相处。孔子说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”桃李不言，下自成蹊。圣人清静无欲，民众也如同婴儿一样朴实纯真。
【意译】
圣人没有主观成见，而是以百姓的心愿为心愿。
善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他，用道的大德来予以善待。
守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，用道的大德来予以信任。
圣人治理天下，收敛起自己的情欲私见，为的是让天下人心复归于淳朴。百姓都用耳目注视着圣人的所作所为，圣人善待他们皆象善待婴儿一样，并使他们回复到婴儿般纯真质朴的状态。
原五十七章 以正治国
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
吾何以知其然哉？以此：
天下多忌讳，而民弥贫；
民多利器，国家滋昏；
人多伎巧，奇物滋起；
法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云：
我无为，而民自化；
我好静，而民自正；
我无事，而民自富；
我无欲，而民自朴。
以正治国，以奇用兵，
【注释】以正治国：以正直的教化来治理国家。以奇用兵：兵不厌诈，兵贵神奇。
理国要道，在于公平正直。《董仲舒传》对策曰：“为人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正万民，正万民以正四方。四方正，远近莫敢不壹于正，而无有邪气奸其间者。”季康子问政于孔子，孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”
唐太宗曾谓萧瑀曰：“朕少好弓矢，自谓能尽其妙。近得良弓十数，以示弓工。乃曰：‘皆非良材也。’朕问其故，工曰：‘木心不正，则脉理皆邪，弓虽刚劲而遣箭不直，非良弓也。’朕始悟焉。”
【漫谈】子张问於孔子曰：“何如，斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费；劳而不怨；欲而不贪；泰而不骄；威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？子曰：”因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨！欲仁而得仁，又焉贪！君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎！君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎！”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”
【漫谈】要想使人们能够“蓬生麻中，不扶自直”，这就需要让自然和谐法则在社会中形成气候；这就需要有一个支持这种气候的经济环境，即是让人们能从自己的正直自强行为中自立，能够“多劳多得”；这还需要有一个支持这种气候的政治环境，即是有一批正直、廉洁、尽职尽责而又不主观妄为的人在社会上居于领导地位；同时还需要为人们的精神生活创造一个洁净、淳朴的文化环境，特别是在人的幼儿时代，其纯洁的心灵如果受到了污染，再想加以矫正，那就要费很大的力气，所以要让他们尽量不要接触到不利于身心健康的东西。
以无事取天下。
【注释】以无事取天下：谓用不贪为妄施来治理国家。
政府的职责应是加强宏观管理，整顿秩序，运用行政权力，消除非正常因素，营建宽松和谐的公正环境，任由人民自作自息。圣人能通自然之理，畅万物之情，因而不为，顺而不施，以至能以无为来治理天下。
【漫谈】现代哲学家诺西克在《无政府、国家和乌托邦》一文中提出的观点：“个体拥有权利；在某些事情上，任何他人或任何团体都不能进入个体的天地（除非个人冒犯了他人的权利）。这些权利是如此深远和强烈，他们导致了这样的问题：政权及其官员们究竟可能做些什么。”实际上，诺西克眼中的理想社会是由尽可能小的政权统治的，这个政权的权力只是使公民免遭暴力和欺骗，但却不排除公正下的不平等利益。除非地方团体自愿进行平均主义的实验。
而有权力的绝对平均主义是施用强力还是只施用较温和的举措，是施用没收式的税收还是施用国有化或者是压制性的规章制度，这个问题最终取决于其权力所向往的平均主义的程度。在减少经济自由的过程中，国家对经济或社会某一领域的干预会导致难以抗拒的生存压力，以致将要求将计划进一步扩大到其他领域。如果平均主义者沿着这条路一直走到底，将意味着消灭一切自由，最后将导致形成一个由官僚们随意统治的国家。而绝不会成为人们所认同的…在民主和法治下，一个只有有限规模的政府的国家。
吾何以知其然哉？以此：
【注释】老子说，我是怎样知道必须〃以正治国，以奇用兵，以无事取天下〃呢？就是根据以下这些现象得出的结论。
天下多忌讳，而民弥贫；
【注释】忌讳：禁忌、禁令。
上多事则下多态，上烦扰则下不定。法律、禁令、忌讳越多，在实行之中流弊就会越多。如果上令频示，有因层层宣告以至事成“三豕涉河”而变其实质者；有因中间奸胥滑吏借此拉大旗作虎皮，任意发挥，装神弄鬼，残民自肥者；有因政令烦苛，动多忌讳，民无所措手足者；中央有政策，下官有对策，滥官污吏失于约束，则将更肆意弄权枉法、巧取豪夺、假公济私，结果百姓得到的将是是福焉？祸焉？
例如，我们现在各地搞的很多形象工程，以长官意志逼种逼养，其结果却是劳民伤财，以致百姓怨声载道。德国诗人海涅说过：“我播下的是龙种，而收获的却是跳蚤”，这句话用来表述滥施政令在经传播过程后产生的结果往往与其本意大相径庭是颇为贴切的。
民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；
【注释】利器：损人利己之器。伎巧：诈伪巧技。
当政者以权谋私，民众则以巧伪谋利。以巧伪谋利，人之淳朴之心则变。如此各种左道旁门则丛生滋起，国家将愈加混乱。
法令滋彰，盗贼多有。
【注释】滋彰：显明周细。
礼禁未然之前，法禁已然之后。在上者不能无为无事而使之自化，方且严刑峻法以禁奸智诈，滥官污吏则趁机弄权枉法、巧取豪夺、假公济私，穷民则相率而为盗。故法令滋彰，盗贼多有。
【漫谈】审定法令，意在宽平。仲弓问政于孔子说：“雍闻之，至刑无用其政，桀、纣是也；至政无用其刑，成康是也。信乎？”孔子说：“圣人治化，必刑政相参焉。太上以德教民，而以礼齐之；其次是以政导民，而以刑禁之。化之弗变，导之弗从，伤风败俗，于是用刑矣。” 仲弓问古今刑教之别，孔子说：“古之刑省，今之刑繁。其为教，古之先礼然后有刑，是以刑省；今之无礼以教，而齐之以刑，刑是以繁。”文子曰：“今齐之以刑，刑犹弗胜，何礼之有？”孔子曰：“以礼齐民，譬之于御则辔也；以刑齐民，譬之于御则鞭也。执辔于此而动于彼，御之良也；无辔而用策，则马失道矣。” 文子曰：“以御言之，左手执辔，右手运策，不亦速乎？若徒辔无策，马何惧哉？”孔子曰：“吾闻古之善御者，执辔如促，两骖如舞，非策之助也。是以先王盛于礼而薄于刑，故民从命。今也废礼而尚刑，故民弥暴。”
我们通过十年浩劫的教训，现在大力宣传以法治国，以为法治施行，便可万事大吉，其实这是从一个极端步入了另一个极端。陷入了新的误区。
故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。
【注释】无为、无事：谓不用贪为妄施来干涉、搅扰人民自然的平静生活。无欲：无贪欲。朴：真诚、纯朴、朴实。
导民之术，在上所先；召民之路，在上之好恶。上邪下不正，众枉不可矫；贪鄙在率不在下，教训在政不在民。上有所好，下必甚焉。故“越王好勇而民多轻死，楚王爱细腰而国中多饿人。”官风乃民风之源，源清则流清，源浊则流浊。
【漫谈】刘军宁在《老子之道，里根之道 ――造就自由与繁荣的秘密配方 》一文中说；老子的思想是关于如何治理国家的政治哲学，对此已有广泛的共识。政治哲学，归根结底，只有两种，一种是关于自由的哲学，一种是关于权力的哲学。老子及其天道思想是中国的思想传统中少有的关于自由的政治哲学。与伸张父权的儒家和伸张君权的法家不同，老子的天道思想致力于把个人从一切专横的权力下解放出来。因此，老子的天道思想是一切专横权力的天敌。老子的无为而治主张，在那个父权的君主时代格外刺耳。道家对民众自治的强调，构成了抵御帝国权力触角的有力的文化屏障。
这些年来，中国人常常谈论如何学习西方先进国家管理公共事务的经验，但是很少有人意识到，西方也有人在学习中国古代的治国理念，并且成果丰硕。美国前总统里根曾在国情咨文中引用老子《道德经》中的名句：“治大国若烹小鲜。”而“治大国若烹小鲜”也正好说明了他的施政理念。而这正是老子发现的治国之天道。
根据美国著名调查机构盖洛普在2001年的一项民意调查，里根是美国公众心目中历来最伟大的总统之一。公众对里根的高度评价与里根的执政成就是分不开的。里根受命于危难之间。当时的美国内困于经济低迷，外厄于赤色强敌和伊朗人质事件，国力大减，国威大衰，人民对国家的前途也感到十分迷惘。作为演员出身的里根，没有从事具体商业活动的经验，也不掌握精深的经济理论，更没有涉足国际事务的背景。然而，里根却奇迹般地迅速扭转了美国经济乃至国运的颓势，降低了一度高达两位数的通货膨胀，经济也出现了朝鲜战争以来最高的增长率。在国际政治领域，里根更是凭借自己执着的信念和美国的实力取得了历时近半个世纪的冷战的胜利，使得世界范围内的极权主义阵营土崩瓦解。
里根在治国上的成就是怎么做到的呢？最近美国有本新书名为《里根之道》。该书探讨了里根的成就与天道思想的关联。作者认为，里根是个懂得天道的人。他把天道看作是自然法，看作是一套关于个人自由与权利的客观真理与客观价值，视天道为一切道德判断的源泉。他牢牢地抓住了天道思想，把他政治哲学建立在这样一种信念之上：我们世界是受不可改变的真理所统治的。他认为，美国《独立宣言》中人生而自由并享有若干天赋权利的开篇辞，正是人们牺牲了无数的生命、损失了无数的财产之后才明白的天道。他对自由市场、有限政府、个人自主的坚定信念，使得他无为而无不为。他信赖每个普通人身上的天分、潜能，并为其发挥创造最大限度的有利条件。儒家给统治者的建议是让老百姓对君王有信心；老子给统治者的建议是让人民每个人都对自己有信心。里根是按照老子的建议去做的。里根在1976年在宣布参加竞选总统的演说中强调，“我们需要一个对人民的能力而不是对自己的能力充满信心的政府。”老子强调政府应该无为，就是因为他对人民有信心，对政府的能力没有信心。
里根认为，美国宪法乃至整个国家体制是建立在三个字基础上的。这三个字就是“咱人民”，这是美国《独立宣言》中的最重要的关键词。1984年，里根总统在访问上海复旦大学所作的演讲一再突出了他与老子的天道思想的根本共识：“我们相信每个男男女女、老老少少的尊严。这个制度是建立在对每个人的特殊天赋和才干、每个人自主、自立的权利格外珍视基础之上的。美国的宪法为什么如此特别：因为这是人民给统治者立下的、以防范统治者为目的的宪法，不是统治者领导下为防范人民所立下的宪法。”里根总统在1987年的国情咨文中对美国国会和美国人民说，“在别的宪法中，政府告诉人民怎么做；在我们的宪法中，咱人民告诉政府怎么做，而且只能按照宪法上规定的去做。别的革命是用新的统治者来取代旧的统治者，而我们的革命却立人民为主人，雇政府为仆人。在美国，是咱人民说了算”。
里根这种人民本位的思想与老子的天道思想一脉相承。在人民本位的立场上，中国传统中没有人比老子更彻底。老子说，“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。” 里根说，“我们这个国家有个政府，不是我们这个政府拥有一个国家。除了人民所授的有限权力之外，政府什么权力也没有。” 老子说，“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。” “民之难治，以其上之有为，是以难治。”里根说，政府不是解决问题的办法，它就是问题。里根还说，人类的心灵是不受约束的，人的精神没有围墙，人类的进步没有障碍，除非我们自己立起这样的围墙，设置这样的障碍。而这样的围墙和障碍常常就是由政府以政绩的名义树立起来的。
里根是演员出身，没有受过高等教育，既没有文凭，也没有职称，知识面既不广阔，也不渊博，对经济问题和国际政治的学术知识可谓少之又少。他所知之少，成就之大，知识与成就成反比，这是为什么？因为他知道自己不懂经济并且不去干预。如果某个总统或总理认为自己是最懂经济并且不择手段去逞能干预经济和社会生活，用老子的话说，其祸莫大焉。理想的领导人最好是不懂经济，即使懂也认为自己不懂，认为自己不懂经济的领导人最懂经济。老子与里根的相同之处在于此，美国人与中国人对领导人要求的相异之处也在于此。
里根的巨大成就是对老子学说的实用价值的一个极好的证明。这同时也说明，老子的天道思想既是跨时代的，也是跨国界的。美国是世界头号强国，导致美国强大的秘密配方，正是老子的天道思想中所揭示的秘密配方。美国的制度与天道思想的神髓是完全一致的。里根所做的只是回到了美国制度的根本。如果老子的哲学与美国的制度背后的价值相冲突，而里根又行老子的哲学，那他岂不是违背了美国的立国之本。可见，老子的哲学与美国的立国之本在根本上并行不悖。天道不仅是由弱变强的强国之道，而且是由贫变富的富民之道。
也许我们还无法说出，里根在多大程度上在哪些具体的观点上受到了老子的影响，但是有两点是可以肯定的。第一，老子的思想已经进入了里根的视野，即里根主动地认同了老子的一些政治哲学。第二，里根的政治哲学和执政理念与保守的古典自由主义和老子思想都是完全相通的。这意味着，我们不必去追问里根的理念到底是来自古典自由主义，还是来自老子的“为无为”思想。但老子的思想为众多的古典自由主义者所信奉、赞赏、笃守，我们可以据此认为，老子的思想在本质上与古典自由主义是一致的。
老子及其天道思想的意义在于证明中国自身就有悠久的自由传统，并为我们今天进一步拓展和光大中国的自由传统，实现中国传统与人类自由大传统的接续提供了坚实的基础。
【意译】
以正直的教化治国，以诡奇的方法用兵，以不扰攘人民为原则来治理天下。
我怎么知道应该这样呢？根据就在于：
天下的禁令、忌讳越多，人民就越贫穷；
民间损人利己的器物、方术越多，国家就越混乱；
人们的智诈伎巧越多，各种左道旁门就越丛生滋起；
法令越是繁苛，盗贼就越多。
所以圣人说：“我不主观施为，人民则自然进化；我澹泊清静，民众则自然纯正；我不造事扰民，民众则自然富足；我不贪欲，民众则自然淳朴。”
原五十八章 其政闷闷
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。
祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。
孰知其极？
其无正，正复为奇，善复为妖。
人之迷，其日固久。
是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
其政闷闷，其民淳淳；
【注释】闷闷，法简政廉的无主观妄为之象。
贤人谦让于朝，小人息争于野。舜、禹有天下而不与，便是以贤才化无事。所以，在上者能不贪婪妄为，人民也就不从事巧伪智诈，以致能风俗淳朴。班固《景帝赞》说：“周、秦之敝，网密文峻，而奸轨不胜。汉兴，扫除烦苛，与民休息。至于孝文，加之以恭俭，孝景遵业，五六十载之间，移风易俗，以至于黎民醇厚，政通人和，国泰民安。”
其政闷闷，并非是指行政者敷衍塞责、无所事事，而是说只需营建一和谐宽松的社会大环境，让人民公正自由的自作自息。其举措正象杜甫《春夜喜雨》诗中所谓：“好雨知时节，当春乃发生。随风潜入夜