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其政闷闷，并非是指行政者敷衍塞责、无所事事，而是说只需营建一和谐宽松的社会大环境，让人民公正自由的自作自息。其举措正象杜甫《春夜喜雨》诗中所谓：“好雨知时节，当春乃发生。随风潜入夜，润物细无声。”既让人民能悄悄地享受润泽，又不搅扰人民淳朴之天性。
其政察察，其民缺缺。
【注释】察察：精审，严苛。缺缺：狡诈。
礼繁则不庄，业繁则无功，令苛则不听，禁多则不行。桀、纣之禁，不可胜数，故民因而身为戳。民待刑名规矩而正者，是削其性；待刑名规矩而固者，是侵其德；此皆使民失其常然。上以智伪防民，民亦以巧诈避之，淳朴之风则将败离。
【漫谈】胡耀邦在平反冤假错案时曾说：“从1957年开始的二十多年来，一个又一个莫名其妙的政治运动，坑害了一批又一批的优秀人才。没被坑害的只能装哑巴，甘当“白痴”；因为“有道难行不如醉，有口难开不如睡”，谈不上还有什么建设社会主义的热情和激情来充分发挥他们的真才实学。那么剩下来的，则多半是些庸才、奴才和鹰犬了！”
【漫谈】据说：因为批判旧传统、毁弃传统文化，中国人民的道德水平普遍地下降了。证据是明摆着的：举凡见义不为、损人利己、阳奉阴违、麻木残忍，等等等等，都证明中国人民的道德水平已经沦丧到何种地步。从上个世纪末到本世纪初，不管是在日常生活的任何一个场合，还是在虚拟的网络空间里，你只要是说中国人民的道德水平普遍地下降了，就会得到一大家的一致应和，绝对不会有人出来反对你。
说中国人民的道德水平下降了，其潜在的含义是说：五四运动和文化大革命，应该为中国人民的道德沦丧负责。当然；它们也必须为中国的经济落后政治落后负责。有的人眼光看得更远，他们认为：信仰的迷失才是中国人民道德沦丧的根本原因。共产主义没有人相信了，传统的伦理观念被彻底毁坏了，今天的中国人民精神上一片空白，他们什么都不信，什么都敢做，他们的道德水平是有史以来最低的。真的是这样吗？——我们拿今天的中国人与历史上的中国人的道德水平作一番对比，就会不言而喻。
纽拉特的论文“反施本格勒”中，对此类现象曾有过一个生动的类比：“我们好像在外海上航行的海员，必须重建他们的船但决不能重新从头开始……他们必须利用老结构中的某块在水上漂浮的木材，修补他们的船的骨架和船体。但是他们不能把船放在船坞中从零开始。在他们工作时他们得待在老的结构上并和狂风激浪打交道……这是我们的命运。”这种关于科学的图像，是把科学看作是面对巨大困难永不停息、自我建构的事业。所以，对我们的基本传统，只能是进行修补和局部调整，而不能废弃。文革时代那种“彻底砸烂旧世界，建立全新社会”的作法，只是体现出了一种政治狂热的理性浮躁。故而，我们应该记取教训，那就是，任何时候都不要砸断我们社会航船的龙骨，任何时候都不要废弃我们自己的形成人类天性的基因链。
祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。
【注释】事物内矛盾的双方依据一定的条件向其反向转化，这是事物发展变化的内在规律性。利与害同门，祸与福同邻，祸福相依而生。也就是说，好事和坏事是可以互相转化的，在一定的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。
荀子说：“权术不正，则祸托于欲，而人以为福；福托于恶，而人以为祸；此亦人所以惑于祸福也。”韩非子说：“人有祸则心畏恐，心畏恐则行端直；行端直则思虑熟，思虑熟则得事理；行端直则无祸害，无祸害则尽天年；得事理则必成功，尽天年则存而寿，必成功则富贵全。寿与贵谓之福，而福本于有祸，故曰“祸兮福所倚”。人有福则富贵至，富贵至则衣食美；衣食美则骄心生，骄心生则行奇僻而动弃理；行邪僻则生死夭，动弃理则无成功。夫内有死夭之难，而外无成功之名者，大祸也。而祸本生于有福，故曰福兮祸所伏。”
孰知其极？
【注释】极：极致、最终。
老子的唯物辩证思想，不仅揭示了事物对立统一的根本规律，而且还揭示了事物矛盾双方对立转化的规律，形象生动地说明了事物由量变的不断积累引起事物根本质的变化。祸与福发展变化的这种因果关系，谁人能分得清？利为害本，福为祸先。唯不妄求利者无害，不妄求福者无祸。
其无正，正复为奇，善复为妖。
【注释】奇：怪异。妖：灾害。
事物皆有其自然中正之道，持守其道，应而不倡，则无偏曲，万物自然各得其所。善本自然，如果不循自然，苟有心而为善，以施为治之，形名执之，则会反生事原，巧辟滋作，善事则能化为妖害。
【漫谈】罗素说：“普遍的混乱必然要引起道德的败坏。当你的储蓄明天会被一扫而光时，勤俭就似乎是无用的了；当你对别人诚实而别人却必然要欺骗你的时候，诚实就似乎是无益的了；当没有一种原则是重要的或者能有稳固的胜利机会时，就不需要坚持原则了；当唯唯诺诺混日子才可以苟全性命与财产的时候，就没有必要再去拥护真理了。这时，如果他有勇气的话，他在这样一个社会里就会变成一个冒险家，如果他没有勇气的话，那他就会只求做一个默默无闻的怯懦的混世虫。属于这个时代的米南德说：我知道有过那么多的人，他们并不是天生的无赖，却由于不幸而不得不成为无赖。生命的目的与其说是在成就某种积极的善，还不如说是在逃避不幸。”
所以，在某种意义上说，“自利”特别是“自我保全”，在调整着人们的社会行为。任何一种德性，我们不能设想它先于这种保持自己存在的努力。所以，在谗邪者受其福，耿正者危其生，的社会环境下，很难期望人们有多高尚的思想觉悟。当然，公正开明的自私自利当然不属于最崇高的动机，但是那些贬斥它的人常常有意无意地另换上一些比它坏得多的动机，例如憎恨、嫉忌、权力欲等等。总的讲，倡导公正开明自利的洛克学派，同借英雄气质与自我牺牲的名目鄙视自利的那些学派比起来，对增加人类的幸福却多作了些贡献，对增加人类的苦难却少起了些作用。
【漫谈】孟子认为，人之初，性本善。告子不以为然，说道：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”孟子曰：“水信无分于东西。但无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”
其实，和谐的人性是一个整体概念，人的多重本质互相融含、多重矛盾达到统一，这就是现实的人性。人的存在背离了人的本质，这就是异化，就是人性的分裂。人性分裂可能是个别人和个别现象，也可能是普遍的社会现象。如果是后者，那就是时代病，这一时代的社会大环境决定了人性要偏离和谐的中轴线，结果是病态群体的存在便具有了普遍性。
【漫谈】法律应是能够实施的，而且对违法者也应是公正的。但是法律还有其象征意义：它是社会向什么方向发展的路标，也是立法者期望的社会应该发展的方向。新加坡前总理李光耀说：“三年零六个月的日治时期让我学到的东西，比任何大学所教的来得多。当时我还没读到毛泽东的名言“枪杆子里出政权”。但我知道，关于谁说了算，谁能使人民改变行为，甚至改变效忠对象的争论，是由日本枪炮、日本军刀和日本暴行解决的。我说过，他们首先要人们服从，这一点，他们做到了；接着，便是强迫人们作出调整，接受日本人会长期统治下去的前景，让子女通过接受教育，适应新制度以及新制度之下的语言、习惯和价值观，使自己变得有用，能找饭吃。”
【漫谈】托克维尔说：“值得害怕的不但是大人物的缺德，而且正是因为其缺德却使他成了大人物。一些普通公民看到他们当中的一个人没有几年就从无名小卒爬到有钱有势的地位后，必定吃惊和眼红，并在心里琢磨昨天还与自己一样的人为什么今天有权了。因此，他们便到这个人的某一劣行中去找主要原因。结果，在卑鄙和权势之间，在下贱和成功之间，在丢脸和实惠之间，便出现了可悲的概念混乱，坏风气也就从而逐渐形成了。”
【漫谈】心理的东西与物理的东西相比，神秘性也大不多少，实际上二者之间没有本质上的不同。例如，如果用振动的音叉触及蜘蛛网，便能反复地误导蜘蛛，这表明蜘蛛天性的反射机制是多么强烈；但是，当它最终不匆忙地上圈套且不再跑出来时，我们不能否认它的记忆促使它正在抑制自己天性的反射行为。对于有比较发达心理资质的人而言，人的天性本能的行为便更容易被理智修改，如果环境是正常的，这种天性的机制几乎无多大变化。然而，如果环境发生巨大变异，依天性而为却不能保证自己的正常生活，甚至生存也将受到危害时，有意识的记忆引起的理念的修改可能促使其采取显著的迂回路线。
【漫谈】有人曾在网上说：我是一个普通中国公民，我也自信自己是一个正直、勤奋之人，并且我的朋友、同事以及我所了解的一些政府官员当中也不乏正直、勤奋、高智之人。但这些人（包括我）一旦进入到我们的社会机制中，不但无法用自身的好的方面去影响周围的环境和人事，反而慢慢地失去了本身的优点。这又是什么原因？？？我百思不得要领。
前苏联总统戈尔巴乔夫最初在共青团工作时说过的一段话，对这位朋友困惑的解悟可能会有所帮助：“我很快就开始明白，党团机关的工作也自有其险变之处。它所提出的现成“游戏规则”，将把你塞进某种死框框。这里，在共青团机关，也有很大的从真正的社会工作者变成当官做老爷的危险，我当初从检察院出来就是想避开这个东西。”
人之迷，其日固久。
【注释】迷：是说不明于祸福、正奇、善妖这些矛盾双方的反向转化是事物的内在规律性。
世俗以耳目观天，只见其一曲，而不睹其大全，往往主观施为，趋利避害，而鲜知有害藏于利中，以致治丝益棼，贻害无穷。
是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
【注释】方而不割：方则有隅，有隅则易割；不割，意谓内方行圆，挫锐解纷。廉而不刿：廉：清廉。刿，伤。以清廉清民以去其邪，而不以清廉刿伤于人物。直而不肆：率直而不放肆。光而不耀：光亮而不剌眼。
圣人为人处事方正而不生硬，清廉而不伤世，直率而不放肆，光亮而不剌激。庄子说：“至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴则民性得矣。”
【漫谈】布什说：“每一位总统都有他自己的行政作风。富兰克林、罗斯福里根作风的楷模密切注视着地平线上发生的事，把一些具体的事留给其他人去做。而卡特却把时间花在了检查哪些人使用了白宫网球场的人名上。”
【漫谈】唐太宗曾问相国曰：“隋文帝何如主也？”对曰：“克己复礼，勤劳思政，每一坐朝，或至日昃，五品已上，引坐论事，宿卫之士，传飧而食，虽性非仁明，亦是励精之主。”太宗曰：“公知其一，未知其二。此人性至察而心不明。夫心暗则照有不通，至察则多疑于物。又欺孤儿寡妇以得天下，恒恐群臣内怀不服，不肯信任百司，每事皆自决断，虽则劳神苦形，未能尽合于理。朝臣既知其意，亦不敢直言，宰相以下，惟即承顺而已。朕意则不然，以天下之广，四海之众，千端万绪，须合变通，皆委百司商量，宰相筹画，于事稳便，方可奏行。岂得以一日万机，独断一人之虑也。且日断十事，五条不中，中者信善，其如不中者何？以日继月，乃至累年，乖谬既多，不亡何待？岂如广任贤良，高居深视，法令严肃，谁敢为非？”
【意译】
政治宽厚，人民就淳朴；政治苛酷，人民就狡诈。
灾祸啊，幸福倚靠在旁；幸福啊，灾祸藏伏其中。
谁能明晓这前因后果？
旁离了质朴方正的道，正常将反向演化为怪异，善事将反向演化为妖害。
人们的迷惑，那日子已经很久了。
因此，圣人为人处事方正而不生硬，清廉而不伤世，直率而不放肆，光辉而不炫耀。
第三类、遵循道治国安民三大原则（中）
原五十九章 治人事天
治人事天，莫若啬。
夫唯啬，是谓早服；
早服谓之重积德；
重积德则无不克；
无不克，则莫知其极；
莫知其极，可以有国；
有国之母，可以长久。
是谓深根固柢，长生久视之道。
治人事天，莫若啬。
【注释】啬：爱惜、节俭、收敛之谓，衍为不轻用、不奢侈、不浪费之意，象征惜精内敛、涵养节用。
啬就是啬其主观任意而顺应天道，顺应天道就会啬其物而不奢侈浪费，啬其欲而不贪婪妄求，啬其意而不主观臆断，啬其动而不率意妄作。《庄子》说：“古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。”
【漫谈】解读《道德经》，最忌单从字面意思去玩弄。例如看到了“知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其黑，为天下谷”的词句，就认为是“让你在高处，他只要在卑下处，全不与你争，只是欲得退步占奸”。见到“治人事天，莫若啬”，就认为是自私、是小气、是“小农心理”，认为老子是“打小算盘的”“粗鄙近利”的“小人”；认为“老子之术，谦冲俭啬，全不肯役精神”；认为“老子之术，须是自家占得十分稳便，方肯做；才有一毫于己不便，便不肯做”。见到“绝仁弃义”的字眼，便说老子之道是不关心社会。如此种种，皆是曲解了老子本意。他们所说的只是一些字面之义，所觉悟到的，只是庐山一角。而“横看成岭侧成峰，远近高低都不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。”所以，要真正理解老子的哲学思想，就要完全从他思维的角度去阅读他的著作，而且必须从整体上予以把握。如果割裂了老子的哲学思想去肢解其中一义，加以引申、演绎开去，定会达到荒谬绝伦的地步。
夫唯啬，是谓早服；
【注释】唯有啬惜自见而不主观妄为，才可谓是及早服从了天道。能认识和服从天道，便可一以贯之。《庄子》说：“本之在上，未之在下；要之在主，详之在臣。三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，刑名比详，治之末也。”
早服谓之重积德；
【注释】道者，万物之所由，庶物得之者生，失之者死；为事顺之者成，逆之者败。所以道之所在，圣人尊之。及早服从了天道，可谓是不断地积“德”。所以庄子说：“古之畜天下者，无欲而天下足，无为而天下化，渊静而百姓定。”
重积德则无不克；无不克，则莫知其极；
【注释】克：胜。无不克：无为而无不为
用道的法则来处理事物，就能柔胜刚、钝胜锐、朴胜巧、俭胜奢、谦胜骄，就没有不成功的，故曰无不克。无事不成功，则莫能窥其能力的终极，便堪当大任。《记》说：“通于一而万事毕，无心得而鬼神服。”
莫知其极，可以有国；
【注释】能力不知极限就可以担负起管理国家的重任。韩非子说：“凡有国而后亡之，有身而后殃之，不可谓能有其国，能保其身。夫能有其国，必能安其社稷；能保其身，必能终其天年；而后可谓能有其国，能保其身矣。”
有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
【注释】母：根本，原则。深根固柢：谓根基深远者能根柢坚固。
掌握了治理国家的原则，统治便可长久。治理国家的原则是什么呢？就是啬，就是啬其物而不奢侈浪费，啬其欲而不贪婪妄求，啬其意而不主观臆断，啬其动而不率意妄作。而是用道性、德性来处理事物；是以百姓心为心，不以一己或一集团的意识来强奸民意；是不以形名来搅扰人民淳朴的心性。这是深根固柢，使国家长治久安的方法。
【意译】
管理人民，事奉天道，没有比啬其私欲自见而不主观妄为更重要的了。
唯有啬惜其私欲自见而不主观妄为，才可谓是及早服从了天道。
及早服从了天道，可谓是不断地积“德”；
不断地积“德”则可无往不胜，无往不胜则不知其能力的极限；
能力不知极限者就可以担负起管理国家的重任。
掌握了治理国家的原则，统治就可以长久。
这就是深根固蒂，使国家长治久安的方法。
原六十章 治大国
治大国，若烹小鲜。
以道莅天下，其鬼不神。
非其鬼不神，其神不伤人。
非其神不伤人，圣人亦不伤人。
夫两不相伤，故德交归焉。
治大国，若烹小鲜。
【注释】小鲜：小鱼。
治理国家，如同煎小鱼。煎小鱼，不可扰，扰之则鱼烂。治大国，当无为，为之则民伤。所以治大者不可烦，烦则乱；治小者，不可怠，怠则废。
韩非子说：“工人数变业，则失其能，作者数摇徒，则亡其功。一人之作，日亡其半，十日则亡五人之功矣。万人之作，日亡半日，十日则亡五万人之功矣。然则数变业者，其人弥众，其亏弥大。法令更则利害易，利害易则民变，民务变谓之变业，故以理观之；事大众而数�