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能道出真实智慧、不能导致彻底解脱的不了义经，却只去修习能带来无上慧和彻底解脱的了义经。
善男子，他若能如是择法，便是依了义经，不依不了义经了。
修行的人，阅经听法，应求其内在的真义，以心契入，悟其深意，才能深入经藏，得法的精妙神理；绝不应固执方便的词句，拘泥不化，以文害义，起种种纷争戏论。
善男子，他若能如是择法，便是依义不依语了。
修行的人，于一切法，必要以意作一番思量审度，穷自己的智力去分析，彻底理解后，才决定应该接受还是舍弃；绝不应未经理智的思量审度，便只看事物的表面，轻率地凭意识从前爱恶的经验，机械地执著或舍弃诸法。
善男子，他若能如是择法，便是依智不依识了。
（三）认识四圣谛
善男子，对于生命的存在，有四个真谛，众生必要作正确的认知，才能够了解生存的实相，从而踏上解脱的道路。这四谛就是苦谛、集谛，灭谛和道谛了。
了解这四谛才能导致苦恼的止息、解脱的生起、圣果的证得，因此，这四谛又叫做四圣谛。
为什么要认识苦圣谛呢？
善男子，众生在六道轮回生灭法中所过的生活，是桎桔的、不自主的、不持久的、苦恼的。他若不知道自己的处境是多么的恶劣，他便不会思量改善环境，摆脱目前的苦恼，创造更美好的明天。
知苦是解脱的第—步。因为这样众生才能够认清确定问题的存在，才能导致寻找解决烦恼方法的努力。就好像—个病人，必要知道自己有病，才会去看医生，然后疾病才有机会治好一样。若自己身患重病也不自觉知，那么，又怎会去看医生和服药除病呢？若是这样对病情不知不觉，病就永无治好的可能。
因此，众生必要认清六道的生存只有无限的烦恼、没有永久彻底的快乐这事实。深知苦谛的真实性，他才能立志迫寻更自由更快乐的生活。
为什么要认识集圣谛呢？
善男子，集是导致苦恼生起的各种行为。
众生必要知道他的苦恼全部是自己一手招集累积的，他才能有信心地凭自己的努力，把它们全部清除。他必要知道自己怎样种下苦因，怎样招集苦果，他才能思量对治的方法，使苦恼止息，不复生起。就好像一位良医，必要知道病人的病情、导致生病的原因，才能下药救治一样。
他认清哪些行为能导致苦恼，便要把它们彻底断除，否则烦恼便接踵而来，永无休止。
因此，众生必先要认清一切苦恼皆由自己行为所招集、绝对与人无关这事实，他才会晓得注意自己的言行思想，这样，他才能得更大的自由与解脱。
为什么要认识灭圣谛呢？
善男子，灭是一切苦恼皆已止息的境界。在这境界里的众生，得到彻底的解脱和真实持久的快乐，再没有任何的桎梏烦恼。
众生必要知道，—切苦恼皆可消除，真实永久的快乐是可以获得，六道的生灭轮转是可以超越，灭永苦得永乐的境界是确实的存在、可以证取的，他才会努力修行，找解脱的道，行解脱之法。就好像一位良医，定要知道病是可以治好，他才会充满信心、积极乐观地向病人施救一样。
因此，众生必要认清苦灭境界真的存在这事实，视作成就的目标，他才有努力修行的物件和精进的指南，终有一天能得至高的自由、快乐与无限的解脱。
为什么要认识道圣谛呢？
善男子，道就是导致苦恼止息、快乐自由、无限解脱生起的法门。
众生必要认清哪些行为能导致苦恼，要用什么方法对治；哪些行为能导致解脱，要用什么方法力行，他才能离苦得乐。就好像一位良医，既已断了症，找出病源，确定疾病可治，他便要采取适当有效的方法去医治病人一样。否则，一切的诊断皆是徒托空言，于事无补。
因此，众生必要认清修道是证果唯一的方法这一事实，他始会努力不懈，行解脱之法，止息烦恼，天天争取更大的自由快乐。
善男子，学佛的人必要了解四圣谛的真义，始能知苦、断集、证灭、修道，以至证得圣果，永远住于解脱之中。
（四）建立正确的人生观
学佛修行的人，对生命要有什么看法呢？
善男子，有些众生，心智卑下，软弱无能，以致面对世间的烦恼，无法应付解决。于是，他们便认定生命只是无尽的苦恼，不敢面对现实，事事规避，表现得悲观消极，只冀求生命的终结快点来临，绝不希望有再生的出现。
有些众生，心智上乘，英慧多能，事业顺遂，少有忧患挫折。于是，他们便充满自信，认定生命乐多苦少，敢于向任何事物挑战，处处表现得很乐观积极，时刻眷恋生命，执著世间一切所有，希望生命永存、永无终结。
善男子，过分乐观的人，不能理解生命乐观的一面，不能从挫折中成长，汲取教训，建立智慧与力量，终不能得到自在解脱。
过分乐观的人，不能理解生命苦痛的一面，难起慈悲助人的心，难以增长智慧，成熟人格，更易因盲目的乐观，过高的自信，而作草率之行，以致陷入极大的困境和苦恼之中，终于把虚假的乐观彻底地粉碎。因此，亦终得不到自在解脱。
善男子，就是这缘故，对人生持著乐观或悲观见解的众生，都执著邪见，看不到人间苦乐参半的实相，不能从人间的苦乐交替之中受益成长。
那么，学佛的人要采取什么人生观呢？
善男子，修行的人，要远离悲观乐观这两极端而行于中道。他对人生要有如实的认识，知道苦乐悲喜是交替而存，绝不永久；一切自欺的乐观悉足以带来幻想破灭后的苦恼；而一切自虐的悲观，则可自毁能成之果。
他不走极端，既不悲观，也不乐观；既不执著苦，也不执著乐，却切实地行于中道，不堕二边。因此，他的人生观是中观的。
他并不自欺欺人，能坦白地接受和承认人生苦乐悲喜并存的事实，苦的便说苦，乐的便说乐。绝不唱虚伪的高调，强作乐观，把苦看作乐；或怯懦悲观，把乐的也看作苦。因此，他的人生观是实观的。
他知道一切的悲喜苦乐，绝不永久，看透它们皆由众生自己的业所招集，互相交替，也能由业所止息这事实，因而对一切不起任何执著，只是天天尽苦果，种善因，塑造自己期望的将来。因此，他的人生观是达观的。
善男子，学佛修行的人，就应如是以中观、实观、达观的态度视人生的一切了。
（五）生活在刹那之中
善男子，有些众生，在现时不得意，便终日缅怀过往的光荣与成就，把精力花费在逝去事物的回忆里。对目前的环境，虽有能力去改善，却不愿去努力。
又有些众生，在过去不得意，便为自己的缺憾与不幸，终日自怨自艾、自暴自弃，把精力花费在对自己与他人的怨恨里。对目前的环境，虽有能力去改善，却不愿去努力。
又有些众生，不愿提起过往、回忆过往，却把精力花在幻想之中，希望能于未来实现。对目前的环境，虽有能力去改善，却不愿去努力。
善男子，这些生活在过去与未来幻象中的众生，因不愿面对现实而丧失了现在生活所具有的创造力量，不能凭自己的力量塑造自己和环境，只能在梦幻自怨中度日，终不能得到解脱。
但是，达观的佛弟子，深知一切皆是迁流不居，方生便死，方死又生，生灭不断。就是自己的身心，亦复如是，绝不永久。
他明白万物生灭不断的原理，使他可以摆脱过去的羁绊，令他能凭自己的意志塑造称意的未来。
他明白过去已灭，将来未生，只有现在才是他能发挥力量的时刻。因此，他警醒地生活在每—刻之中，既不缅怀过去的一刹那，也不憧憬未来的—刹那。这样，他的精力便不会放在虚妄的幻想执著里，却是有效地于现在促成心中所希望出现的事情。
他深知后念从前念面生，一切做作皆成前因，必然带来后果，并且于做作刚完之时，便即生起能结果报的力量，立刻开始替众生塑造合乎果报的际遇。因此，他知道果报是即时开始、逐渐圆满，并非如无知的众生所想像，认为业报只会在来生，或更遥远的未来才突然出现。
善男子，就是这缘故，学佛修行的人，应永恒地把握现在，努力于现在，生活于现在。这样，他便能主宰自己的命运，随心所欲，终于得到彻底的快乐解脱。
（六）订立正确的修行目标
除去无明、今佛性圆满地显现，是否需要很长的时间呢？
善男子，任何伟大的成就，都要痛下一番苦功才能得著，绝未有不劳而获、垂手可得的道理。因此，彻底解脱的出现，自然需要一段较长的时间厂。
凡夫修行成圣，既需要长久的时间，那么，会否因目标难以迅速达成，致令行者望而生畏、退却道心呢？
善男子，若众生把目标定得太低，他便没法得到大的成就，但是若他把目标定得太高，他又会因目标高不可攀，一时难以成就而感到沮丧气馁。因此，行者所定的修行目标，必要远离这：二种过患。
怎样才能远离这二种过患呢？
善男子，众生若要得到彻底的智慧、大能与解脱，他便要定下除去无明、圆满佛性、成为觉者这至高无上、长远的目标。否则，一切的成就，皆未得究竟。
但是，成正觉所需的时间并非朝夕，若要不因尚未能成佛而沮丧灰心，以致放弃梵行，那么，他便非要定下合乎个人需要、较易成就的短期目标不可了。
善男子，莫谓善小而不为，莫谓恶小而为之，于—切修行法门，勉力而行，按步就班，从浅到深，不急躁冒进，只脚踏实地，以成就一连串较低、较小、较近的目标，朝著较高、较大、较长远的目标不停前进。这样，众生便能兼顾高低、远近、大小的目标，把它们合而为一，不会因目标定得太低、太小、太近而流于浅薄，也不会因目标定得太高、太大、太远而感到无助，致令退却道心。
善男子，这样，众生就能避免目标定得太高或太低所起的过患，天天尝到成功的果实，令智慧、大能和解脱不断增长以至完美。
因此，众生若能以身、口、意如法修行，必功不唐捐，没有丝毫努力会是白费。
第二章 十善业道——凡夫于生死轮转中求取安乐之法
善男子，众生的际遇，千差万别，有苦有乐，皆因个别作业不同，受不同果报的缘故。若有众生，虽未发心精研佛法、依佛法修行、自觉觉他、普度天下，却又要不下恶道；虽在生死轮转桎梏之中，仍能多处善地，少受苦恼，他便要行十善业道了。
是哪十善业道呢？
善男子，十善业道，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不嗔恚和不邪见了。此十善业道，乃去苦除灾的指南，就是未皈依三宝的众生，也应勉力奉行。众生若不能时刻忆念及力行此十善业道，则难免作下恶业，他日必要随业受报，今身心得极大的苦恼。
行十善业道有什么果报呢？
善男子，若人不起杀心、心常慈悲、于众生能施无畏、救苦扶危、断除暴戾的习气，那么，他便可身常无病，寿命长远，常受到天神的守护，出入不堕险境，心地平静和悦，他人不起怨恨，常得敬重，命终之时、能生天上、享大福报。
若人离偷盗，他便能积资财，天灾盗贼不能侵损，不生败家之子女，他人诚实相对、不愿亏负，自身资财、能善受用，更有余资布施于人。这样，他便得善名流布，为人赞美，命终之时、能生天上、得一切受用无缺。
若人离邪淫，能制淫欲之心，夫妇交欢之外，不复淫人妻女夫子，不坏他人名节，不破他人家庭和合，那么，他便能得诸根调顺，仪容端正，受人敬重，身常康健，妻妾子女，不为人侵，家庭融洽快乐，子孙不辍，且孝顺有为，光明磊落，终成大器，荣耀父母。
若人离妄语，便能口常清净，言词无失，辩才无碍，常得他人信任，所发言论、皆受人敬重，且能常近智者，恒得增进智慧。
若人离两舌，不搬弄是非，不诽谤弄人，那么，他便不受他人离间，不受毁辱与谗言之害，事业顺遂，能亲近善知识，增长智慧。
若人离恶口，说话温文有礼，那么，他便能言词美妙，众人乐闻，说话契理，更不遇恶口之人，不受讥议，心常安乐。
若人离绮语，不说邪淫不端正之话，他便能远离邪僻之人，不为淫邪之语所污辱，恒令人发言尊重，不敢轻薄无礼。
若人离贪欲，那么，他便能诸根具足，端正无缺，身心健康，财物能亲得受用，不为他人所夺，或因自己不察而遗失，更由于无贪而乐于布施，故易得资财，生活无忧无缺，恒为他人仰羡。
若人离嗔恚，他便能心境平静，和颜悦色，健康无病，仪容调顺，他人乐与相处，事业常得顺遂，为人爱护思念。
若人离邪见，不信异教外道的邪论，不行异教外道的邪法，远离一切戏论执著，深信佛法无常无我及因果的道理，他便能修圣道、行佛法，终得不可思议的解脱。
善男子，这十善业道，是修身证道之根本，不堕恶道之必需，得人天福报的因由，因此，就是尚未有因缘皈依三宝，受持五戒，发愿修行度世的众生，也应身体力行，以求暂时有限的安乐，待根器成熟，再求更彻底的解脱。
第三章 立志修行与持戒
（一）三自归依
善男子，立志学佛修行之人，必先要作三番自我的归依，以表明心志。从此竭诚以佛法作身口意活动的指南，增进自己的智慧、力量与解脱，永不再执著外道所误持的邪见，永不崇拜外道所迷信的鬼或神。
为什么归依要叫做自归呢？
善男子，真正的归依，是要出自真心自愿，绝不能勉强，更不在于形式仪规、口头的承诺。因此，就是经历了庄严隆重的世俗归依仪式，若非诚心自愿，便不名真的归依。
若归依后，又生退心，不依先前所归，那么，在退心之时，再不是真正已归依的佛子了。
真正的归依，是要自愿，时刻自觉、自持的。否则，便毫无意义，只是自欺欺人的闹剧，徒令人耻笑。
就是这缘故，归依便叫做自归。
依佛法修行的人，要归依什么呢？
善男子，学佛修行的人要自归于佛、法、僧。此三者能使人得一切智慧、力量、解脱，是一切众生所应归向依止的，因此，是世间难求的至宝。
什么是自归依佛呢？
善男子，自归依佛就是全心全意、毫无怀疑，相信自己的心中、藏有真如的佛心。只要放下妄想执著，便能与它感应相通，得一切智慧、大能与解脱。因此，众生要立志归依此久藏于心中的佛陀，令心、佛、众生三者合而为一，无有分别。
若人已自归依佛，便应知已归依至高无上，再不应心外求佛，或信奉任何外道视作主子或造物者的鬼或神了。
什么是自归依法呢？
善男子，一切佛与菩萨所说去苦得乐之法，能去愚痴颠倒，起智慧大能，成就自由解脱。因此，众生要立志归依此能去生死苦恼、生涅槃真乐之法。
若人已自归依佛法，就必要时刻注意一切身语意的活动，务使随顺佛法不悖，不能更作违法之事；于异教徒的愚痴妄执、异端邪说，更不能染著，反要为彼等软语辟除，令得受持佛法的正见。
什么是自归依僧呢？
善男子，僧就是教团，亦即是全体修行及弘法的信众。
学佛修行的人，要互相关怀帮助、切磋砥砺，始能令自他的慧命福德迅速增长，令佛法能弘扬于各处，度己度人。因此，对于一切弘扬正法的团体，应自视为所属的一分子，尽力支持拥护；于同修行者，应亲爱如己；对先觉者应恒起敬重，谦虚求教；对后学者，要乐于分享自己所得，诚意地为他们解惑。
若人已自归依僧，便要与僧团及弘法团体有紧密的联系，常参与它们的弘法活动；不应只顾自己的修行进度，而忽略了团体的利益与壮大；于所有同修，不论先觉或后学，皆不起嫉妒轻慢，反以平等心视之，亲如手足。
善男子，众生作三归依，必要诚意自归，身体力行，才算是真正的归依。而只有能如是归依者，始是真正的佛弟子。
就是这缘故，欲得佛果的众生，必要立志，自归依佛，愿与诸佛同体，恒得护念，亲证解脱；要自归依法，以法为到彼岸之舟；更要自归依僧，与佛道行者，无分彼此，共同成就一切世间及出世间的事业。
（二）紧守五戒
善男子，学佛修行的人，有五条基本的戒律，不论在家出家，志向大小，也要恪守不犯，以作证道的资粮、远离恶道的庇护。
此五戒能令众生常生善道，不下恶趣。因此，若有众生只欲享人天之福，不受地狱、饿鬼之苦恼，紧守五戒便能成就了。
什么是五戒呢？
善男子，五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。
为什么要不杀生呢？
善男子，伤残他人的色身、令他人受苦、以致丧失性命，虽只夺一人之命，但是，他的父母兄弟、配偶子女、亲戚朋友，亦因而惨然有所失，生大悲恸。因此，虽只杀一人，实有多人受苦。死者已矣，但生者忧悲，却绵绵无尽。
就是这缘故，杀人者种下入地狱之因，他日必得重报，难免身罹残疾，常遭人淩迫，以致横死，不得善终。
杀能招地狱之苦，更断慈悲之种，损自己的慧命，盖自己的佛性，有碍上进解脱之道。因此，—切佛弟子必要恪守不犯此不杀生戒，不作任何残暴、无益或不必要的杀生。不但不妄杀有情众生，就是花草树�