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易钆碌木褪钦庑┫远准氖拢蛭远准鞘迪嗟幕咎刂省�8你是不可能视而不见的，除非你根本不去看它。
3。 圣灵若以爱心看待祂眼前的万物，毋庸质疑的，祂也会满怀爱心地对待你。2祂对你的评价是根据祂对你实相的真知，因此祂对你的评价真实不虚。3这评价必然就在你心中，因为祂在你心中。4小
我也在你心中，只因你让它寄身于此。5然而，它对你的评价却和圣灵的截然相反，因为小我根本不爱你。6它对你的真相毫无概念，它对自己所见，也一向抱着不信任的态度，因为它的知见变化无常。7因此小我充其量也只能猜忌狐疑，最坏则心狠手辣。8那是它的能力所限。9它无法越雷池一步，只因它自身的不定性。10既然它永远都不定，故永远无法超越这一限度。
4。 于是，你心中对自己形成了两种矛盾的评价，两者不可能同是真的。2你尚不明白这两种评价的南辕北辙，因为你不了解圣灵是如何推崇真实的你。3祂不会被你的所作所为蒙蔽，困为祂须臾不忘你的真相。4你的所作所为却常蒙蔽了小我，尤其在你与圣灵相应时，因为那种境遇只会加深它的迷惘。5因此，当你以爱心回应时，小我最喜欢攻击你，因为它早已断定你是没有爱心的，而你竟然违背了它的判断。 6只要你的意向与它对你的看法不符，小我就会发动攻击。7这时，它会突然由猜忌狐疑变得心狠手辣，因为那加剧了它的不定性。8你实在大可不必予以反击。9因那不正表示了你同意小我对你的评价吗？
5。 你若存心把自己视为没有爱心的人，你必然不会快乐。2你既如此诅咒了自己，必会认为自己很窝囊。3你难道该请那使你感到窝囊的小我帮你摆脱窝囊的感觉？它就是靠此而存在的。4你若继续沿用它的策略来维系这种形相，还能摆脱得了它对你的评价吗？
6。 你无法对这疯狂失常的信仰体系作一评价，只因你已身陷其中。2它本身的限度便已排除了这种可能。3你只能超越它，从健全正常之境予以回顾，认出两者之间的对比。4只有借此对比，疯狂失常才可能被判定为疯狂失常。5你虽身怀上主的庄严伟大，却选择了渺小卑微，且为此渺小卑微而哀伤。6在那使你不得不作此选择的体系内，哀伤是势所不免的。 7在那儿，你的渺小卑微被视为理所当然，你也从未反诘：“这是谁定的？”8在小我的思想体系内，这问题毫无意义，因为这等于是向整个思想体系提出质询。
7。 我曾说过，小我并不知道问题所在。2缺乏这类真知，常是基于个人不愿知道真相，因而导致彻底的无知；因真知是全面性的。3你若不向自己的渺小卑微提出质询，就等于否认一切真知，保护小我的思想体系不受干扰。4你无法保留某个思想体系的一部分，因为你必须在它的立论基础上提出质询。5而且必须超乎其上才能提出质
询，因为，它的基础在自己的体系内是站得住脚的。6圣灵能推翻小我思想体系的现实，只因祂知道其基础虚假不实。7因此，由它衍生出来的一切自然毫无意义。8祂是根据信念的来源而判断你所怀的每个信念的。9它若来自上主，祂知道那必是真的。10若不是，祂便知道它毫无意义。
8。 当你怀疑自己的价值时，应说：
2没有我，连上主都无法圆满。
3当小我发言时，只要记住这一点，你就不会信它那一套了。4真实的你是如此地崇高，凡是配不上上主的，也配不上你。5你应按此标准来选择自己想要之物，不要接受任何你认为不配献给上主的东西。6此外，你别无任何要求。7将你的那一部分归还给祂吧！祂便会将自身的一切赐予你，来换取你所归还的，也就是那本属于祂并使祂恢复完整之物。
八。 庄严伟大与浮华虚夸的对比
1。 庄严伟大属于上主的层次，唯祂独有。2因此，必也在你内。 3只要你开始意识到这一点，即使只是隐隐约约， 自然就会放弃小我，因为在上主的庄严伟大之前，荒谬而无意义的小我立刻会露出它的庐山真面目。4一遇到这种情况，小我纵然不明白究竟是怎么一回事，却会认定它的“死对头”已发动攻击了；它便会向你略施小惠，诱你回到它的“保护”下。5它所施的小惠，不过是自我吹嘘一番罢了。6小我欲以它的浮华虚夸来取代上主的庄严伟大。7你会选择哪一个？
2。 浮华虚夸一向是为了掩饰内在的绝望。2它一点儿指望也没有，因为它不是真的。3那只是针对你的渺小卑微而起的反弹，因它相信自己真的渺小卑微。4若非这个信念的作崇，浮华虚夸就显得毫无意义，你也不可能会去追求它。5浮华虚夸的本质乃是一种竞争心理，因为它一向含有攻击的意味。6这种虚幻的企图心，只想压倒别人，却无化解之力。7我在前而已说过，小我常在猜忌狐疑及心狠手辣之间摇摆不定。8只要你对自己不感到绝望，它就会停留在猜忌狐疑的
3。 阶段。9当你再也受不了自我鄙视而寻求解脱时，它就会变得心狠手辣。10于是它会给你一种错觉，以为攻击才是“解决之道”。
4。 小我毫不了解庄严伟大与浮华虚夸之间的差别，因为它看不出奇迹的本能与小我自我离间的信念之间的分别。2我告诉过你，小我能意识到它的存在受到威胁，却分辨不出这两种威胁的迥然不同。3它极深的脆弱感使它无法正确判断，只好发动攻击。4当小我感到威胁临头时，它的唯一选择只有：应该立即反击？5还是延后痛击？6倘若你接受它所献给你的浮华虚夸，它便会立即反击。7如果你不接受，它只好另伺良机。
5。 在上主的庄严伟大之前，小我便再也无法张牙舞爪了，因为祂的庄严伟大恢复了你的自由。2只需稍微提示一下你的实相，便足以将小我逐出你的心灵，因为你再也不会信靠它了。3庄严伟大中没有一点幻觉的成分，因为它是真的，具有绝大的说服力。4但你若继续纵容小我攻击，实相的可信性便保不住了。5小我会尽其所能地重振旗鼓，大展雄风，不轻易让你脱身。6它会告诉你，你神智不清了，你不可能是庄严伟大的，因为它早已认定你的渺小卑微。7然而，你的伟大绝不是一种错觉，因为你造不出它来。8浮华虚夸才是你自己营造出来的，且令自己颤栗不已，因为它是一种攻击；而你的庄严伟大则来自上主，是祂在爱中创造出来的。
6。 你在这庄严伟大中只能祝福，因为它是你的富裕。2借着祝福，你方能将它固守于心中，使它不受幻觉的骚扰，而你本身也得以存留于天心之内。3你该随时记住，除了上主的天心之外，你别无立身之处。4一旦遗忘了这一点，你便会陷入绝望，同时发动攻击。
7。 小我全靠你心甘情愿地容忍它才能存在。2只要你真愿瞻仰自身的伟大，你不可能绝望，也不可能去追求这小我。3你的庄严伟大是上主对小我的答复，因为它是真实的。4渺小卑微与庄严伟大无法并存，也不可能轮流上阵。5渺小卑微与浮华虚夸则能，也必会轮流上阵，因为它们是一丘之貉，同等的虚妄不实。6它们既属于变化无常的层次，故给人变幻无常之感，于是走极端便成了它的基本特质。
8。 真相与渺小卑微彼此相互否定，因为庄严伟大才是真相。2真理不会变化不定，它永远真实。3当这伟大由你身上溜走时，表示你已用自己营造之物取代它了。4也许是你相信的渺小卑微，也许是你相
信的浮华虚夸。5然而，那必然疯狂失常，因它不是真的。6你的庄严伟大绝不会欺骗你，可是你的幻觉却一向如此。7幻觉就是蒙蔽。8你克胜不了幻觉，可是你能提升上去。9在那升华之境中，你会找到自己的同类，与他们一起欢乐庆祝。
9。 分辨庄严伟大与浮华虚夸并非难事，因为它会得到爱的回报，而不是骄傲。2骄傲是无法引发奇迹的，它会夺走你实相的见证人。3真理既不暧昧，也不隐密，但它的清晰度全凭你带给它的见证人多少喜乐而定，这些人会将它显示给你。4他们证实了你的伟大，可是他们无法为你的骄傲作证，因为骄傲是无法分享的。5上主要你瞻仰祂的造化，因为那是祂的喜乐。
10。 连上主都亲自为你的庄严伟大作证，你的伟大岂会变为傲慢？2任何东西若无见证，怎么可能是真的呢？3这种东西又能带来什么好处？4既然无法带来任何好处，圣灵就无法加以利用。5凡是祂无法转化为上主旨意之物，就不存在。6浮华虚夸只是一种错觉，因为它只是用来取代你的伟大而已。 7然而，凡是上主所造的，无法取代，没有你，上主就无法圆满，因为祂的庄严伟大是全面性的，它缺少不了你。
11。 你在上主天心中具有无法取代的地位。2没有任何人能取代你的位置，你一旦缺席，你的永恒天乡只有等待你的回归。3上主透过圣灵之声提醒你天乡之所在，上主亲自将你推恩出去的一切都护守于其间。4除非你回归它们那儿，否则你不会知道它们的真相。5你无法撤换天国，你也无法撤换自己。6因为那深知你身价的上主不愿如此，故它不会如此。7你的价值存于上主的天心内，并不只存于你心内。8接纳上主所创造的你，不可能使你傲慢自大，因为此举正否定了傲慢。9接纳自己的渺小卑微才是傲慢的表现，因为那表示你相信自己的评价比上主的更为真实。
12。 然而，真理若是不可分割的整体，你的自我评价必然也属于上主。2你的价值既不是你自己制定的，故无需你为它申辩。3没有任何东西能攻击它或克胜它。 4它也不会变来变去。5它只是如是。 6向圣灵请教它的真相吧，祂必会告诉你；但不要害怕祂的答复，因为它来自上主。7那答复极其高超，因为它出自终极根源，那根源既然真实不虚，那答复必也是真的。 8仔细聆听，不要质疑你所听见的，因为上主不会欺骗你。9对于你的真相，祂要你用祂的高超答复
13。 来取代小我视自身为卑微的信念，如此，你才能停止你的质疑，了知它的真相。
第十章 疾病之偶像
导言
1。 没有一物超越你之上，能使你变得可怕或变得仁慈，因为根本没有一物在你之上。 2时间与永恒都存于你心内；两者势必冲突迭起，直到你认出时间只是为了重获永恒的工具为止。3只要你还相信自己的一切经历都受外在力量的支配；你就无法认出这一事实。4你必须学会看出，时间完全任你支配，世上没有一物剥夺得了你这责任。5你能在幻想中违犯上主的天律，却摆脱不了它们的支配。6它们是为了保护你而设的，就像你的保障一样，凛然不可侵犯。
2。 除了你以外，上主从未创造过任何东西；除你之外，什么也不存在，因为你是祂的一部分。 2除了祂以外，还有什么东西能够存在？3在祂之外不可能发生任何事情，因为除了祂之外，没有一物是真的。4你的创造如你自身一样，为祂增色添光，但这增添不可能与祂相异，因为一切本来如此。5除了无常以外，还有什么能困扰你？你既是上主唯一的造化，而祂又将你创造成永恒的，那么无常怎么可能存在？6你所经验到的一切，都是出自你圣善之心。7你回应眼前万物的方式，亦操之于你，因为是你的心灵决定你对它的观点。
3。 上主从未改变过祂对你的看法，因为祂对自身极其肯定。2祂所知道的一切，都是能够为人所知的，因为祂不是只为自己而知道一切的。3祂为了自己而创造你，但祂亦赐给你自行创造的能力，使你肖似于祂。4为此之故，你的心是神圣的。5有什么东西能超越上主之爱？ 6那么，又有什么胜过你的意愿？ 7任何东西必须得到你的首肯才可能到你这儿来；因为你既在上主内；必然涵括了一切。8相信这一切，你就会明白，有多少事都操在你自己手中。9当你内心的平安开始动摇时，不妨问一下自己：“难道上主改变了祂对我的初衷？”10然后接受祂的决定，拒绝改变你对自己的初衷，因为那决定必然永恒不易。11上主的决定决不可能罔顾你的利益，否则就等于罔顾祂自己的利益。
一。 与上主安居天乡
1。 你并不知道你自己所创造之物的真相，因为只要你的心仍是分裂的，你就会做出不利于他们的决定；然而，你是不可能攻击自己的创造的。2但请记住，上主也同样不可能做出此事的。3你应如爱自己一般爱你的创造，因为它们是你的一部分，这是创造的法则。4所以凡是创造出来的，都彻底安全，因为上主的天律以祂的爱予以保护。5你心中若有任何部分尚不知道这一事实，就已自我放逐于真知之外，因为它尚未具足相称的条件。6除了你以外，还有谁能做到这一点？7庆幸自己认清这一点吧！因为这体认使你明白，你的放逐并非上主之意，因此并不存在。
2。 你与上主安居天乡，只是梦到被放逐而已；而觉醒于实相，对你绝非难事。2这不是只有你才能作的决定吗？3你不难凭自己的经验认出，睡时所见的一切，都被你当真了。4直到清醒过来，你才明白，梦中好似发生的事，根本不曾发生过。5纵使梦中的一切完全违反了你醒时的自然法则，你却不以为怪。6你会不会只是由一个梦转到另一个梦中，从未真正醒来过？
3。 当你发觉两种梦境相互矛盾时，你岂会费心去加以调和？还是当你发现两者都不合乎现实，对他们一概相应不理？2你已记不起来清醒是怎么一回事了。3当你听见圣灵时，也许会感到好受一些，因为那时爱对你似乎又变得可能了；但你仍记不得它本来就是如此的。4你必须透过这个记忆，才会知道它可能再度如此。5那种可能性尚未完成。6但过去就是如此之物，只要是永恒的，现在必也如此。7你一旦记起这一点，便会知道，你所记得之事既是永恒的，现在必也如此。
4。 就在你全心渴望之际，，你会忆起一切；因为全心渴望，等同于创造，你便能凭自己的愿力甩开分裂之境，将你的心同时回归于造物主以及你的创造那里。2你一旦知道了两者的真相，就会不甘昏睡下去，只渴望清醒与欢乐。3梦境便无重现的可能，因为你势必只要真理；而当真理终于成为你之所愿时，你就会得到它的。
二。 遗忘的决心
1。 除非你事先已知道某物，否则你是无法与它断绝关系的。2这种知道必然先存于断绝关系之前，那么断绝关系不过是存心遗忘的一个决定而已。3那被遗忘之物就会显得很可怕，只因断绝关系乃是对真理的一种侵犯。4你充满恐惧，因为你已经遗忘。5你已经用梦中的意识取代了你的真知，因为你所害怕的是自己所断绝的关系，而不是与你断绝关系的那个对象。6只要你能接受自己所断绝关系之物，它就再也不会显得那么可怕了。
2。 然而，你若不再与实相断绝关系，不只会消除恐惧而已。2这个决定更能带来平安喜乐，以及创造的荣耀。3只向圣灵献上你要忆起实相的心愿吧！因祂为你而保持对上主以及对你的真知，正等着你去领受。4欣然放下所有阻挠你回忆的障碍吧！因为上主即在你的记忆内。5当你愿意忆起祂来，并愿再度知道自己的实相时，祂的天音就会告诉你，你是属于祂的。6不要让世上任何东西延误你对祂的记忆，因为这记忆就是你对自己的真知。
3。 回忆只是让心中本具之物再度重现而已。2你造不出自己所忆起的东西，你只是再度接受了一向都在那儿却遭你否定之物。3世上接受真理的能力，乃是反映出天国创造能力的知见。4只要你愿尽自己那一份责任，上主就会尽祂那一份责任；祂以自己的回报来交换你的回报，也就是以真知交换你的知见。5除了祂对你的旨意以外，别无他物。6表明你要忆起祂的意愿吧，看啊！7只要你求，祂必会赐予你一切。
4。 当你发动攻击时，就是在否定自己。2你还特意教导自己，说那个真实的你并不是你。 3你对实相的否定，使你无法接受上主的恩赐，因为你已用其它东西取代它了。4如果你明白这是攻击真理的一贯伎俩，而真理就是上主，你就会明白，为何否定实相总是如此令人心悸。5如果你能进一步认清自己是上主的一部分，你便会了解为什么你总是先攻击自己。
5。 所有的攻击都是对自身的一种攻击。2此外无他。3一切都起因于你自己决定不愿成为真实的你，这等于是在攻击自己的真实身份。 4于是，攻击便成了一条使你失落身份的途径；因为当你攻击时，你必会忘却自己的本来真相。5而你的实相既是上主的实相，当你攻击自己时，便不可能忆起祂的存在。6这不是因为祂消逝了，而是因为你自行决定不要记得祂的。
6。 你若明白这对你内心的平安所带来的全面破坏性，你就不可能作出这种疯狂失常的决定。2你如此作，纯粹是因为你仍相信它会满全你的愿望。3这表示，除了心灵平安，你还在渴求另一种东西，但你从未深思过那究竟是什么。4然而，这个决定所推出的结论极其明显，只要你敢正视它一下。5你既已决定抵制自己的实相，你就必须随时戒备上主及其天国。6就是这份警戒，使你害怕忆起祂来。
三。 疾病之神
1。 你并没有攻击上主，你仍是爱祂的。2你岂能改变自己的实相？3没有一个人能发出足以毁灭自己的意愿。4当你认为你在攻击自己时，这充分显示，你憎恨心目中的自己。 5你所能攻击的只是这个你。6你心目中的自己可能十分面目可憎，这个怪异的形相能够使你作出极具毁灭性的事情。7然而，那毁灭性不会比那形相更真实到哪里去，不论制造这偶像的人膜拜得多么虔诚。8偶像乃是虚无，而膜拜者却是罹病的上主儿女。9上主愿他们从疾病中脱身，回归祂的天心。 10祂绝不会限制你协助他们的能力，因为那些能力是祂赐你的。11不要害怕这能力，因为它是你的救恩。
2。 除了上主透过你所显示的大能以外，上主罹病的儿女还有什么其它的护慰可言？记住，祂被上主儿女奥体中的哪一部分所接纳并不重要。祂一被接纳，所有的人都同受其意；你的心只要接纳祂，你对祂的记忆就会唤醒上主儿女整个奥体。4救治你弟兄之道，就是代他们接受上