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，无人人之情景，应住隐于人，禅思受用适当卧坐所故是为世尊。又世尊受用衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品故是为世尊。又世尊受用义味、法味、解脱味、增上戒、增上心、增上慧故是为世尊。又世尊受用四禅、四无量、四无色定故是为世尊。又世尊受用八解脱、八胜处、九次第定故是为世尊。又世尊受用十想修习、十遍定、安般念定、不净定故是为世尊。又世尊受用四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道故是为世尊。又世尊受用十如来力、四无畏、四无碍解、六神通、六佛法故是为世尊。所谓世尊之名非由母而作，非由父而作，非由兄弟而作，非由姊妹而作，非由朋友同僚而作，非由亲戚、缘者而作，非由沙门、婆罗门而作，非由天神而作。此所谓世尊之名成为诸佛世尊于菩提树下解脱之后而获得作证一切知智时，为共同施设。
六百七十四、什么是“我教已失”？答：“我教已失”者，失二方面之教。即（一）教说之教亦失，（二）行道之教亦失也。（一）教说之教者云何？乃令所有彼学得契经、祇夜、记说、偈、自说、如是语、本生、未曾有法、毗陀罗此是教说之教。此亦失去、丧失、被拒外。（二）行道之教者云何？乃正行道、随顺行道、无敌行道、随义行道、法随法行道、诸善之完成、诸根门之守护、食之节量、向警寤之努力、念正知、四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道，此是行道之教。此亦失去、丧失、被拒外。如是，乃“即我教亦失”之义。
六百七十五、什么是尝独行？答：“尝独行”者，乃由二方面（一）由出家之称，（二）由舍离群之义而尝独行。（一）由出家之称而尝独行者云何？是断一切家住之障碍，断妻子之障碍，断亲戚之障碍，断朋友、同僚之障碍，断财富之障碍，剃须发，缠袈裟衣，由家出而为非家，近无一物之状态而独行、住、动作、活动、护持、持续、能维持。如是乃由出家之称而独行。（二）由舍离群之义尝独行者云何？彼如是为出家者而独于阿练若、森林之边鄙，无人声，无骚音，无人人之情景，应住隐于人禅思受用适当之卧坐所，彼独行，独立，独坐，独卧，独入于村行乞，独由行乞归，独私禅坐，独为经行，独行，独住、动作、活动、护持、持续、维持。如斯，成为由舍离群之义尝能独行。
六百七十六、什么是“后受淫者世间放恣如驾兽”？答：是彼于后、于他时放弃佛、法、僧三学，还转卑俗而受淫法，受用、享受、常受。此是受用淫者。驾兽者，是象驾兽、马驾兽、牛驾兽、山羊驾兽、羊驾兽、骆驼驾兽、驴驾兽也。“放恣”而不调御、不训练、不调练之驾兽，会踏入邪路，乘撞树株及石之凹凸，使驾兽自身亦乘者亦破坏、负伤，落于断崖。譬如彼之放恣不调和、不调御、不训练之驾兽踏入邪路，如是，似放恣之驾兽，彼放纵者踏入于邪路、抱邪见…乃至…行邪定。譬如彼放恣、不调御、不训练、不调练之驾兽、乘撞树株及石之凹凸，如是，似放恣之驾兽，彼放纵者乘触邪曲之身业，乘触邪曲之语业，乘触邪曲之意业，乘触邪曲之杀生，乘触邪曲之偷盗，乘触邪曲之邪欲行，乘触邪曲之妄语，乘触邪曲之两舌，乘触邪曲之恶口，乘触邪曲之绮语，乘触邪曲之贪欲，乘触邪曲之嗔恚，乘触邪曲之邪见，乘触邪曲之诸行，乘触邪曲之五种欲，乘触邪曲之五盖。譬如彼放恣、不调御、不训练、不调练之驾兽，使驾兽自身及乘者亦破坏、负伤，如是，似放恣之驾兽，彼放纵者于地狱而破坏自己，于畜生界而破坏自己，于饿鬼界而破坏自己，于人世间而破坏自己，于天世间而破坏自己。譬如彼放恣、不调御、不训练、不调练之驾兽落于断崖，如是，似放恣之驾兽，彼放纵者亦落入生之断崖，亦落入老之断崖，亦落入病之断崖，亦落入死之断崖，亦落入愁、悲、苦、忧、恼之断崖。此是“于世间如放恣之驾兽”之义。
六百七十七、什么是劣凡夫？答：凡夫者，是依何义而为凡夫耶？广生诸烦恼故是凡夫，不广害破身见故是凡夫，对师轻口阿谀者故是凡夫，广障一切趣故是凡夫。以行种种俗行故是凡夫。广由种种暴流所流去故是凡夫。广由种种之热恼所热故是凡夫。广由种种之热苦所烧故是凡夫。对广五种欲而贪、贪求、贪觅、昏昧、缚着、悬、悬着、碍着故是凡夫。广由五盖而被遮障、盖复、妨障、闭塞、蔽、阴蔽故是凡夫。“劣凡夫”者，是劣，是贱劣，是下劣，是卑贱，是劣小，如是言小凡夫，此“言劣凡夫”之义。故世尊宣示：出家尝独行、后受用淫者，于世间放恣、驾兽劣凡夫。彼尝存名声、称誉亦尽失，如见此之事、应学舍断淫。
六百七十八、什么是名声者、称誉者？答：名声者云何？于此处某者尝于沙门之状态，由信者受恭敬、尊重、尊敬、奉事、敬重，得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。此是名声。称誉者云何？于此处某者尝于沙门状态，“是贤，是聪明，是有慧，是多闻，是雄辩，是巧应答之经师”，“是持律者”，“是说法者”，“是阿练若住者”，“是常乞食者”，“是粪扫衣者”，“是三衣者”，“是次第乞食者”，“是时后不食者”，“是常坐不卧者”，“是随处住者”，又“得初禅”，“得第二禅”，“得第三禅”，“得第四禅”，“得空无边处定”，“得识无边处定”，“得无所有处定”，“得非想非非想处定”，充满名誉赏赞。此是称誉。
六百七十九、什么是应学？答：“应学”者，乃学增上戒学、增上心学、增上慧学之三学。（一）增上戒学者云何？于此处有比库，具戒，防护于别解脱律仪而住，具足正行与行处，于微细之罪亦生怖畏，学受持诸学处。小戒蕴、大戒蕴、戒、住立、初行、自制、律仪、诸善法首先最先之得达，此是增上戒学。（二）增上心学者云何？于此处有比库，离诸欲，离诸不善法，有寻，有伺，由离生喜、乐具足初禅而住。寻、伺之止息故，内净心专一，无寻无伺，由定生喜、乐具足第二禅而住。于喜之舍离故，于舍而住，有念有正知而以身受乐──彼说诸圣者“有舍有念而乐住”──，具足第三禅而住。舍断乐故，舍断苦故，曾灭没喜、忧故，而不苦不乐，由舍念之清净具足第四禅而住。此是增上心学。（三）增上慧学者云何？于此处有比库具慧──是圣，是决择，至正苦之尽灭──具备有生灭慧。彼如实、知解此是苦，如实、知解此是苦之集，如实、知解此是苦之灭，如实、知解此是至苦灭之道。如实、知解此是漏，如实、知解此是漏之集，如实知解此是漏之灭，如实、知解此是至漏灭之道。此是增上慧学。为舍断淫法，为寂止，为舍遣，为安息亦应学增上戒，应学增上心，应学增上慧。应顾念此三学而学，应知而学，应见而学，应观察而学，应决意于心而学，应信信解而学，应勉励精进而学，应令念现起而学，应等持心而学，应以慧知解而学，应知通以知通而学，应遍知以遍知而学，应舍断以舍断而学，应修习以修习而学，应作证以作证而学，应行，应修行，应正行，应行正持。
六百八十、什么是“闻他叱责声悄心”？答：他者，是和尚、阿阇梨、同和尚者（弟子兄弟），同阿阇梨者（同门）、友人、知己、同辈或朋友。彼等叱责彼言：“友！汝得如是伟大之师（佛），于如是善说之法、律而出家，得如是圣众而行卑鄙淫法，放弃佛、法、僧学，还转于卑俗，此是汝之不利，是汝之恶得，汝对诸善法亦无信，汝对诸善法亦无惭，汝对诸善法亦无愧。汝对诸善法亦无精进，汝对诸善法亦无念，汝对诸善法亦无有慧”。“闻”彼等之语、语句、说示、示教、教示、听、把取、忆持、省察已而“悄心”，恼心、受击、痛心、忧心。
六百八十一、什么是刀剑语？答：“诸刀剑”者，是身刀剑、语刀剑、意刀剑之三刀剑。三种之身恶行是身刀剑，四种之语恶行是语刀剑，三种之意恶行是意刀剑。由他人所叱责而语故意之妄语。即言：“尊师！我原本乐于出家，然不可不养我母，故我惯于放恣”。言：“我不可不养兄弟，我不可不养姊妹，我不可不养我子，我不可不养我女，我不可不养友人，我不可不养同僚，我不可不养亲戚，我不可不养亲类、缘者。故我惯于放恣”。作语刀剑、作为、令生、令发生、起、令生起。此是刀剑语。
六百八十二、什么是大贪求沉潜妄言？答：乃此为故意之妄语者，此实彼之大贪求、大贪林、大稠林、大执取、大难所、大险岨、大弯曲所、大污泥、大泥泽、大障碍、大结缚。彼沉潜妄言，妄语云为妄言。于此处某者在集会中，又在会合中，又在亲戚之间，又在组合员之间，又在法庭之中，被带来作证人，当问时：“然，卿！语汝所知”，彼不知之事而言：“我知”，知之事而言：“我不知”，不见之事而言︰“我见”，又见之事而言：“我不见”。如是，为自己，又为他人，又为某等之利益，语故意之妄语，此云为妄言。又依三行相有妄语。即（一）有豫彼“我将为妄语”之心。（二）于现为妄言者有“我现于为妄言”之心。（三）于既为妄言者有“我为妄言”之心。依此等之三行相而有妄语。又依四行相、五行相、六行相、七行相、八行相而有妄语。即（一）有豫彼“我将为妄语”之心。（二）于现为妄言者有“我现于为妄言”之心。（三）于既为妄言者有“我为妄言”之心。四异于自己之见，（五）异于自己之忍，（六）异于意欲，（七）异于想，（八）异于实状而为妄语。依此等八行相而有妄语。“彼沉潜妄言”者，是沉潜、潜入、沉入、没入于妄言。
六百八十三、什么是如愚钝者恼？答：“如愚钝者恼”者，乃如贫困者，如蒙昧者，令苦，令恼，染恼。即杀生物，取不被与，破家之隙间而入，行掠夺，包围家，待伏路边而为强盗，通他妻，语妄言，如是而令彼结果是苦、恼、染恼。即此之恶行者，王令捕之而行种种惩治。即以鞭笞，以杖笞，以棍棒笞，断手，断足，断手足，断身，断鼻，断耳、鼻，破头盖而入热铁丸于其中，剥头皮而磨头盖，于口中点火，卷油布烧全身，卷油布烧手，剥皮肤而例倒，剥皮肤再令彼皮肤缠身，缚手足由四方放火剥取皮、肉、腱、寸断其身，伤其身而擦入灰汁，抡挥铁串突刺耳孔，拔骨而身如蒿蒲团，灌注热油，令狗啖食，生而刺串，以刀断首。如是令苦、恼、染恼。或又败于欲爱尚执着心而烦恼，遍求财富用船出大海，遭寒遭暑，触虻、蚊、风、太阳热、爬行类、蛇类而苦，为饥渴所恼。亦为求财富行于军婆国，行磔拘罗国，行德迦尸罗国，行黑面国，行死彼岸国，行毗孙伽国，行怨敌路国，行阇婆国，行多摩梨国，行鹏伽国，行伊罗跋陀国，行金顶国，行金地国，行铜鍱国，行苏婆罗国，行婆留迦车国，行苏刺吒国，行鸯伽尼迦国，行恒伽那国，行极远恒伽那国，行臾那国，行极远臾那国，行亚魔山陀国，行沙漠难所国，膝行以行路，行山羊之通路，行羊之通路，匍匐行而行路，遮伞而行应路，辟开竹林而行路，行鸟之通路，行鼠之通路，行孔之路，以行林薮。如是而令苦、恼、染恼。如是虽尝辛酸、遍求财富若不得此，因不得而受苦忧。如是令苦、恼、染恼。尝辛酸遍求财富若得此者，已得而为守护此而受苦忧。即云：“云何者？是如何我财富不为王夺，不为劫贼夺，不为火烧，不为水流，不为不肖之后继者所持去耶”？如是所护守彼等之财富而丧失者，彼离去财富而受苦忧。如是令苦、恼、染恼。此是“而且若行淫，如愚钝者恼”之义。故世尊宣示：贤者名声高、决意而独行，而且若行淫、如愚钝者恼。牟尼兹已知、前后之过患，独行应坚行、淫事勿受用。
六百八十四、什么是应坚行独行？答：“应坚行独行”者，依是二方面，即（一）依出家之称，又（二）依舍离群之义而坚行独行。（一）依出家之称而坚行独行者云何？是断一切家住之障碍，断妻子之障碍，断亲戚之障碍，断朋友、同僚之障碍，断财富之障碍，剃须发，缠袈裟衣，由家出家而无家，近于无一物之状态而独行、住、动作、活动、护持、持续、维持。如是乃依出家之称而坚行独行之义。（二）依舍离群之义而坚行独行者云何？彼如是为出家者而独于阿练若、森林之边鄙，无人声，无骚音，无人人之情景，住隐于人处，为禅思而受用适当之卧坐所，彼独行，独立，独坐，独卧，独入村而行乞，独由行乞归，独私禅坐，独为经行，独行、独住，动作、活动、护持、持续、维持。如是，乃依舍离草之义而坚行独行之义。坚行独行者，是严格行，坚持诸善法，确实受持，此是“坚行独行”之义。
六百八十五、什么是绝无成恶行？答：“绝无成”者，是绝无、远离、别离也。即绝无为身恶行，远离、别离语恶行、意恶行、贪、嗔、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之绝无、远离、别离也。
六百八十六、什么是有净只此处？答：彼等言、语、话、说明、言说此是净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱，即以“世间是常，唯此为真实其他为虚妄”。彼等于此言、语、话、说明、言说是净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。以此“世间是无常”；“世间是有边”，“世间是无边”；“命与身是同一”，“命与身相异”；“如来死后存在”，“如来死后不存在”，“如来死后存在且不存在”，“如来死后非存在非不存在”。“唯此为真实其他为虚妄”。彼等于此言、语、话、说明、言说是净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。“于诸他之法，言无有清净”者，是除自己之师、法说、众、见、行道、道外而弃、投弃、弃舍一切之他说，“彼师非一切知者，法非善说，众非善行道，见非贤善，道非善设施，道非出三界。于此处无有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱也。于此处无有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱之事。彼之教是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小，小”，乃斯言，斯语，斯话，斯说明，斯言说。此是“于诸他之法，言无有清净”之义。
六百八十七、什么是悬念欲将被赏赞？答：“欲将被赏赞”者，是乐、冀求、希望、热望赏赞、赞叹、称誉，令名。“悬念”者，是行议论之前危俱。悬念，“我对议论为胜耶？我为败耶”？“云何我将为论破”，“云何我将为救论（反驳）”，“云何我将为别论”，“云何我将为差别论”，“云何我将为隐闭论”，“云何我将为开显论”，“云何我将为断略论”，“云何我将为综合论”，如是于议论之前而危俱、悬念也。此是“悬念欲将被赏赞”之义。
六百八十八、什么是败北？答：“败北”者，是审判者试问者之会众，宣示彼失败、败北。即“汝之所说是离义”，宣示义而败北。“汝之所说是离文”，宣示为文而败北。“汝之所说是离义与文，宣示为文义而败北”。“汝之义不合理”，“汝之文不巧妙”，“汝之义与文不合理不巧妙”，“汝之论破不十分”，“汝之救论反驳不完全”，“汝之别论不十分”，“汝之差别论不完全”，“汝之隐闭论不十分”，“汝之开显论不完全”，“汝之断略论不十分”，“汝之综合论不完全是被拙语、拙话、拙谈、拙言、拙说”而宣示败北。
六百八十九、什么是劣论者悲泣而愁？答：劣论者，是贱劣论者、毁失论者、毁败论者，而非完全论者。悲泣者，如“我顾念他事，考虑他事，忆持他事，省察他事。今我豫想全然相反。彼敌者同党多，徒众多，眷属多。然我此徒众不和而不和合，依和合而此议论亦有之胜算。我再为败”，如是言而所有泣言、涕泣、号泣、哭泣、恸哭。此是“悲泣”也。愁者，愁“彼有胜我有败”，是愁“彼有利得我有不利得”，是愁“彼有名声我有不名声”，是愁“彼有赏赞我有毁訾”，是愁“彼有乐我有苦”，是愁、疲、悲泣、捶胸而泣、陷于蒙昧，想：“彼被恭敬，被尊重，得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品；我不被恭敬，不被尊重，不被尊敬，不被奉事，不被敬重，不得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品”。此是“劣论者悲泣而愁”之义。
六百九十、什么是得意与失意？答：乃起诤论之彼等有胜与败，有利得与不利得，有名声与不名声，有赏赞与毁訾，有昔与乐，有喜与忧，有好与不好，有亲匿与嗔恨，有得意与失意，有顺境与逆境。由胜而心得意，由败而心失意也。由利得而心得意，由不利得而心失意。由名声而心得意，由不名声而心失意。由赏赞而心得意，由毁訾而心失意。由乐而心得意，由苦而心失意。由喜而心得意，由忧而心失意。由上升而心得意，由下降而心失意。
六百九十一、什么是见此论议、沙门应远离？答：“见此”者，乃于现之斗争、见之口论、见之异执、见之诤论、见之确执而见、观、考量、度知、辨知、明了此之过患。见此之论议，沙门应远离者──云以论议斗争、口论、异执、诤论、确执。或又论议者，是无用之论也──不可行论议，不可行斗争，不可行口论，不可行异执，不可行诤论，不可行确执。应舍弃斗争、口论、异执、诤论、确执，应除去、应灭除、应令之灭无。由斗争、口论、异执、诤论、确执而远离、离、离去、出离、舍离、离脱、应以不限定之心而住。
六百九十二、什么是把取恶见为争论？答：是取六十二恶见中任何之恶见，把取，取着，执受，住着。即是“汝不了知此之法与律，我了知此之法与律，何故汝不了知此之法与律耶？因汝是邪行道者，我是正行道者，我言有伴义，汝言不伴义，应言于前者而汝以言于后。应言于后者而汝以言于前。汝久习之说柚颠覆也。乃指摘汝说之过患。汝已被论破。令解脱行汝说之过患。或又若汝能显论而争论，为斗争，为