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山羊、羊、鸡、豚、象、牛、马、牝马、田、园、宅地、金银、货币、村、镇、王市、国土、地方、四兵之营舍、仓库”为境界，为限界，为限定，行制限而把持，使限为我执之物。又依一切之大地亦由渴爱而我执，乃至百八使为渴爱之作用物，此是爱我执。见我执者云何？有身见有二十事，邪见有十事，边见有十事，所有如是类之见、恶见、见执、见难路、见曲邪、见异动、见结、执、执取、住著、取、邪道、邪路、邪性、异学处、邪倒执、违邪执、颠倒执、邪执、对不如实为如实执、乃至六十二见。此是见我执。
六百一十二、什么是应行无我执？答：舍断爱我执，舍遣见我执，我不执眼，我不执耳，我不执鼻，我不执舌，我不执身，我不执意，我不执色、声、香、味、触、施主家、家、住居、利得、名声、赏赞、安乐、衣服、食物、卧、坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、见闻觉识诸法，不取，不执取，行不住著，应住，应动作，应活动，应护持，应持续，应维持。此乃‘应行无我执’之义。
六百一十三、什么是边和欲？答：“边”有一方或极端之意，譬如触是一边，触之集是第二边。过去是一边，未来是第二边。乐受是一边，苦受是第二边。名是一边，色是第二边。六内处是一边，六外处是第二边。有身是一边，有身之集是第二边。“欲”者，是对于五种感官欲之所有欲欲、欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚著、欲流、欲轭、欲取、欲贪盖也。
六百一十四、什么是触？答：触者，是眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、增语触、有对触、乐受触、苦受触、不苦不乐受触、善触、不善触、无记触、欲界触、色界触、无色界触、空触、无相触、无愿触、世间触、出世间触、过去触、未来触、现在触也。如是为所有之触、接触、合触、已合触。以此谓触。
六百一十五、什么是依三遍知而知触？答：是依知遍知、度遍知、断遍知而遍知触。知遍知者云何？即知见此是眼触、此是耳触、此是鼻触、此是舌触、此是身触、此是意触、此是增语触、此是有对触、此是乐受触、此是苦受触、此是不苦不乐受触、此是善触、此是不善触、此是无记触、此是欲界触、此是色界触、此是无色界触、此是空触、此是无相触、此是无愿触、此是世间触、此是出世间触、此是过去触、此是未来触、此是现在触也。此是“知遍知”也。度遍知者云何？遍知如触后，可度知触。即度知无常、苦、病、痈、箭、痛、恼、敌、毁、疾、祸、怖畏、灾患、动、坏、不恒、无救护所、无避难所、无归依所、空缺、空虚、空、无我、过患、变易法、不坚实、痛根、杀戮者、非有、有漏、有为、魔食、生法、老法、病法、死法、愁悲苦忧恼法、杂染法、集、灭没、不乐味、过患、触，应出离也。此度遍知。断遍知者云何？度知如触后，对于触舍断欲贪、除去、灭除、令之灭无。即世尊如是宣示：“诸比丘！对于触所有之欲贪者，须舍断之。如是彼之触被舍断、被根绝，如截顶之多罗树，成为灭无，成为未来不生起者。”此是“断遍知”。
六百一十六、什么是舍贪？答：贪即不善根、贪求、贪欲、贪、渴爱等不善法。舍断此贪求，正断，令寂灭，令安息，令不得生起，以智火烧之者云不贪求者。彼不贪求色，不贪求声，不贪求香，不贪求味，不贪求触，不贪求施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、应见闻觉识诸法。不贪结，不昏迷，不结缚，离贪求，越贪求，舍贪求，唾弃贪求，脱贪求，舍断贪求，舍遣贪求，离贪，越贪，舍贪，唾弃贪，脱贪，
六百一十七、什么是自呵责？答：“我未作离贪欲”而自呵责。以“我是作嗔恚，我未作离嗔恚”而自呵责。以“我是作邪见，我未作离邪见”而自呵责。以“我未住圆满诸戒”而自呵责，以“我未护诸根门”而自呵责，以“我未知食之量”而自呵责，以“我未住勤励警寤”而自呵责，以“我住未具备念与正知”而自呵责，以“我未住修习四念处”而自呵责，以“我未住修习四正勤”而自呵责，以“我未住修习四神足”而自呵责，以“我未住修习五根”而自呵责，以“我未住修习五力”而自呵责，以“我未住修习七觉支”而自呵责，以“我未住修习八圣道”而自呵责，以“我未住遍知苦”而自呵责，以“我未住舍断集”而自呵责，以“我未住修习道”而自呵责，以“我未住作证灭”而自呵责。如是乃“作与不作故而自呵责”之义。如是无可自呵责之业行，不令生，不令发生，不令起，不令生起。此是“无可自呵责之行”之义。
六百一十八、什么是不放逸？答：“不放逸”者，是恭敬而作诸善法、常作、坚住而作、不萎缩而行、不放弃行之欲，不放弃责任也。然“我未圆满之戒蕴何时令之圆满？”或“我既圆满之戒蕴于何时令之以助长定？”对于诸善法，于此有所有欲、精进、勇猛、努力、不退、念、正知、热心、精勤、决意、勤励、不放逸。然“我未圆满之定蕴应何时令之圆满慧？”或“我既圆满之定蕴于何时令之以慧助长？”对于诸善法有……乃至……不放逸。然“我未圆满之慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴应云何令之圆满？”或“我既圆满之解脱智见蕴于何时令之以慧助长耶？”对于诸善法，于此有所有欲、精进、勇猛、努力、不退、念、正知、热心、精勤、决意、勤励、不放逸也。此乃不放逸之义。
六百一十九、什么是无所愿？答：乃不愿求此世自己之身体，不愿求他世他人之身体。不愿求此世之自己之色、受、想、行、识，不愿求他世他人之色、受、想、行、识。不愿求此世之六内处，不愿求他世之六外处。不愿求此世之人世间，不愿求他世之天世间。不愿求此世之欲世界，不愿求他世之色界、无色界。不愿求此世之欲界、色界，不愿求他世之无色界。更不愿求生趣、生起、结生、有、轮回又轮转，不欲求，不乐，不冀求，不希望，不热望也。此是无所愿求之义。
六百二十、什么是身见、邪见、边见？答：二十事有身见：乃对于色蕴“我中有色”，“色中有我”，“我是色”，“色是我”而执于四种。对受、想、行、识之四蕴亦同样。此对五蕴各执四种，故谓有二十事有身见。十事邪见：一、无布施，二、无献供，三、无祭祀，四、无善作恶作诸业之果报，五、无此世，六、无他世，七、无母，八、无父，九、无化生有情，十、在世间无正当生活、正当行道、且无通达作证此世他世宣说之沙门婆罗门，此成为十事之邪见。十事边见：一、世间是常，二、世间是无常，三、世间是有边，四、世间是无边，五、命与身是同一，六、命与身是相异，七、如来死后存在，八、如来死后不存在，九、如来死后存在且不存在，十、如来死后非存在，非不存在，是十事之边执见。
六百二十一、什么是为欲所牵？答：为欲所牵者，是依己见、己忍、己意欲、己意见而行，即被导、被运、被带去也。譬如乘象，或乘车，或乘马，或乘牛，或乘山羊，或乘羊，或乘骆驼，或乘驴马而行，而被导、被运、被带去，如是依己见、己忍、己意欲、己意见而行，即被导、被运、被带去也。此为欲所牵之义。“住着意欲者”者，是住着、住立、贪着、近着、缚着于己见、己忍、己意欲、己意见而令信解者。
六百二十二、什么是戒与务？答：戒与务乃是于有梵天、魔，亦有刹帝利、婆罗门，亦有毗舍、首陀，亦有天、亦有人的三界世间中，如何容貌，如何业务，如何职分，如何阶级，如何地位，亦于如何法之具备者之义。戒与务者，（一）于戒且为务，（二）务者而有非戒。于戒且有为务者云何？于此有具戒之比丘，防护于别解脱律仪而住，具足正行与行处，虽于微少罪亦起怖畏，受持诸学处而学。彼其时之所抑制、律仪、不犯者此是戒。所有受持此为务。依律仪之义是戒，依受持之义是务也。此云“于戒且为务”。务者而有非戒者云何？阿练若、住支、常乞食支、三衣支、次第乞食支、时后不食支、常坐不卧支、随处住支之八头陀支，此云为务而非戒。精进之受持亦云为务而非戒。即“宁使皮、腱、骨干尽，身中之肉、血令涸竭，依丈夫力势，依丈夫力，依丈夫精进，依丈夫勇猛不得应得之物者，不得令精进停止，”以策励、精勤此心。如是精进之受持云务而非戒。“无取而由诸漏至我心解脱止，我不解此结跏趺坐，”以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。“不能拔去爱箭、我不食亦不饮，不外出于精舍、亦不横协而卧。”然以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。“无取而由诸漏我心至解脱止，我不由此座起，不下经行处，不外出精舍，不外出偏屋顶家，不外出台观，不外出平屋，不外出山窟，不外出洞穴，不外出小屋，不外出重阁，不外出楼房，不外出圆屋，不外出宝库，不外出集会所，不外出假屋，不外出树下”，以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。然“于此之晨朝时，我将取得圣法，将正得，将证达，将触达，将作证”，以策励、精勤此心。如是精进之受持，亦云务而非戒。然“于此正午时、于夕刻时、于初夜、于中夜、于后夜、于新月、于满月、于雨期、于冬期、于夏期、于青年期、于中年期、于老年期我将取得圣法，将正得，将证达，将触达，将作证”，以策励、精勤此心。如是为精进之受持亦云务而非戒。
六百二十三、什么是戒与务具足？答：乃守持、清净自身之戒与务后，自信而说自己之戒、或务、或戒与务。又“我之生、姓、家世、丽容、财、吠陀之诵学、事业、技术、学术、博识、辩舌、又具足任何之根据”，又“我由高贵家之出家”，“由大家之出家”，“由大财产家之出家”，“由大富豪家之出家”，“我之亲戚之在家者出家者皆甚有名”，又“我得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品”，“我是经师”，“是持律师”，“是说法师（论师）”，又“我是住阿练若者”，“是常乞食者”，“是粪扫衣者”，“是三衣者”，“是次第乞食者”，“是时后不食者”，“是常坐不卧者”，“是随处住者”。又说语、话、说明、言说：“我得初禅”、“得第二禅”、“得第三禅”、“得第四禅”、“得空无边处定”、“得识无边处定”、“得无所有处定”、“得非想非非想处定”。乃至得证诸圣道与果。
六百二十四、什么是善巧者？答：诸善巧者，是所有蕴善巧者、界善巧者、处善巧者、缘起善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善巧者、觉支善巧者、圣道善巧者、圣果善巧者、涅槃善巧者也。
六百二十五、什么是寂？答：“寂”者，乃贪之寂故为寂，乃嗔之寂故为寂，乃痴之寂故为寂。于忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂故，寂止故，寂静故，烧尽故，消灭故，离去故，安息故，于寂、寂静、消灭、安息也。此为寂。又，寂者有究竟寂、彼分寂、世俗寂之三寂。究竟寂者云何？乃云究竟寂是不死甘露、涅槃。即所有一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。此是究竟寂。彼分寂者云何？于初禅入定者乃诸盖寂，于第二禅入定者乃寻、伺寂，于第三禅入定者乃喜寂，于第四禅入定者乃乐、苦寂，于空无边处入定者乃色想、有对想、种种想寂，于识无边处入定者乃空无边处想寂，于无所有处入定者是识无边处想寂，于非想非非想处入定者乃无所有处想寂。此是彼分寂。世俗寂者云何？云世俗寂是六十二恶见、种种错见断寂，见寂。
六百二十六、什么是比丘？答：比丘者，七法之破坏故是为比丘。即：（一）破坏有身见，（二）破坏疑，（三）破坏戒禁取，（四）破坏贪，（五）破坏嗔，（六）破坏痴，（七）破坏慢。彼破坏杂染再有、有不安、有苦报、破未来之生老死之诸恶不善法。世尊宣示：“萨毗耶！依自修习道、汝至般涅槃、度过诸疑惑、舍断有非有、梵行已达成、灭尽再有者、此乃是比丘。”
六百二十七、什么是二功德？答：彼自己之见者，云恶见为自己。于自己之见以见现世之功德与见来世功德之二功德。见于现世之功德者云何？或若有有见师者，有诸弟子奉彼见。诸弟子恭敬、尊重、尊敬、奉事，敬重有斯见之师。依其因缘彼等依信者等得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。此是“见于现世之功德”。见于来世之功德者云何？此见确人人至龙界、金翅鸟界、夜叉界、阿修罗界、犍闼婆界、大王界、帝释界、梵天界或天界。此见确人人至净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。依此见成人人为净、为清净、为遍净、为脱、解脱、遍脱。依此见我为净、为清净、为遍净、脱、解脱、遍解脱期待未来之果。此是见于来世之功德。于自己之见，彼见、观、眺、省思、普观此等之二功德，此是“彼自己之见，以见于功德”之义。
六百二十八、什么是放弃者？答：放弃者依二理由而放弃，即依他之中伤而放弃、为不能成就而放弃。依他之中伤而放弃者云何？他人曰：“彼之师不是一切知者，彼之法是不善说、彼之众是不善行道；彼之见解非是贤善，彼之行道非善施设，彼之道无能出三界。于彼处无有净、清净、遍净、脱、解脱、或遍脱。于其处无有净、为清净、为遍净、脱、解脱、遍脱。此教义是劣、劣贱、下劣、卑贱、劣小、是小也。”如是为他之中伤，如是受中伤而放弃导师，放弃法说，放弃教众，放弃见解，放弃行道，放弃证道。此乃‘依他之中伤而放弃’。不能成就而放弃者云何？乃不能成就戒而放弃戒，不能成就务而放弃务，不能成就戒与务而放弃戒、务。如是乃为‘不能成就而放弃’。
六百二十九、什么是除遣者？答：乃云慧是除遣。即所有慧是知解、思择、简择、观察、思察、省察、贤明、善巧、巧妙、辨别、普观、广慧、慧、导者、观（毗钵舍那）、正知、鞭、慧、慧根、慧力、慧刀、慧殿、慧明、慧光、慧灯、慧宝、不痴、择法、正见也。由何而云慧是除遣？由彼慧而除遣身恶行、洗、洗扫、洗除；除遣语恶行、洗、洗扫、洗除；除遣意恶行、洗、洗扫、洗除；除遣贪、洗、洗扫、洗除；除遣嗔、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行、洗、洗扫、洗除也；由此云慧是除遣。或又由正见而除遣邪见、洗、洗扫、洗除；由正思惟而除遣邪思惟、洗、洗扫、洗除；由正语而除遣邪语、洗、洗扫、洗除；由正业而除遣邪业、洗、洗扫、洗除；由正命而除遣邪命、洗、洗扫、洗除；由正精进而除遣邪精进、洗、洗扫、洗除；由正定而除遣邪定、洗、洗扫、洗除；由正智而除遣邪智、洗、洗扫、洗除；由正解脱而除遣邪解脱、洗、洗扫、洗除；或又由八支圣道而除遣一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行、洗、洗扫、洗除也。阿罗汉具此等之除遣法，正具、达、正达、成、正成、具备。故阿罗汉是除遣者。彼乃除遣贪，除遣恶，除遣烦恼，除遣热恼，故是除遣者。
六百三十、什么是言谄？答：以欺瞒行为言谄，于此某者以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行，以恶欲之为隐蔽此。即愿“勿知我恶事”，思惟“勿知我恶事”，以隐蔽手段之语而语“勿知我恶事”，以身努力“勿知我恶事”。如是所有谄、谄曲、夸大、欺瞒、伪善、虚伪、蔽恶、诡诈、诈欺、隐匿、隐蔽、不明示、不显示、隐闭、恶行为，此是言谄。
六百三十一、什么是慢？答：慢者，有一种之慢，即所有心之高贡。有二种之慢，即称扬自己之慢与贬低他人之慢。有三种之慢，即我是殊胜之慢，我是等之慢，我是劣之慢。有四种之慢，即由利得而生慢，由名声而生慢，由称赞而生慢，由乐而生慢。有五种之慢，即我乃得可意之色而生慢，我得可意之声、香、味、触而生慢。有六种之慢，即由眼之具足而生慢，由耳之具足、鼻之具足、舌之具足、身之具足、意之具足而生慢。有七种之慢，即是慢、过慢、慢过慢、卑慢、增上慢、我慢、邪慢。有八种之慢，即由利得而生慢，由不利得而生卑慢，由名声而生慢，由不名声而生卑慢，由称赞而生慢，由讥讽而生卑慢，由乐而生慢，由苦而生卑慢。有九种之慢，即胜者之“我胜”之慢，胜者之“我等”之慢，胜者之“我劣”之慢，等者之“我胜”之慢，等者之“我等”之慢，等者之“我劣”之慢，劣者之“我胜”之慢，劣者之“我等”之慢，劣者之“我劣”之慢。有十种之慢，即于此某者之生、姓、家世、丽容、财、吠陀之诵学、事业、技术、学术、博识、辩舌又依任何之根据而生慢。如是所有慢、慢心、高慢、高贡、高举、心之幢幡、傲慢、心之旗帜，此是言慢。
六百三十二、什么是依见为吉祥？答：“见”，有一类沙门、婆罗门为“依见而有净”。彼等见某种之色解为吉祥，见某种之色解为不吉。云何见色解为吉祥耶？彼等于早晨起，出而见有吉瑞诸色。即见风乌，珍奇美丽树之嫩芽，见孕妇，见幼儿乘于肩上而行者，见满水瓮，见赤鱼，见良马，见良马牵车，见牡羊，见褐色之牛。见如是类之物解为吉祥。云何见色解为不吉耶？彼等于早晨起而出见米谷之山堆，见生酥之瓮，见空瓮，见俳优，见裸形之沙门，见驴马，见