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通过意志我们也获得了另一样东西：自我意识。因为意志必使我意识到自身，发现我就是意志，这样我就有了自我意识。凭着这个自我意识我们能够认识许多事物，例如自然界的万事万物，并且探究其本质― 一种“科学的”本质。这个自我意识就是我们打开自然之门的金钥匙，我们每个人都有这把金钥匙，它就在我们自己身上，只要我们能够找到，我们就能自己打开自然之门。
那么，您可能又有一个新问题：既然这个意志存在于我之内，那我为什么不知道自己有这个意志呢？如果说既存在于我之内又说我不知道，这岂不是一种自相矛盾？
其实这并不是自相矛盾，前面我们刚刚说过，叔本华认为我578
们人实质上并不是有意识的、智慧的理性生物，而是无意识的、非理性的生命之冲动。什么是无意识呢？我们曾说过无意识就是存在于人们的心中却没有为人自身所意识到的意识。这是弗洛伊德精神分析学的第一个基本概念，弗洛伊德还认为：“心理过程主要是无意识的，至于意识的心理过程则仅仅是整个心灵的分离的部分和动作。”也就是说，虽然我们有意识，也通常能意识到我们自己在想什么、做什么、有什么愿望，但实际上我们所意识到的这些自己的想法、动作、愿望只是我们广大无边的精神世界之一小部分而已，另外还有大量的、无限的东西潜藏于我们的心灵深处，只是我们无法知觉。
那么我们如何认识意志这种无意识呢？
叔本华说，正因为意志是无意识的，所以我们恰恰不能认识意志。也就是说，意志与认识是完全不同的，并且他认为将意志与认识完全地区分开来是他的哲学区别于以往所有其它哲学的主要之点。
为什么说认识与意志无关呢？这是因为叔本华认为，认识是同理性相关的东西，其对象只是现象世界，只是对表象的认识。而意志的对象却超越现象世界而达至了物自体，且是对物自体非理性的直觉，而非理性的认识。
它们二者之间的地位对比又如何呢？叔本华认为，相对于认识而言，意志更为基本，认识是从意志之中派生出来的，并且是为意志服务的，可以说意志是认识之母。
一开始，由于认识认识的是表象世界，意志认识的是物自体，而现象与物自体是冤家对头，加上认识蒙蔽着意志，不让我们了解它，因此意志碰到认识就像铜锅遇上铁刷子― 硬碰硬，两个家伙水火不容，到处作对，后来，当我们通过意志认识到物579
自体之后，意志就不再同认识对抗了，因为它自己也成了一种新的认识范型― 意志直觉。
而且，作为新的认识范型的意志发现，由于它是对物自体的认识，而理性认识只是对表象的认识，是浮于表面的、肤浅甚至虚假的认识，因此只有它才是真理性的认识形式。
运用意志这新的、真理性的认识形式我们不但可以认识物自体，还可以认识整个世界。当我们认识之后，我们将会发现，这个世界就是本节的标题所表明的，是“作为意志的世界”。何谓“作为意志的世界，' ？这就是说意志已经内化于整个世界万物之中，就像牛奶溶于水一样，真是水乳交融、同为一体了。正因为意志己经如此这般地同世界融合了，因此当我们认识世界时，意志便为我们敞开了一道崭新的认识之门，通过这道「1 我们将对世界有一个全新的认识，就像展现在我们面前的世界是一个全新的世界一样。
我们现在就来看这个世界吧。
首先，整个世界及其实在性都根源于意志，意志乃世界之核心。至于我们所看到的表象世界只是意志的客体化。具体地说，它们本来是意志，客体化后产生了变形，于是由精神性的东西变成了物质性的东西：花鸟虫鱼、夏夜繁星、蓝天白云，等等。总之我们所看到、听到、闻到、摸到、测量到的宇宙万物无不是如此而来的。叔本华说过一段这样的话：
意志活动和身体的活动不是因果性的韧带联结起来的两个客观地认识到的不同的情况，不在因和果的关系中，却是二而一，是同一事物；只是在两种完全不同的方式下给予的而已：一种是完全直接给予的，一种是在直观中给予悟性580
的。身体活动不是别的，只是客体化了的，亦即进入了直观的意志活动。… … 可以说整个身体不是别的，而是客体化了的，即已成为表象了的意志。
在这段话里，叔本华主要说了人的肉体是意志的客体化，后面他甚至说“身体的各部分必须完全和意志所由宣泄的各主要欲望相契合，必须是欲望可见的表达：牙齿、食道、肠的输送就是客体化了的饥饿，生殖器就是客体化了的性欲。”
身体如此，其它万物当然也是如此。总之，这个由意志变形而来的世界完全受主体、理性等的制约，成了一个表象世界。由于这个世界的一切都是由意志而来的，虽然变形了，但其中无处不深蕴着意志，从无机物到有机物，从动物到人，无物不如此。
那么在由意志构成的万物之中，所有的意志是不是完全一样的呢？是不是像理性或者智慧一样，等级低的物种便要少一些？叔本华说，并非如此。万物的意志就根本而言都是一样的。但在化而为万物之后，意志在万物之中有了变形，例如在人身上，它便表现为人的种种欲望。当然这欲望并非与原来的意志完全一样，而是那种本初意志的变形。然而即使在变形之后，我们在生命的冲动中仍不难看到它的踪迹。
在生命开始之初，意志是盲目的，它以自己的原始性无意识地起作用，但当后生的意识进入到作为存在之基础而融入万物的原初意志中时，意志便开始意识到自身。于是我们便具有了“有意识”的意志，除人而外动物也可能具有这种意志。但这实质上并没有什么不同，我们不要忘了，万物及其生命均是意志的客体化。
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这说明了什么呢？说明对万物而言意志本初是同一的，不过，当万物成形之后，由于万物显然是有高低之分的，这个万物的形成者意志至少在表面上形成了某种与万物等级相类似的“等级”。例如物体的惰性、刚性、硬度、弹性等等一切物理与化学特性，都可以被看做是意志，且是较为“低等”的意志。由此上推，从植物到动物，都有其意志，这些意志我们可以看做是“较高等”的意志，再往上，人的意志则是“最高等”的意志。
不管什么等级，总之，我们可以断然地说：世间万物，从无机物、有机物到人，这一切本身及所具有的特性都只是意志之表象而已。意志是世界之王、万物之母。
这个世界是作为意志的世界，意
志是世界之本，而人则是意志的最高体现者。那么，这个生活于作为意志的世界的人的生活又如何呢？
关于人生，叔本华曾说过一段简直令人伤心透顶却又十分感人的话：
人，彻底是具体的欲求和需要，是千百种需要的凝聚体。人带着这些需要而活在世上，并无依傍，完全要靠自己，一切都在未定之数，唯独自己的需要和困乏是肯定的。据此，整个的人生在如此沉重的，每天开门相见的需求之下，充满着为维护生存而来的忧虑。直接和这忧虑连在一起的又有第二种需求― 种族绵延的需求。同时各式各样的危险又从四面八方威胁着人，为了避免这些危险，人需要时刻警惕。他以小心翼冀的步伐走着自己的路，胆战心582
惊地向四面嚓望着。有千百种偶然的意外、千百种敌人都在窥视着他。在荒野里他是这样走着，在文明的社会里他也是这样走着，对于他到处都没有安全。如卢克莱修在《 物性论》 中所言：
在这样黑暗的人生中，在如此之多的危险中，只要此生还在延续，就是如此、如此度过！
绝大多数人的一生也只是一场为了生存而持续不断的斗争，并且明知最后还是会在这场争斗中失败。使他们经得起这一艰苦斗争的，虽也是贪生，却更是怕死。可是死总站在后台，无可避免，且是随时可能走到前台来。― 生命本身就是布满暗礁和漩涡的海洋。人最小心翼翼地想方设法避开这些暗礁和漩涡，尽管自知即便历尽艰苦，使出“浑身解数”而成功地绕过去了，他也正是由此一步一步接近那最后的、整个的、不可避免、不可挽救的船沉海底，并且是直对着这结果驶去― 对着死亡驶去。这就是那艰苦航程的最后归宿，对他来说这归宿地比他回避过的所有暗礁还要凶险。
这话听起来真令我感到绝望，叔本华毫不客气地指出了人生就是痛苦，而且这痛苦是无可避免的。
他为什么要这么说呢？我们将从其哲学中寻找那深刻的原因。
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这深刻的原因一言以蔽之，就是生命意志，是生命意志使一切如此。
我们知道，人是生命意志的体现，我们的生命之中充盈着生命意志，它决定着我们一切行为的趋向。
而与此同时，这个生命意志又是自发的、无条件的、非理性的和盲目的。
它是自发的，因为当生命意志在支配着我们一切行为时，我们并没有意识到这是生命意志在支配，我们也没有要求它如此地行动，那生命意志仿佛是一个比我们自己更有意识、更有力量的智慧生物，是自己在运动，并把运动的结果强加于我们身上。说生命意志是无条件的，因为生命意志之起作用并不需要任何条件，我们写作时需要纸、笔或者电脑，说话时需要舌头，还要懂得语言，但生命意志却不需要任何这类的条件，甚至于不需要我的生命存在，因为即使我死了，其他人还在生存，生命意志也还在起作用。
说它是非理性的和盲目的，因为当生命意志起作用时，它决不会考虑我们如何感受，也不会考虑这是否符合道德，它总是按自己的方式说话而决不考虑这话会引起什么样的后果，用自己的脚步走路而决不考虑是否脚下有一个还不会走路的婴儿。当然，女口果它前面是万丈悬崖时，它就不会走下去了，因为生命意志虽然是无理性的、盲目的，然而它的盲目是一种掩耳盗铃的盲目，是一叶障目不见泰山的盲目，也就是说，它并非真正的盲目，而是刻意的盲目，只有当它面对他人时，它才是盲目的，而当它面对自己时，它就不是盲目的了。相反，它总是尽心竭力地替自己，当然也就是替生命之主体，效劳。这时它绝对的心明眼亮。― 这也就是生命意志的表现。
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生命意志有多种表现形式，第一个表现形式就是珍视生命，不惜一切手段使自己的生命不受威胁。
我们可以将生命的这种表现形式称做生存意志，生存意志就是生命生存的愿望，是要求生命最大限度地延续生命的欲望。我想这不用多说，中国有古话说“蟠蚁尚且惜生”，又说“好死不如赖活着”。这些都表现了人们何等看重生命。用弗洛伊德的话来说，人们都拥有一种“生存本能”，这是人类的第一本能。我相信大家也会同意弗洛伊德的话，将人类对自己生命的珍惜看做是一种天生的本性。
生命意志的另一表现形式就是对幸福、快乐的不可遏止的、永不停息的渴求。在这种快乐之中，首推对性享乐的欲求。在叔本华看来，这是一种生殖意志。他在《 作为意志和表象的世界》 的第四篇中说过这样一段话：
因为大自然的内在本质，亦即生命意志，在性冲动中把自己表现得最强烈，所以古代诗人和哲人― 赫西俄德和巴门尼德― 很有意味地说爱神是元始第一，是造物主，是一切事物所从出的原则。菲内居德斯曾说过：“宙斯在要创造世界的时候，把自己变成了爱神厄洛斯。，； ．？ ？ … 印度人的摩耶也被意译为“爱”，她的纺事和织成品即整个的假象世界。
从这段话中我们可以看出，在叔本华眼中，性冲动是生命的内在活力，它居于人类心灵深处，是人类的另一种本性。在这点上他与孟子的观点是一致的，孟夫子说：“好色，人之所欲。”这里指的就是性欲。
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不但东方的孟夫子如此说，西方的亚里士多德也这样说哩，在他的《 形而上学》 中有这样一段话：
有人推测赫西俄德是第一个在这方面做探讨的人，但也有其他的人把爱清和欲望当做存在物的本原，例如巴门尼德在设计万物生成的时候就说：“全部神中爱情产生第一个神。”赫西俄德则说：
混沌在万物中首先生成，接着就是宽阔胸怀的大地，
在从不朽之物最前面的则是爱情。
大家应该相信他们的话吧？其实不但人有这种本性，就连动物也是一样的有呢。要知道大象、黑猩猩等动物，并没有谁教过它们怎么样做爱，但它们到了那个年龄段后自然而然地就会做了，这就是它们的种类得以延续的两个基本原因之一。另一个不用说，就是上面的生存意志了。
这种对生命的无限珍视，对快乐的不停追求对于人类而言是理所当然，无可避免的，这一方面造成了人类个体― 我、你、他― 得以拥有生命，并且享受生之快乐，但另一方面它也不可避免地带来了许多其它后果。
这种后果之一就是利己主义，叔本华认为这是人类一切行为的根本特点。对于什么是利己主义大家都很清楚― 至少清楚具体的也就是行为化的利己主义。例如在公共的花圃里，某个利己主义者，张三先生，看到一枝玫瑰花儿，又大又红又香，就毫586
不客气地伸手摘下来，到某某名胜古迹玩赏时，在某个地方刻上“张三到此一游”，这些都是典型的利己主义行为。
这利己主义使得人类的一切行为都是为了求得行为人的一己之快乐，避免一己之痛苦，这种对于个人幸福的渴望是生命的形式，是生命中一切行为的井胜。
也许这时您会提这样一个问题：为什么如此呢？即为什么对于幸福的追求是生命中一切行为的共性呢？简而言之，为什么人们要追求幸福呢？
叔本华答道：这是因为我们对现实不满，现实中我们不感到幸福，所以需要追求幸福。这就说明我们对于幸福的追求是被动的、消极的，它产生于匾乏与痛苦，痛苦是幸福之母。
同时，我们之所以追求幸福，消除匾乏，也是生命意志要求的结果。生命意志要求我们去求取幸福。
然而，“幸福不是毛毛雨”，不是站到露天就能让幸福自己淋到头上，它需要许多的条件，要付出相当的代价，并且，纵使人这样做了，仍可能追求不到幸福。这时又会怎样呢？
叔本华说：这时人就会产生痛苦。所以人们追寻幸福的结果却是求到痛苦，而这痛苦，归根到底是生命意志造就的，是生命意志产生了痛苦。
前面说，痛苦来自于匾乏，那么是不是说，如果这匾乏得到了满足，人就能幸福了呢？
也不是！因为我们说这匾乏得到了满足，并不是指所有的匾乏得到了满足，而是指当前这个匾乏得到了满足。也许我们在这个匾乏得到满足之后有片刻的幸福，然而它就像白驹过隙一样，转瞬即逝。为什么呢？
这是因为，当一个匾乏得到满足之后，自然而然地，人马上587
便会有了新的匾乏，于是就有了新的不满，造成了新的痛苦，那如美梦的幸福转眼间便真成了黄粱一梦，梦醒时分发现人生还是只有痛苦。叔本华借用卢克莱修在《 物性论》 中的几句诗说：
因为我们所追求的，一天还未获得，在我们看来，它的价值便超过一切；可是一旦已拿到手，立刻又另有所求。总是那一渴望紧紧掌握着我们，这些渴求生命的我们。
为什么如此呢？为什么人要如此不断有新欲望，导致新睑乏、新痛苦呢？叔本华说：不为别的，只为这不断地欲求是生命意志的本质。古人云：得陇望蜀，人之常情。这不但是人之常情，更是意志之常情。实际上是意志之常情使得人有了这个常情。这样人就像钟摆一样，在匾乏与欲望之间来回摆动，新的满足只会带来新的匾乏，如此循环不已。
而生命，也就在这痛苦的循环之中慢慢地腐蚀掉了。正如叔本华自己所说：“所以人生是在痛苦和无聊之间像钟摆一样来回摆动着，事实上痛苦和无聊两者也就是人生的两种最后成份。”痛苦使人追求快乐，快乐预兆新的痛苦，它们都来自于生命意志，而且，生命意志愈强烈，痛苦也就愈强烈。就如俗语说：爬得越高，跌得越惨。总而言之一句话：人生即苦。
面对如此痛苦的人生，我们难道真
的毫无希望了吗？毫无趋乐避苦的良方了吗？588
叔本华又回答：不是，但也是！
说不是，因为叔本华认为，人类根本不可能真的趋乐，因为如前所言，痛苦来自于生命意志，只要生命意志依然存在并且展现它的本质― 痛苦，那么人生就不可能笑起来，快乐起来。这就是说：人生就是困乏、痛苦、哀怨、折磨和死亡种种痛苦之和，这是命中注定。
说是，因为我们虽然不可能趋乐，却可以避苦。也就是说我们可以用种种方式逃脱人生的苦难，因而也就逃脱了苦难的人生，达到一个虽不快乐，但也没有痛苦的人生。
如果真能这样，那也好，因为没苦总比有苦好，至于快乐… … 先避了苦再说吧。
如何避苦呢？叔本华告诉我们，这其实很简单。前面我们已经说过，人类痛苦的根源在于人的生命意志，因此，避苦的基本原则也就是：放弃我们的生命意志。
我们要让自己深深地明白：人的全部幸福、为之进行的全部斗争都毫无价值，斗争不过是生命意志的体现，而生命意志正是痛苦之始作俑者，因此，我们要牢牢地记住：追求生命意志、生命意志的追求只会自寻烦恼。
我们要同令我们去追求所谓幸福的生命意志决斗，只要我们战胜了它，扼制住了生命意志，就再也没有什么痛苦与恐俱来束缚我们了。如果把痛苦比做一股从地底涌出来的泉水，那么一旦我们克服了生命意志，那也就是堵塞了痛苦之源泉的泉眼。但在这里又出现了一个新问题：这生命意志是一个相当抽象的东西，它不像我口袋里的100 块钱，要放弃它只要将之往马路上一扔就完了。这生命意志可是存在于我们大脑内部的，甚至已经与我们的生命融为一体，如何才能放弃之呢？
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叔本华给我们指明了六条救治之道。其中前三条是治标，后三条则是治本。
我们先来谈谈前面三条吧。
这三条分别是：哲学、艺术、宗教。叔本华说它们都能令我们克制生命意志。
第一条是