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痛停确蚨挤钟枋孔渫恚傅尾还樗郊摇６岳ㄔ蛳残斡谏拷鸩詹卦诩抑校似湮濉＠湘卸樱袷馗盖滓琶侨ソ啊Ｋ粗焊咂锼担悍遣挥牵跄喂忻挥斜鹊蒙衔业娜瞬牛似淞Ｓ纱肆耍窨晌蠼俊毙⒊赏跛担骸懊咳俗鞣绮煌窨梢桓哦邸＠辖陨菀参疵馓平狭诵９讶酥庖丫觯槐卦俑牧恕！闭阅杆担骸凹仁谴笸跏ヒ庖丫觯湘膊槐愣嘌浴２还凑岳ò苁乱院螅肽岳湘！闭酝跛担骸昂玫模惴判陌伞！焙罄吹氖拢褪钦岳ê锖肯萑胫匚е校钡孟衩煌凡杂话悖屑槁恚琢椒郑沽哿怂氖虻苄置堑纳Ｋ姓阅杆档模褪鞘愕逆F子弟的特点，只会吹牛，自夸，好虚荣，把战争这样重大的险事看得轻如鸿毛。好像是初生之犊，长不大的婴孩，连当初父亲出生入死挣来的荣誉，在他看来好像都是不费吹灰之力似的。无知到根本不知道天高地厚，东南西北。这样的毛躁少年，去抵挡那著名的大将白起，就是以卵击石，怎能不败？兵败之后，邯郸城里，哭声震天，只有赵母不哭。人家问她为什么不哭？她说：他出师之日，我已经当他死了，哪里还等到现在才来哭？其实赵母对孝成王分析得够清楚的了。孝成王如果老成一点，自己也应该看得出来究竟。可见这位年轻的孝成王和赵括都是一丘之貉。赵国人有幸该到了这一主，一将，还有什么侥幸可说的呢！
（七）时、物。这是《阴符经》最后的两句话了：愚人，以天地文理，圣；我，以时物文理，哲。就是说：愚昧的人，把天地文理，当作是神圣（圣）。而我，却把时物文理，当作是研究的学问（哲）。什么是天地文理？就是天文、地理。引申来说，就是宇宙自然，天地万物。愚昧的人，把这些当作神圣。有人拜太阳，有人拜星辰月亮，有人拜毒蛇黄鼠狼，有人拜草木石头，有人拜泥土塑的形象，有人拜风水方向，不一而足。这都是迷信，《阴符经》说他们是愚人，是无知无识，愚夫愚妇的行径。譬如：罗马人素信太阳神教，以十二月二十五为太阳神的生日，大加膜拜庆祝。后来罗马皇帝信了基督教，下令全国都必须改信耶稣。但是人民拜惯了太阳神，于是张冠李戴，就把十二月二十五日改为耶稣的生日。可谓愚不可及，直到如今！相反的另外还有一解，就是所谓：“圣”，不是以天地万物为圣，而是把天地万物作成人类自己的“圣”。是自己可以对之为所欲为的，取所欲取的，它们是天经地义应该属于“我”支配取用的。换言之，以征服大自然为我的圣明（金科玉律）。“征服”的字眼里就含带着“奴役”的意味。十九世纪以来，人类的这种狂傲，变本加厉。现在，也到了愚不可及的地步了。
什么是时、物、文理呢？就是随时随地注意转化变迁的事物，和它们变化的时机与原理原则。因此，教导我们对我们周边的事物、环境丝毫不可大意，要随时随地去观察，去体认，去掌握，取扶持，去调整，大家保持合理的尊重，共同欣欣向荣。宇宙万物虽然默默无语，可是，猫狗牛马都有深厚的感情，就连最小的花草，也有知觉感情。譬如，做个科学实验：在花草前面播放摇滚乐，它们不爱听，就以死来抗议，马上就死了。它们爱听细软柔和的轻音乐，如若在它们前面播放轻音乐，它们就活得更茂盛。还有，从前我家养过一只猫，由于不得已的迁移，不能带它，就把它托给可信任的朋友抚养。后来接到朋友的信说：“自你们走后，小猕（猫名）整天躲在床底下，不吃不喝，怎么哄都不行。几天后就死了。”后来我家就不敢再养猫了，怕彼此伤感。所以人类对天地万物千万不能滥用或虐待，只不过我们听不出来它们的呼声而已！
什么是愚人？就是像赵括那样的人，自以为很了不起，能说会道，却只会背诵人家的成书，记得死板的教条而已。如赵母所说：他是个完全不通权变的人，也是不懂得尊重别人的人。根据史家分析，由于赵括一个人的愚昧，赵国四十万士卒的生命毁灭了，加上韩国，更卷入了魏国和楚国，至少一百万人遭到万劫不复的灾难。
中外古今，时代虽然在变，但人事的原则并没有改变。世界上，只要有一个民族或一个国家，贪得无厌，进行侵略。就很容易把全世界都卷进漩涡里面去。如果再碰到一国的领导和他们的主将是愚昧的人，不但更助长了侵略者的气势，而且会为许多无辜连累进来的国家人民造成无比的灾难。近百年来，在资本主义的工业社会形式下，高消费，高浪费的生活需求，对自然资源造成了无限期，无止境地滥用与掠夺，而宇宙自然生态大大地受到破坏，人类生存环境全面快速恶化，濒临彻底崩溃的边缘。这些都说明了世界上的愚昧之人，自以为他们有权剥夺和滥用那默默无言的自然界的一切宝藏，直到他们自己和万物一起毁灭。
拜那些自以为聪明人的愚人所赐，特别是现代武器的杀伤力越来越大，迟早总有一天，原子、核子、中子弹满天飞。如果当头被炸死，可能还比较幸福。那些间接受到辐射，烧得遍体鳞伤，无药可治，或受辐射影响，变成畸形的怪兽，求生不得，求死不能。那种痛苦煎熬，令人难以想像。如果这一天不幸到来，就是“愚人以天地文理为其圣”的最后结果，因为“小人得之轻命”是必然的。
“我，以时物文理，哲”这句话是《阴符经》军事兵法部分的结语，也是整本《阴符经》的总结语。在中国传统文化的古籍中，除了《道德经》以外，《阴符经》是唯一的一部具有对人类这方面灾难有敏感度和关切度的书，也是唯一的一部具有充分的环境思想和现代意义的书。不仅是在理论上可以指导现代人类，在实践上同样具有指导性的价值。《阴符经》所说的原理原则既普遍，又个别；既完整，又特殊。既十分具有前瞻性，又完全没有时、空的局限性。既具有十分的实用性，又完全没有地、域的拘束性。譬如，它强调了人类与自然界的关系，必然要反映到人类社会中来，成为社会的稳定与发展，和谐与冲突的重要关键。谁掌握了《阴符经》的原理原则，谁就能掌握这个重要的关键。
从《阴符经》的观点来看，在现时的社会中，人们片面地对生活享受的追求，有时表现得非常愚蠢。譬如，人们在社会中，钻窟窿打洞地发财赚钱，花重金去吃所谓豪华的菜肴：生鱼片，活抓虾。殊不知生鱼、活虾，由于环境受严重污染，含有极高量的水银，砒霜和其他重金属毒素，还有各种细菌和寄生虫。此外由于鱼虾的需求，需要大批量生产，大多都必须是人工孵育，在此过程中为了减少死亡损耗，大量使用抗生素，因此鱼虾体内充满了抗生素，人类从鱼虾身上不断大量吸取抗生素，致使自己的免疫力快速减损，因此，癌症与其他慢性消耗疾病如糖尿病等等，就成了快速传染性的流行病。最近最新发现，鱼虾里面大量地含有一种强烈抗生素，名叫：Chloramphenical，人吃了进去，就得血癌。一饭之恩，可能就是死刑的判决！人类与万物之间，恩与害，害与恩的纠缠，令人触目惊心！
现在，先暂时撇开那些宇宙自然，环境生态的大道理不谈，试回到个人求职，谋生的最实际层面上来看。在人生起伏非常大的情况下，在忧郁不可自拔的汪洋大海中，《阴符经》就是一根悬在那里的救命草。譬如，苏秦到秦国求职不得，典卖了他带去的高车驷马，仆从跟班，黑貂之裘。两袖清风地徒步回家。父母见到他，不把他当儿子，嫂子不给他饭吃，妻子坐在织机上不理睬他。这种毫无亲情的白眼待遇和羞辱，使得他抑郁得想要自杀。顷刻之间，脑子里突然飘过来，老师鬼谷子慈爱的面容，递给他一本书，拍着他的肩膀说：“苏秦，你要是遇到了困难，就好好读它吧！自然会得到好处的。”于是他立刻跑去翻开了旧书箱，显在眼前的就是《阴符经》。扑簌簌的眼泪打湿了他的衣襟，于是这次一点都不敢偷懒，认真地研读。可就是读不懂，真是苦啊！读到直打瞌睡，他就想办法，用绳子把头发绑起来，吊在屋梁上。不行，还是打瞌睡。于是就狠下心来，用尖锐的锥子刺自己的大腿，鲜血流了一地。在这样痛苦的挣扎下，终于有一天，《阴符经》的奇怪字句，对他发出了曙光。他开始一点一滴地领悟了，就试着把自己的领悟讲给他的两个弟弟听。弟弟们觉得很有道理，就也跟着他读《阴符经》。（苏代，苏厉，这两个弟弟后来都成为当时的国际名人。）一年很快就过去了，他已经明白自己面对的世界的现实情况，应该提供怎么样的服务才行。两个弟弟把自己的一点私蓄都拿来给他做盘缠路费，他离家再度踏上求职的征途。不久，他又回来了。这次回家，他不仅得到了职务，而且还是空前绝后的大职位。他的腰间悬挂着六国的相印。真的是高车驷马，前呼后拥。势利眼的父母出到十里之外去迎接他，嫂子用膝盖在他面前跪着走路，妻子跪着不敢抬头仰视。他不厚道地问嫂子说：“大嫂，你以前不给我饭吃，现在怎么这样走起路来？这不是前倨而后恭吗？”嫂子也没脸没皮地回答说：“二弟，因为你现在地位又高，又这么有钱，不容我不尊敬你呀！”苏秦叹口气说：“世情看冷暖，人面逐高低！照你这么说，大丈夫不可不富贵啊！”我们前面提过，赵括惨败之后，邯郸危在旦夕，举国上下，好像热锅上的蚂蚁，无计可施，束手待毙。恰巧苏秦的弟弟苏代正在邯郸，他好好琢磨一番，就自告奋勇去对孝成王说，我有办法可以使邯郸安如泰山，附耳上来，只要如此如此，这般这般。孝成王听了大喜，送他大量黄金白银、珍珠宝贝，他坐着驷马高车到咸阳行事去了。果然不久，秦国自动退兵了。又过了不久，传来消息，大将军白起自杀了。孝成王仰天叹道：“真是，三寸之舌的力量胜过百万雄狮啊！我们还要打什么仗啊？”归根到底，其实都是《阴符经》的力量啊！这也是“时物、文理、哲”的鲜明写照！
黄老智慧
黄老智慧
第二部 《老子道德经》新论
第一讲 道辨
（美）张绪通
《老子道德经》八十一章中的第1章第一句就是：“道可道，非常道。”这是老子写《道德经》的开宗明义，其分量应该是极重大的，也可以这么说，如果这个开宗明义的第一句话，没有弄清楚，那么以下整本《道德经》都没有法子好好地读下去，更不要说如何去正确理解和实行了。那么，这个“道可道，非常道”到底应该怎样诠释？怎样理解？从古到今，90％的人都是这么解说《道德经》的：“可以被人说明的道，就不是那永恒不变的道。”或者是：“道可以说出来的，就不是那一成不变的永恒之道。”或许有人用些不同的字眼，总其意义，都是相差无几。我察看过十六种英文版本，这句话都被翻译为：“The Tao that can be spoken is not the eternal Tao。”有些译文变易一些字眼，也于大意无害。可见中外古今，俱是一般。这样的解说就应该是铁定了的，不容别人置疑！可是仔细想来，这句话的本身，不仅文法上有问题，意义和逻辑上都自相矛盾，觉得如鲠在喉，不得不吐。
“道可道”中的第一个“道”字是名词，第二个“道”字是动词，“可”是副词。第一个“道”字是一个总体的名称，它的内涵应该是整本《道德经》的内容。“可道”，是去界定头一个“道”字，说它是“可以说明”的，引申来说就是“可以思议”的。因为“言”为“心声”，必先有思，后才有言。根据老子在《道德经》中所说，如：“道之出口，淡乎其无味。”“道冲而用之。”“上士闻道。勤而行之。”“以道佐人主。”等等，这“道”不仅可以思维，可以议论，可以阐明，而且可以施行，并且很有实用。因此，“道，可道”这句话是没有什么可以怀疑的了。可是，跟着来的“非常道”这一句话就出了问题。这个“非”字一般人都把它当“不是”讲，“常道”是一个专有名词，在五千八百多言的《道德经》中，只出现了这一次。“常道”可以当“平常之道”“正常之道”讲，也可以当“永恒之道”“不变之道”讲。证诸《帛书》本：“道，可道也，非恒道也。”那么把“常道”解释成“不变的永恒之道”，猛然间似乎比较接近“合理”，而古今中外一般学者也都是这么解释的。把“道可道，非常道”前后两句话连接起来，就自然变成：“那可以思议的道，‘但，并’不就是那不变的永恒之道。”这样初读起来，似乎没有什么不妥，不过，如果我们把这句话反转来读，“常道乃不可道之道。”就是“那不变的永恒之道是不可思议的，不可言说的，不可施行的，不可实用的……”这样一来，问题可就大了。
我们接着必定要问：第一，这个“常道”到底是个什么东西，老子既然提出这个名词，为什么不说它是什么？给它特别下个定义？第二，老子既然只提出而不加说明，大概是因为它是不可以说明的。既然是个不可说明的东西，那么提它出来做什么？第三，老子在《道德经》第一句里，就提出一个“常道”的概念，可见是很重要的，甚至于比第一个“道”字还重要些。可它又是一个永远无法“接触”到的东西，那么把它放在第一句话里，除了“否定”了第一个“道”的总体意义上的重要性外，还有什么作用？第四，老子既要写《道德经》来传“道”，而第一句话，就把“道”否定了，这是何苦来哉？因为除了“永恒之道”以外，就是相对的，暂时的，不稳定的“道”，用整本书来描写那样无谓的“道”，又所为何来？第五，在短短有限的五千八百个字里，要说“宇宙论”“本体论”“目的论”“方法论”，政治，社会，经济，军事，甚至于策略这么多东西，为何还提出一个毫不相干的“常道”来？还有许多连带的问题，问不胜问。总之，是老子自己矛盾呢？还是解读老子的人矛盾？
论者或谓，老子既然说出一个“常道”来，而未加进一步的解释，不要紧，我们帮他解释就是了。这样对“常道”的解释大致分成两部分：一是从《道德经》里去找“相近”的字眼，然后把它们“栽”到“常道”身上去；二是凭着自己的想像力，编造出一个“常道”来。
前者，例如找到了老子在《道德经》中说：“复命曰常，知常曰明。”（《道德经》16章，以下简称16章）。意思是说：回复到根本（如叶落归根），就叫做“常”。知道（认识）‘常’，就叫做明。他们把这句话说成：回复到根本就是“常道”，认识“常道”，就是聪明。这似乎太简易了，所谓踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫。那《道德经》第一句里的“常道”，应该是个很重量级的奥妙字眼，而且注明了是“不可道”的。怎么在这里就这样轻而易举地马马虎虎地就“说明”了那个“常道”？知道叶落归根就是“常道”，知道“常道”就是聪明。这有什么神秘不可说的地方？这个“常”字分明不是“常道”，应该是“常理”，“常规”或“常识”。不然，那个不可思议的一成不变的永恒之道，不就成了个“纸老虎”了吗？其次，例如“见小曰明……是谓袭常。”（52章）。意思说：见得到微小之处，叫做聪明……这就是因袭了“常道”。还有“知和曰‘常’，知‘常’曰明。”（55章）这些地方，虽然老子用了个“常”字，分明不能就把它当做第1章里的那个“常道”讲，把它们当作同一回事。
后者，认为“常道”即是不可思议的永恒不变的，那么它必定是高超于万有之上，或高超于可道之道的一种“东西”。于是他们替老子建立了一个“自在天”。“自在天”是佛教语，意思是一个“创世主”。佛教不立“自在天”，就是佛教没有创世主。如犹太基督教，就有一个全智全能，自在，永在，无所不在的创世主——亚娃（中译：耶和华），回教称：“阿拉”。儒教中也有自己的天、上帝，而创世主都是有人格的。于是他们把“常道”看成了创世主一类的东西，替老子立了一个“自在天”。甚至于，把老子这个“人”，变成了那个创世主。这个命题，牵涉到了宗教的领域，而且内容十分庞杂，不是本文的重点，只好到此打住。
然而，中国古代研究《道德经》的学者们，对“道可道，非常道”这句话，不是没有另一种的读法和解释的。他们这样解读这句话：“道，是可说明的；道，不是一成不变，永恒的。”持这种看法的学者，如朱熹，朱案：老子著五千之文，于此首发其立言之旨趣。盖“道”者，变化之总名。与时迁移，应物变化。这里把老子所说的“道”定义为“变化之总名”。周《易》是周朝代表性的学术。《易》就是变化，宇宙万物都在阴阳的相激相荡、相辅相成中变化无穷。《易经》的大前提是一切事物都在川流不息地变化，所以称之为“易”。但变化不是没有规则地乱变一通，它是有一定的法则的，所以称之为：“易简”。一切事物都在川流不息的变化中，却有一样东西是“不变”的，那就是“变化”本身。变化的本身是不变的，也是不许变的。因为如果“变化”的本身都变了，那就变成没有变化了，这样就会破坏了大前提，整本《易经》都不能存在了。所以称之为：“不易”。“不易”以已经被包藏在“变易”之中，因此不必再作单独强调。从而朱子认为：道，虽有变易，而有不易者在焉，此可谓之常。这一点没有什么不通之处。可是，自昔解老者流，以“道”为不可言，就大错而特错了。从高诱注解《淮南子泛论训》开始说：“常道，言深隐幽冥，不可道也。”推到《关尹子》（伪书）：“不可言者，即‘道’。”达到了极端。实在是说：老子一书，“无”之以为用，“有”之以为利，非不可言说者也。