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这里老子讲了一个“推举”和一个“不厌”。不厌是不厌恶，就是喜欢，爱戴。由于人民群众的爱戴而被推举为领导的，为什么可以得到人民群众的爱戴和推举呢？因为他在人民群众的上面，人民群众不感到有压力，他在人民群众的前面，人民群众不觉得有害。人民群众为了自己的利益，所以情愿跟着他走。换句话说，就是因为他无私的贡献，施德于民，而得到人民的爱戴，这是没有人能抢夺得去的。
老子第六次说“不争”，是在《道德经》第68章：“善战者，不怒，善胜敌者，不争。”
战争是可以无所不用其极的手段，来达到战争胜利的目的的。而善战者，不争。这个不争很有不作短兵相接的正面冲突式的战争的意义，与老子“以奇用兵”的话，正相呼应。这也与“百战百胜，非善之善者也；不战而屈人之兵，善之善者也。”“上兵伐谋，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。”（《孙子·谋攻篇》）相呼应。简言之，就是要先用一切方法，使敌人腐败混乱，失去民心，等一切布置成熟之后，一举而歼灭之。绝对不可专依赖短兵相接的作战方式，侥幸取胜。因此，善战者用兵，表面上看不见战争，好像是不争，这是千古不易的作战原则。
老子第七次说“不争”，是在《道德经》第68章：“善用人者，为下。是为不争之德。是谓用人之力，是谓配天古之极。”
人生在世，不是人用，就是用人。而能用人的人，当然是有了一定的局面，是个人上之人。老子说：用人之力，是谓配天古之极。这样说法，简直不能再强调了。千古以来，用人不但是一门大学问，也是一门大艺术，更是难得不得了的事。有些人上之人，对部下，开口就骂，举手就打，吐他一脸吐沫，打了几个巴掌，踢上几扁脚，甚至绑出去砍了。这是“以威镇之”的权术。韩非子写了一本厚厚的书，教那些人上之人怎么样用法律去辖制臣下，并且加上怎么样用“术”，怎么样用“势”，去钳制部下，他的“法治学说”对于统治者来说如虎添翼，结果他自己被老同学李斯，用法、用术、用势，糊里糊涂地害死了。韩非子自以为懂得老子，居然还写了《解老》《喻老》两篇，只是老子这个“为下”两个字没有进到脑子里去。但凡能用人越多，则地位越高，权势越隆，财富越大，到做了皇帝，则贵为天子，富有四海。普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。所谓“争”，争到最极，莫非是要抢皇帝来做。俗语说：“拼着一身刮，也要把皇帝拉下马。”花果山上的美猴王，自封为王还不足，说：“皇帝轮流做，明年到我家。”皇帝下面的侯王，在他的区内，土地人民也都是他的私人财产，予取予夺，为所欲为。譬如，素以美男子著称的齐景公忽然叫左右，把他驾下有一个羽人（就是很小很小的官员，大概是个卫士，历史没有留下他的姓名。）给绑了，随后，吩咐刀斧手，把他推出去砍了。晏子听说齐侯要杀人，三步当成两步，急忙赶了来，问：主公为何杀人？景公说：这个羽人老是用色迷迷的眼光看着我，我问他，他说是他爱上了寡人了，他是个什么东西，胆敢爱我？晏子说：我听说抑拒人家的欲望，是无修养；藐视人家的爱慕，是不吉祥。再说，堂堂齐国，哪有爱人家要被杀头的法律呀？景公听了，再仔细看看羽人，长得挺不错的。就“喔”了一声，说：那就叫他陪我洗澡，顺便替我擦擦背呀，抱抱我什么的吧。
老子把“为下”作为“不争之德”，古今中外能体会得最深刻的，莫若耶稣。当他的门徒在一旁争执，谁要做什么，谁为首，谁为大时，耶稣对他们说：“世界上的人，都有他们的君主管辖他们，他们是君王、大臣的佣人。可是，在你们中间，谁要为大，谁就要做你们的仆人；谁要为首，谁就要服侍众人。于是他们都停止不争了。”（《马可福音十章41节》）。
老子第八次说“不争”，是在《道德经》第73章：“天之道，不争而善胜。”
宇宙按照一定的规律运行，不得差错分毫。人是宇宙的一部分，自然也得按照规律而行。致中和，天地位焉，万物育焉。（《中庸》）。太阳，月亮，地球，各按各的轨道运转，试想如果地球一旦提出要往相反的方向转，那还得了？老子说：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”（48章），“我无事，而民自富。”（57章）。古今学者们都把“取”字，训为“治”字，把“无事”解为不勉强从事，或不做扰民之事。其实，按照规律办事，就是无事；不按照规律办事，脱轨乱撞，节外生枝，就是有事。历史证明，有些人常常会自作聪明，脱轨乱撞的，可是不久那些“肇事者”灰飞烟灭之后，社会又自然回复到它原来的轨道上。当“肇事者”轰轰烈烈的时候，宇宙规律好像并没有站出来，与他相争，而是好像采取极端放任的态度。奇怪的是，不久，回过头来看看，宇宙规律却是“不争而胜”。老子说：“飘风不终朝，骤雨不终日。”（23章），不正常的情形，还是短暂的，不久，又回复正常。“天网恢恢，疏而不失。”（73章末句），这句话是天道不争善胜的总结，意义深长。
老子第九次说“不争”，是在《道德经》第81章：“圣人之道，为而不争。”
这句话是整本《道德经》的结尾语。它既是总结，也是临别赠言。一个人读过了整本《道德经》，怎么样也应该受到了老子的熏陶，多少也必然对人生有了更多的认识。如果有所进步，借着“道”，人生必然有所进化，升华到更高层的境界。人本来和其他生物一样，“争”是与生俱来的。但是在人进化了，升华了以后，懂得了还有比原始本能更高明，更有效的方法，运用得好，就能达到完善和理想的境界。在老子说：“为而不争”之前，他还说了：“圣人无积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；”然后就是“人之道，为而不争。”就是说圣人不必为自己去积攒什么，因为圣人所作所为都是为了百姓好，既然为了人家，自己反而得到的更丰富。圣人总是对人施予，反而给掉的越多，自己的收获也越多，这是一个宇宙的规律。宇宙的规律就是“施德予人，而对人无害”。所谓：“雷霆雨露，皆是天恩。”因此，人道不能违反天道，人若懂得去“为人”，施德予人。德者，得也。自己自然也必然丰盛无比，施予得越多，就越丰盛，根本不必多此一举地再去争夺，这是自然而然更高明，更容易，更有效的方法。从另一个角度来看，天下既有争着为尧、舜的人，也就有不争而为许由、巢父的人。有人终日孜孜于治国平天下；也有人日出而作，日入而息，帝力于我何有哉。采菊东篱下，悠然见南山，因而怡然自得！
也有人说：上面老子的说法不是完全正确，因为所谓圣人施“德”于百姓，而那些百姓并不一定有资格来承受那些好处。天下百姓多的是“刁民”“恶蠹”，一味对他们好是不对的。这是历来暴君们的口吻，桀、纣都说过这样的话，作为对人民剥削，凶狠残暴的借口。老子认为，那些凶狠残暴的手法都是“脱轨乱撞”，违反宇宙规律的现象，历史证明他们很快就都失败或过去，不值得这样去做。“上行下效”“上有所好，下必甚焉。”人民里面虽然有败类存在，那不过是“爵火之光”，恶人自有恶人磨，何况国家还有正常的法规相绳。“以正治国”，并不纵容宵小不法。可是，如果君主当了败类，其影响之大，则不可限量。上头小小贪污，下面就会大贪特贪；上面小小腐败，下面就会大腐特败，成了难以收拾的局面。何况上面凶狠暴虐，那就举国若狂，成了禽兽世界。这是老子所谓的“不言之教”，上面怎么做，下面就怎么学样，一定还会变本加厉。反过来说，如果上面“一切为人民”，下面也就自动仿效，全国都一切为人民，人人相为，就是安平乐泰。国家就有希望成为天堂般的“文王百里”，所以老子从历史客观的例证说：“圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴，我无情（情字的意义包括色情或专门任用亲戚故旧。）而民自清。”（57章）。都是“责成”高高在上面的圣人们，从“我”开始，而不去责成嗷嗷待哺，终日胼手胝足的老百姓。
肩吾问孙叔敖说：“你三次被任命为令尹（宰相），见不到你得意的样子。三次被免职，也见不到你忧郁的样子。现在看到你的气度，的确是怡然自得，我想请问你如何能够这样悠游呢？”孙叔敖说：“我并没有超过别人的地方，只是任命来了我没法推辞，任命去了，我也无法留住它。这种进退得失，并非我之所能左右，我又何必去为它操心？令尹与我，何者可贵？如果以令尹为可贵，则与我无关；如果以我为可贵，则又与令尹无关。我的心里有我更重要的事，哪里还有工夫去忧心那些身外之物呢？”孔子听到了这话，就说：“古代这样的真人，是真有智慧的人。美色不能侵淫他，盗贼不能窃夺他，连伏羲、黄帝也不能得他为友。生、死都不能影响他，何况一点爵禄啊？这样的人，他神游时，泰山也挡不住，深泉也浸不湿他。即使屈处他于卑贱，也困不了他，因为他的精神充满天地。这就是：既以与人，己愈有啊！”（《庄子·田方子》）。
黄老智慧
黄老智慧
第二部 《老子道德经》新论
第十讲 完全成功的八字诀
（美）张绪通
人生在世，不是成功，就是失败。中国人常说：不如意事常八九，能对人言无二三。西方人也常埋怨着说：上帝是个骗子，他巧妙地制作了一个缥缈的信仰，要人疲于奔命，又吝啬得连一点虚空的安慰都不肯给人。因此诗人有“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干。晓镜但愁云鬓改，夜吟应觉月光寒。”这样无奈的吟咏。这个世界里有太多的谜团，都不是我们平常所能看到的层面里的东西。当人们正在无边苦海里浮沉的时候，老子撒下了八根“救命草”，让我们顿时有了凭借。就是智、明、有力、强、富、有志、久、寿八字诀。
老子在《道德经》第33章里说：“知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强，知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。”一般父母师长会教导我们说：你一定要有智慧，或必须做个有智慧的人。以下就没有了下文，那句话就成了口号性的格言，恐怕连他们自己也不知道什么是智慧，或怎样才能有智慧。老子和别人不一样的地方是他从来不提一个空洞的口号，教人去瞎摸索。他无论提出什么命题，总给人一个方法。甚至先给了方法，才提出要求。绝不像人家，出了一个没有答案的难题给别人，叫他去疲于奔命，自己又高在云端，好像很神秘，很了不起似的袖手旁观。譬如，你必须有智慧是一个命题，也是一个要求，更是一个难题，可是如何才是智慧，怎样才能有智慧，他却早已先告诉人们说：知人。知人就是智慧，能知人才能有智慧。这是读老子书，能令人心旷神怡的一个非常明显的地方。他既不以自己不知道的东西，模糊地强加于人；他又不卖关子。
1．知人者智。
有了“知人”这条线索，就容易寻索了。人是最不容易知的东西，所以孔子说“凡人心险于山川，难于知天”（《庄子·裂御寇》）。很早以前，姜太公就说过：人心之不同，各如其面。有的外貌似愚钝而心思睿智，有的外表似严正而其实不肖，有的形似温良而心底卑猥，有的貌似恭敬而心怀叵测……复杂纷扰是人的世界，而没有人却又没有了世界。因此，人为人出了一道永远无尽的难题：上自国家政府，用对了人，就能富强致治，用错了人就会贫弱丧败。下至个人交友，近朱者赤，近墨者黑。个人的存亡成败也完全与知遇密切相关。太公有“知人八法”，内容大致包括在孔子的“九徵”之中。所谓“九徵”是：①远使之而观其忠，②近使之而观其敬，③烦使之而观其能，④卒然问焉而观其知，⑤急与之期而观其信，⑥委之以财而观其仁，⑦告之以危而观其节，⑧醉之以酒而观其侧，⑨杂之以处而观其色。他说：“九徵至，不肖人，可得（抓到）矣！”（《庄子·裂御寇》）。一言以蔽之，就是用各种方法来测验一个人。譬如曹操使关公与刘备的妻子同住一个房间，就是杂之以处而观其色。关公在门外站了一夜，通过了这项测验，以此曹操尊敬关公。历代有人讲究观察、考验人的，不外都是用此类的方法。话虽是这样讲，而事实上用尽了这些办法，也并不能够真正侦察出一个人的真伪来，譬如，行刺手要离能捉飞鸟，力能擒兕虎的公子庆忌。要离自断右臂，让吴王阖闾杀了自己妻儿，才假意去投靠庆忌，再经过了庆忌的反复九徵考验，一一通过，终于得到信任，而达到了刺杀庆忌的目的。可见通过“九徵”的测验，也未必一定能靠得住。换句话说，只一味讲究怎么去观察和认知世界上的人，即使用尽了一切可行的方法，也不见得就能得到真实的效果，很可能是自己在欺骗自己，以为已经掌握住了别人，却让自己更容易上当罢了？
西方企业里用人，常常参考“星座”。这和中国的生肖差不多一样的无稽，所不同的是：生肖十二年一转，星座是十二个月一转。我却经历过这样一件事，百事可乐的女主人翁Ellen Campodonico夫人，在我们闲谈中，常常说：双鱼座的人不能用。有一次我用了一个双鱼座的人，她知道了还特别来关照我一定要小心，最好把他炒了。不久这个人出了个大纰漏，所幸防范得早，损失不太大。这很可能只是个个案，并不能以一概全。不然，以“星座”来认人，似乎有点太简易了吧？而且凡是不幸生为双鱼座的人，岂不都遭了殃。逼到后来，不是他坏也是他坏了。其实，人的忠奸善恶，很难有一定绝对客观的标准。譬如韩非子曾比喻，一个人不见了铁釜，疑心是邻居偷的。于是越看这邻居，越认定是他偷的。后来铁釜找到了，就越看这邻居越不像小偷了。他又以卫灵公来作比，卫灵公宠爱弥子瑕，弥子瑕有一次吃着一个桃子，觉得很甜，舍不得吃完，就把剩下的桃子给卫灵公吃。卫灵公就到处对人夸耀，说：你们看他多好，多么爱我，连个好桃子都舍不得自己吃完。弥子瑕的母亲得了急病，他急着看母亲，就顾不得卫灵公的同意，驾着卫灵公的车子走了。卫灵公说：你看，私驾君主的车子，是犯重辟的，他都顾不得了，他多孝顺啊。后来卫灵公不爱弥子瑕了，掉过头来说他欺君妄上，于是分桃、驾驭两罪俱发，把他斩了。如此说来，所谓“知人”，主观心理占很主要的成分。而一个人的表现，与他背后的客观环境也有着不可分割的联系。一个人的行为，很可能是在哪个特定时空，条件，环境的情况下，他有不得已非这么做的苦衷。因此，“知人”是不可以专从平面或表象上去认知，而需要从包容，体谅及更深的一层去理解。所以老子说：“是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。”（27章），就是说：圣人时常怀着帮助他人的心，因而世上就不会有无用之人；有爱惜物的心，就不会有无用之物。善人是不善人的表率；不善人是善人的资材（不善人是使善人成为善人的条件，没有不善人就不会衬出善人。）。如果不知道尊重表率，不爱惜资财，即使被称为智者，也还是个大糊涂。由此可知，要完成老子“知人”这一个命题，一定要引出下面的“自知”才行。因为世界上并没有绝对的完人，知人，并不是拿着显微镜去审察人家就能达成任务的，而“知人者”才是关键。
2．自知者明。
人同此心，心同此理。不论是微妙玄通，还是明白四达，说的就只是“人之情，事之理。”简单地说就是通情达理。世上的一切，合理的才能存在，而合理就必须合情。只有通情达理之人，才能衡量出别人是否通情达理。列子有一个故事说：秦国姓逢的人有个儿子，小时候很聪明，长大了之后突然得了“迷惘”的病症。听到歌声以为是哭声，见黑以为白，闻香以为臭，尝甘以为苦，把非当成是，天地四方，水火寒暑，无不倒错。有个姓杨的建议说：鲁国有个能人，或许可以治好你儿子的病。于是姓逢的就启程到鲁国去，经过陈国，遇见了老子。他把儿子的病症说给老子听，老子对他说：你怎么知道你的儿子真的得了“迷惘”的病呢？现在世界上所有的人都弄不清是与非，更被利与害所迷惑。只是大家一样，就没有人能觉得出来罢了。再说一个人迷惑，害不到全家。一家迷惑，害不到一乡。一乡迷惑，害不到一国。一国迷惑，害不到全天下。如果全天下都迷惑了，还有谁来说那是病呢？如果天下之人都像你的儿子一样，恐怕那个病的反而就是你自己了。至于哀乐，声色，臭味，是非等等，都是主观性很强的东西，谁能去匡正谁呢？就连我这么说，未必人家不说我是迷惘病的患者呐。何况鲁国的那个能人是最最迷惑于是非，颠倒于利害的人，他怎么能治得了你儿子的病啊？你不如背起你的干粮，快快回家吧！（《列子·周穆王》）。这段故事虽是寓言，不过也很能耐人寻味。
现代研究认为人的认知可分为四等：普通平面的认知、辩证的认知、深度立体的认知和超时空的认知。有些学者认为对事物的认知，早已脱离了三度空间，现在已能达到十一度空间了。科学已经发展到连自己的界限也不分明了。其实在《庄子·秋水篇》里就早已说得非常清楚了。因此，天下没有绝对的完人，一个人即使在这里是个完人，在那里可能是个罪人。在此时是个完人，在彼时可能是个罪人。在这群人中是个完人，在那群人中可能是个罪人。对事物的认知必须先把时间