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“营魄”并不是楚辞注解里的“灵魂”那么简单，“营”是营；“魄”是魄，都是指不同的东西来说的。根据《黄帝内经·灵枢经》第16、18章，对于“营”，都有非常详细的说明，《素问》里也有说明。是中国医学里的专有名词，与“卫”并称。简单地说，“营”是在“脉”内运行的；“卫”是在“脉”外运行的。若是以“营”代表血，以“卫”代表气。一个是阴；一个是阳。这是中国医学里《气血学说》的来源和根据。没有“营”“卫”，就没有生命和身体的机能。再进一步说，没有“营”，就没有血液。没有血液，就没有生命，更谈不到身体各部门的机能了，因为身体各部门的机能全都靠血液来滋生供养。它是身体里有形有质的东西，延伸它的意义，可以简称为人的生命和身体。
“魄”的意义，就更复杂一点。根据《黄帝内经·素问》的许多篇幅，把人的精神意识的来源，分布于五脏之中。例如，心脏为君主之官，神明出焉，神所居，主喜乐，亦主抑郁。肺脏是相辅之官，节制出焉，魄所居，主情感，亦主悲伤。肝脏是将军之官，智谋出焉，魂所居，主思想，亦主愤怒。脾脏是仓廪之官，营卫出焉，意所居，主忧虑，亦主疑惑。肾是作强之官，技巧出焉，志所居，主犹豫，亦主惊恐。这喜乐、抑郁、情感、悲伤、思想、愤怒、忧虑、疑惑、犹豫、惊恐十种精神状态都是五脏功能的正反作用，这是中国医学“五脏中心论”的《精神病理学》，和现代西医的《精神病理学》是很不相同的。“魄”是肺脏机能的产物，如果人有肺病，他的情感方面就难以把握，越严重就越无端的悲伤。家喻户晓的林黛玉，作者对她精神状态的描写，就是最浅显的说明。肺脏的位置在其他四脏的上方，覆盖在上面，所以又称华盖。魄居于肺脏之中，老子用一个“魄”字，就总括了人的五脏所生的一切精神状态，这是一个简化的说法，也是老子的习惯。合“营”“魄”二字，就是人的躯体与精神的总称。
“抱一”和下句的“无离”相对，是合一，不分离的意思。抱一也是抱道，合道。合乎道的运行，就是各脏机能正常、平衡、和谐的运行。躯体和精神状态配合运行得正常，就是健康而生机蓬勃。否则，就是个精神病患者。不但精神状态偏颇怪异，身体的健康状态也是分崩离析的。精神病影响五脏，五脏病影响精神。然而，五脏为基本，没有躯体，就不可能生出精神，所以老子让“营”在前，而“魄”居后。论到人的躯体健康状态，例如，有没有肺痨病，或肺痨第几期，非经有经验的专业人员不能有准确的诊断。而人的精神状态，却是比较容易看到，普通人也能一望便知。因此，如果懂得这个道理，一旦和一个人接触后，稍微观察他一下，谈几句话就可以推测到这个人躯体里有哪些脏的机能不对。例如一个人的情感太激动，或终日伤感悲泣，就马上应该意识到快去保养肺脏。再例如，《红楼梦》里贾蓉媳妇秦氏的病，连她婆婆尤氏都看得出来，说是她用心太过，最后的张太医也是这样诊断。治疗的方法，早就应该以“归脾汤”为基本来健脾。看那张太医所开的方子，比较接近“归脾汤”，只是可惜病已入膏肓，来不及了。如果一个人被失眠噩梦，多虑多疑搅扰，以致精神委顿，必然伴随着的，还有胃口不好，消化不良，经期失律（女子），四肢无力，贫血或败血等症状，根据《五脏中心医学理论》，就必须治脾。不能只用开导，规劝，安慰，休息等方法，或用些普通安神补养的药，那是一定不可能收到效果的。是谓庸医杀人！其他，依此类推，如心脏有了问题，则喜乐与抑郁交替发生。肝脏有了问题，则思维模糊，不能集中，暴躁易怒。肾脏有了问题，则遇事犹疑，难下决断，无端惊惧。故五脏之间，必须运行正常、平衡与和谐。
为什么在老子的哲学里谈起医学来了呢？因为老子的学识非常渊博，如果他不通医学，他绝不可能使用“营”“魄”这两个字，并且从这两个字来立说，而且说的是这么重要的理论。因此，要弄清楚老子“营”“魄”的真实意义，非得到医经里去证实不可。不然，就会感到隔靴搔痒，无用力之处。庄子的《庚桑楚》里有，老子曰：“卫生之经，能抱一乎？”这也是老子深通医理的一个旁证。
在企业来说，“营魄抱一”由个人的延伸，也自能形成一套有实效而易行的管理学说。任何一个企业机构，也必有相当于个人“五脏”的机制。领导与行政部门相当于心脏，是团体的“预（先）见（vision）”“使命（mission）”“企业精神”的创发中心。计划部门相当于智谋所出的肝脏，生产部门相当于仓廪所出的脾脏，监督审计部门相当于节制所出的肺脏，财政收支会计出纳部门相当于技巧所出的肾脏。这五个部门或机制运行得正常、平衡、和谐，自然这个企业团体生机蓬勃，兴旺鼎盛。假如任何一个部门或机制发生偏颇，运行立即出现困顿。譬如，如果领导行政部门出现偏颇，则整个企业必然委靡不振，因为它不能使整个企业有使命感和中心思想。因此就难以团结众人，同仇敌忾，发奋图强，力争上游。很可能整个企业就会陷于长期不死不活的状态中。故而老子要问：营魄抱一，能无离乎？时时警惕，不断自我诊断，自我匡正，其目的是使企业能长期兴旺鼎盛。
老子同时也对领导者说：“‘贵’以‘身’为天下，若可寄天下；‘爱’以‘身’为天下，若可托天下。”（13章）。意思就是：为天下而自己保重（贵）自己身体的人，就可以把天下重任寄交给他；为天下而爱惜（爱）其身的人，就可以将天下大事托付于他。庄子在重复老子上面两句话后，又加上“君子无解其五脏，无擢其聪明”之说。《庄子·在宥》很明显也指出营魄的关系。营，人的躯体是物质的组合，因而有其一定的局限性。魄，是人的精神状态，可以无限地发挥。因此，领导者为了天下的重责大任，有时有必要把自己有限的躯体，借着精神，把身量延伸到无限。
黄老智慧
黄老智慧
第二部 《老子道德经》新论
第七讲 六个切身问题（中）
（美）张绪通
第二个问题：“专气致柔，能如婴儿乎？”
在这个问题里，老子一共提出了三个概念，一个是“专气”，一个是“致柔”，还有一个是“婴儿”。为了方便解释起见，先看“婴儿”的意思是什么。老子说：“含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而嗌不哑，和之至也。”（55章）。庄子《庚桑楚》说：“老子曰：‘儿子终日号而不哑，和之至也；终日握而不捉，共其德也；终日视而不瞬，偏不在外也。’”列子《天瑞（7）篇》：“其在婴孩，气专志一，和之至也。物不伤焉，德莫加也。”以上庄子和列子都是根据老子说的。老子在《道德经》第55章里，称婴儿为“赤子”，庄子《庚桑楚》里称“儿子”，列子《天瑞篇》里称“婴孩”。根据《汉书·贾谊传》刘世奉说：“婴儿，体色赤，故曰赤子。”因此，婴儿也好，儿子也好，婴孩也好，指的都是第二个问题里的婴儿。老子，庄子，列子，说到婴儿的事，或多或少，大体上意思相同。综合起来是这样说的：对于深厚有德之人，可以用婴儿来作比喻。毒虫、猛兽、凶鸟对他不能伤害，客观环境已经充分地保护着一个初生的婴儿。他骨弱，筋柔，并没有意识到要去捉住什么东西，却把手握得很坚固，并无一定外在的目的，他却目不转睛地看着。他没有男女色情的欲望，由于精力强盛，而小小阴茎却作勃起状。他即使终日哭号，由于他气专志一，在无知无欲的一团和气中，不为哭而哭，因而并不致声嘶力竭。这些话的重点是：婴儿的一切动作，并不因要动作而动作，他毫无目的和愿望，而是自然而然。这里老子劝告我们的是：要我们看婴儿的榜样，尽量放松，尽量随意，对自己身体的机能运作，不要去作任何人为的勉强和强制，要看重自然而然。换句话说，即使有毒蛇，猛虎，鸷鸟在他面前，他也不知道“怕”，即使把金银珠宝堆在他面前，美男美女陈列在他面前，他也不知道“要”。因此，他是一个纯然无瑕的婴儿。他不“怕”，也不“要”，所以他不受外界和内在的摧残和伤害。而“怕”和“要”是一般成人的两个“恶魔”和“天使”，从里到外交织着，无时无刻地催、攻、缠、搅着，甚至夜里睡梦之中，还受着它们的煎熬。用现代的时髦话讲，就是压力和紧张。“压力和紧张”（stress），是人们致病致死的总源头，这是二十世纪现代西医学划时代的重大“发现”（所罗门王说：日光之下没有新东西。）从而在社会里、企业里甚至政府机关里，大多设立了“压力和紧张管理部门”（Department of Stress Management）进行研究和处理人们的压力和紧张，并成立了“处理压力和紧张的策略科学”（Stress Management Strategy）。市面上充斥了各种应运而生的电子仪器和相应的运动器材，以及处理压力紧张的专家等等。这些都是三百六十行以外的新行业，有的人因此发了财，有的人因此获得就业，至于效果如何，至今还是乏善可陈，见仁见智罢了。有些人只要抓住一点什么就搞了起来，其系统化，组织化的能力表现得很强，是不是基本上就是在“怕”和“要”的驱动力之下，把事情越搞越复杂呢？是不是把压力和紧张搞得更上一层楼了呢？那些新兴的博士和专家，读过了老子之后，老子问他：能如婴儿乎？无疑地会自觉汗颜的吧！然后就是五体投地。故而老子的书特别畅销。
“专气致柔”，“专”，古字与“抟”通用，是合聚的意思。“气”，根据《灵枢经·决气篇》，是从身体吸收营养而来，充沛于身体各处的动力。《素问·刺志论》：气充实，形体就壮实；气虚弱，形体就衰病；气散失了，就是死亡。“气”虽然看不见，摸不着，古人用水来比喻它，有时也用空气来比喻。现代有了电，用电来比喻也非常合适。在人的身体各部机能，“气”是它们基本的原动力，就是生命的动力。直言之，它也可以被称为生命。因此，“气”的聚合与分散、充实和虚弱，是整个生命生死存亡的关键。管子的《内业篇》说：“抟气如神，万物备存。”同时说：“人能正静，皮肤裕宽，耳目聪明，筋信骨强。”这样好像是为“抟气”作了注解。老子叫人“致虚极”“守静笃”（16章）。就是把一切思虑意欲从身体内排除，同时使身体处于高度的安静状态。这不仅是聚合“气”，使之不分散的最佳方法，也是处理压力和紧张的最佳方法。纵观现代处理压力和紧张的种种所谓策略，还是脱不出老子“致虚极”“守静笃”的范畴。譬如，专家们建议：一个人每天起码要抽出时间，静坐至少二十分钟等等。
“致柔”比较容易理解，就是身体的各部门都要柔软，千万不能让它们坚硬。老子用青草来作比喻，当青草生气勃勃的时候，是很柔软的。当它到了秋天死亡的时候，就变得非常直强坚硬。人的动脉原本应该是柔软有弹性的，一旦硬化就不得了。肝脏的蜂窝状组织必须是柔软的，一旦肿大或硬化，也是不得了的事。治疗的方法虽有多种，可都不见得有特效，而预防却是最为重要，这些病症即使暂时侥幸治愈，以后不加预防，随时可以复发丧生。预防的方法基本上不外两项，就是适当的运动与不食肥（特别食动物脂肪）、甘（甜品）。然而还有一项非常重要的养生工程，属于下一个问题里“涤除玄览”的“涤除”。
人需要氧气，而氧气在身体里面又会把许多东西氧化，使它们“上锈”。这些上了锈的物质，积聚淤塞起来，就能使人致病、致死。因此，如果要避免癌症，就要不断的“抗氧化”。人必须吃东西，因为没有营养人就不能存活，但食物营养（特别是肥、甘）也会在体内积聚淤塞，致病，致死。因此，医家强调营养不足，病还可医，而营养过剩的病是不治之病。人活着，既不能不呼吸，又不能不吃喝，所以，“涤除”是一项非常急需而严峻的工程。列子《杨朱（7）》论养生里，有管夷吾曰：“肆之而已，勿壅勿淤。”就是1。尽量让身体各部任其自然运行，不可强制。2。不让身体里面有积聚淤塞，因为身体里面一有积聚淤塞，就必然使器官僵化，硬化。“致柔”——解除僵化硬化就是刻不容缓的需要，“涤除”是它的具体实施的要领。青菜萝卜和各类果实，都是“抗氧化”的圣品。现代医药界，越研究就越证实：许多中国药材都具有高度“抗氧化”和“除积祛淤”的功能。中国人喝了几千年的“绿茶”，更被世界闳成了“涤除”的极品。这都是中国人的宝山，金库！
“专气致柔”是人生必须的，不然就是疾病和死亡。但是老子要大家，不论专气也好，致柔也好，一切都必须在“自然而然”的方式下进行。他说如婴儿，不是教人回头去再作婴儿，而是如婴儿、像婴儿那样和气一团。要求每一个人至少在一天里面，留些时间去体会一下如婴儿的“无知无欲”状态，这是要得到健康长寿，少不了的工作。然而，有些人把老子的“专气致柔”当作“气功”“练功”的依据，庄子在《刻意篇》里，曾把练功者的吐故纳新，熊经鸟伸特别地分了出来，把他们称为彭祖寿考者之所好，与老子无关。既然说是“所好”，就是说练功练到一个地步，成了嗜好，会欲罢不能的。如果练得过度，很可能会走火入魔，精神失常。像印度有种瑜伽术，硬要把人的身体练到像蛇一样，非常勉强、坚忍、刻苦。人自是人，蛇自是蛇，如何勉强得来？这么做，是否真能达到健康长寿，或是扭伤了什么部位，永远残疾，很值得怀疑。老子主张自然而然，绝不勉强。有些功法，对身体成了“虐待”，那绝不是老子的本意和主张，不可混为一谈。
在企业来说，“专气致柔，能如婴儿乎”的问题也是非常实际而重要的。企业的成功失败，与它息息相关。企业最大的要求是：员工能长期持续，积极工作。不管电脑和机器如何发达，他们还是需要人力去发明创造，去维持机器效能。近来美国有个研究报告认为：企业里因为员工的“肥胖症”，由于这种积聚淤塞导致的旷工，医疗，怠工……损耗企业的资金高达25％。因此，为员工减肥，成了首务之急。
其实，企业必须要“专气”，就是重视“企业生命和企业文化”，这是企业根本的驱动力，没有企业生命和文化，就完全没有了能力。企业也要“致柔”，就是绝对不能容忍任何部门有僵化和硬化的现象。企业也要“如婴儿”，就是要尽量让他自动自发，自然而然。
近代有人主张用“兵法”来办企业，而老子主张：以正治国，以奇用兵。就是用正常的办法来管理企业，只有暂时的突击可以兵法从事。兵者，诡道也。要出其不意，攻其不备。用各种诡计欺骗敌人，以战胜攻取为目的。因此，用兵是暂时性的手段和不得已的措施，用完即止。同时，用兵是一着险棋，没有人能百分之百保证必胜。而治国是日久天长的事，所以必须用日久天长的办法，循序渐进，治大国如烹小鲜。（60章）。用兵根本是很不同的另外一种手法，譬如：孙武子练女兵，以斩了两个吴王的宠姬而得逞。田穰苴为齐景公御敌，出师前，先斩了景公的男宠监军庄贾，军威大振，敌军望风而逃。戚继光扫除顽强的倭寇，先斩了自己的爱子。这些都是成功的用兵事例，如果用这种办法治国，而岂能天天杀宠姬，杀男宠，杀爱子？因为这些都是一时刺激，鼓励的权宜之计。即使天天有这些人来杀，杀久了，习惯了，人心也麻痹了，就完全没有了鼓励的功效。同理，企业里惯常用奖励的方法来激励工作精神，想借它调动员工的积极性。假使从一百个员工里，挑出了一个是模范，得了奖赏。那么另一面，就是在暗示，其余九十九个都是不好或不够好的。却不知，提了一个好的，而不知不觉伤了九十九个。那一个“好的”今后又怎么在众人之中立脚？如果老是这么办，即使一时鼓励有效，久了就会麻痹，谁也再鼓励不起来，就成了笑话了。若要长治久安，就绝不能老用这种笨办法，所以老子说“不尚贤”（3章）。企业里一旦搞起“尚贤”来，就是矛盾分裂，钩心斗角的开始。老子不尚贤，不以人工去勉强，是因为老子以辩证的眼光来衡量事物，看得深，见得远