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相投。某甲死后，不知道用了什么关系，搞到了阎王的位置。某乙死后，去拜谒老朋友，送了非常重大的一笔厚礼。阎王在森罗殿上对老朋友很客气和优待，准他提出要求和条件，自由选择想投胎到哪里去。某乙慢条斯理，念出了七言四句，他要：“一妻一妾妻妾美，百担高田自来水；儿中状元父尚书，百年死后居仙位。”阎王听罢，立刻走下位来，说：“我的这个位子就让给你去坐罢。世间若有这么好的去处，我自己去了。”回轮转世的理论归理论，事实上执行起来就完全不是那么一回事了。再就理论言理论，有人辩护说，投胎转世之说有“劝善”和“吓阻”的作用在。可是为什么在投胎前一定要喝一碗“迷魂汤”，今生把前生的一切记忆都全部从硬盘里删除掉了。既然记忆资料完全不复存在，还怎么可能有“劝善”与“吓阻”的实际效能？这些荒诞的说法，恐怕孔子要是听到了，连胡子都要气歪，必定斥为：怪力乱神！遍寻老子《道德经》，找不到“轮回转世”的蛛丝马迹。因此，“我”的一切，都由这个“我”负担一切责任，无法推诿。是留芳百世，还是遗臭万年，都是我这个存在造的因，结的果，我是无法推前托后的。这是一个非常严肃的，必要面对的问题，没有逃避的余地。老子是一位堂堂正正的哲学家，是不会涉及荒诞不经的。
其次，与“我”俱来的有一个东西叫：“自我”（ego或egoism=自我膨胀；egoistic或egotistic=膨胀自我的发作）。美国许多企业的人事部门都异常关心职员的“翳沟”（姑且把它音译，叫做翳沟，翳是盲目，沟是沟壑，都是自我膨胀者的症状。）问题。人事部门招考新进人员时，经过诸般考选之外，还有一道关卡，表面看起来没有什么，就是让他们手抄一段书。然后根据《书法剖析学》来分析此人的“翳沟”程度（中国古代也盛行“书如其人”的观点）。譬如此人书写g字，底下的弯勾写得特别大，拉得特别低，或是写的t字上面写得很高，特别突出，一横写得特别粗长，都是代表此人的“翳沟”特大（这个很容易作弊蒙混过去）。根据现代心理学的研究，翳沟特大的人，他特别自骄自傲，绝对容不了人，嫉妒心也就特别强，遇事往往不择手段。无论他的知识有多高，能力有多大，自制力有多强，迟早会在适当的机会来临时，他的膨胀的自我必定会爆发。这样的人往往成事不足败事有余。很可能把一手创造出来的东西，不惜摧毁。也很可能是一颗“定时炸弹”。因此，企业里能不用这样的人，就不录用他。假如逼不得已非要任用他的话，只能作为阶段性的任用，同时也必须把他放在“副职”的地位，绝不能让他大权独揽。“翳沟”大的人，单打独斗时，可能会有一时的成功，而遇到一定要他发挥团队精神或非与他人合作不可时，他就会变成发展的障碍。“自我”是人生成功、失败、痛苦、快乐，宠、辱、得、失、福祉、祸患的关键。老子把这个“关键”分别列为四个基点：自见、自是、自伐和自矜，并且反复地强调。
老子在第22章里，先用反面的说法，他说：“不自见，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故长。”在第24章中，他说：“企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰：余食赘行（形），物或恶之，故有道者不处也。”在第30章中，他说：“……果而勿矜，果而勿伐。”“自见”的“见”字，历来有两种解释。一是照字面“看”的意思讲；一是以“见”与“现”通，当“表现”讲。前者是：“只看见自己所要看见的东西”，挂一漏万，根本就等于没有看见，所以说不明。后者是：好自我表现（用意只在表演），所以造成是非不明。“自是”是自以为是，刚愎自用，顽固不化，颠倒黑白，以致判断不清（不彰）。“自伐”是自我夸张，炫耀己功，使人厌烦，反而没有了功劳。“自矜”是自骄自傲，自高自大，所以不长。“不长”也有两种解释，一是不能长久；一是不能为长，就是不配做长官，做领导。老子把这四个“自”，比做人家吃剩下来的食物（余食）和身子上长的赘瘤（赘形）一样的丑陋和令人厌恶。犯这种毛病的人，好像“企者不立”和“跨者不行”一样。“企”是踮起脚跟站着。《汉书·高帝纪》颜注：“企，谓举足而竦身。”字林：“企，举踵也。”踮起脚跟来站立，是站不住的。“跨”，说文：“跨，渡也。”段玉裁曰：“大其两股间，以有所越也。”就是跨大步子走，两步当做一步走，要快反而快不了，是走不远的。总之，自我膨胀，翳沟越大越糟糕，不会有好结果的。中外古今，历史上因此失败的人，不胜枚举。
太史公在《史记·老子列传》中说：“孔子适周，将问礼于老子。老子曰：‘子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时，则驾。不得其时，则蓬累而行。吾闻之：良贾深藏若虚；君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。’孔子去，谓弟子曰：‘鸟，吾知其能飞。鱼，吾知其能游……至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”这就是著名的“犹龙之叹”！
以上这段话也是一幅极其美好的图画。试想：一位年轻有为的孔子，抱负着振兴国家壮志，千里迢迢到老子那里去，要请教老子怎样能恢复周朝初年的“礼制”。他以为如果能恢复当初的礼制，就能回复到当初的盛世。老子却告诉他，周礼制度的崩坏是合理的时代演进的结果。连那些创建礼制的人们都早已过去了。只留下了几句过时的空谈，是当不了真的。时代是进步的，复礼的事再提并无意义，这是第一点建议。他接着劝告孔子，要注意一个“时机”的问题，得时，时机合适，就应该进（则驾），去为国家出力报效。不得其时，时机不合适，就应该退后等待（则蓬累而行），这是第二点建议。他劝告孔子一定要把膨胀着的自我祛除掉，因为那是对他的前途非常不利的阻碍。他分四点，指出了要命的翳沟：骄气、多欲、态色和淫志，这四点都是翳沟的症状，这是第三点建议。三点都表示了老子的诚恳，直率，慈爱和关怀。而孔子也虚心地接受了他的指教。因为他并没有生气，骂老子倚老卖老，你是个什么东西，竟敢批评我！而他出来对弟子们说，老子是乘风云上天的龙。这一老一少的会面，彼此真情的流露，多么完美，多么令人感动啊！后来孔子戒绝了老子指责他的那四点：“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”（《论语·子罕》）。他把老子对他的指责，不但闻过能改，而且认真消化过了，所以才能用自己的话再说出来。这不是非常感动人的一幅图画吗？！这也证明了孔子是很了不起的人物！孔子的确稿过“复礼运动”，不过听了老子的劝告，他就不再提这件事了。如果一口咬定，认为孔子的一辈子都是在搞复礼运动，那就不公平了。孟子送过一顶“高帽子”给孔子，称他为“圣之时者也”，“集大成者”。“圣之时者”，孟子的解释是：可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕。所以孔子是“圣之时者也”，是“集大成者”（《孟子·万章下》）。不读《史记》就不知何以孔子是个圣人里面的“时”者，读了《史记》就能恍然大悟，一目了然了。孔子去见老子是他人生的一个“转折点”，去以前是一个粗糙的孔丘，听了老子的教诲后，就脱胎换骨，脱掉了旧人，换上了新人，是个崭新的、可做万世师表的孔夫子了。这个场面真是伟大得难以形容！
社会是个人的积聚，因而有人称其为大我。既是“大我”，它的反面，就必定可能会有“大翳沟”的存在。老子给社会大翳沟的诊断有七点：朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，资财有余。但凡社会犯了这七点毛病，老子叫他做：盗夸。“夸”《说文》作大字讲，就是盗大，也就是充满大盗的强盗社会。他感叹地说：非道也哉！（53章）。
“朝甚除”，“除”字有两讲，一是照《说文》当殿陛讲，引申为大造豪华宫殿楼台和园子。一是把“除”字，借用为涂。如马叙伦的说法，涂就是污秽。引申为，朝廷行政污秽，就是贪污腐败。大造豪华宫殿楼台园子就是腐败，也必须贪污，此说比较具体。“田甚芜”是农田荒芜，引申为农业破产。因中国向来以农立国，农业破产是个不得了的大事。“仓甚虚”是储藏虚空，引申为没有储蓄，债台高筑。“服文采”是服饰鲜艳，好像是现代的穿名牌，或穿舶来品的高档名牌。“带利剑”也是装饰品，以利剑来高抬自己身份，表示自己重要。带着“利剑”不像真是用来杀人的，更不是去杀外国敌人的，无非以此炫耀自己罢了。有了“鲜衣”之后，“怒马”是必要的，如此才能招摇过市。好像现代的奔驰凌志，“厌饮食”是大吃大喝。大吃，必定要大喝，常言道：酒是色的媒人。喝了酒，必定要大搞色情，于是娼妓泛滥横行。“财货有余”是向“钱”看，赚多少也还是不足。钻窟窿打洞，无所不用其极，由此贪污腐败是不召自来的副产品，谁也挡不了，于是礼义全无，廉耻扫地，老子称这样的社会是强盗社会。管子的名言：“礼义廉耻，国之四维，四维不张，国乃灭亡。”真是非道也哉！
宋徽宗赵佶和他的王朝是个绝好的例子。赵佶是因为哲宗崩后无嗣，在诸王中被选来继位的。在选拔的时候，章悙说：“端王轻佻，不可以君天下”。可太后喜欢他，说他“仁孝”（他长得好看，又像贾宝玉那样在女人面前会低声下气）。众臣附和，于是赵佶就当上了皇帝。开始时，他表现得还不错，可渐渐地把他那轻佻的劲儿就放出来了。他正式得宠的老婆之中，就有郑皇后，王贵妃，乔贵妃，大小两个刘贵妃，以下还有个韦妃，其他宫娥才女，不计其数。还有一个美男子王黻是他的男宠，这还不够，他还不时微服出游，从而得以结识妓女李师师。由于她是妓女，不便召进宫来，就筑成夹壁地道，与李师师往来，两个打得难解难分。他时常喝酒喝到昏迷不醒，不能上朝。北方的重要城镇，哪个是在敌人的手中，哪个还是属于大宋朝的都弄不清（美国俗话，叫做：脑子长在裤裆里。），他大兴土木，建造宫殿楼台，还要造个大园子。史家所谓：“花石纲”，就是凡民间有什么好看的石头，一草一木，稀奇玩物，他都要。如狼似虎的公差就到人家家里，譬如发现了一块石头，就在上面贴上一个黄色封条，上写“贡品”二字。人家就得要小心维护，坏了脏了都要赔。到期来取时，“贡品”要打直线出去，不许转弯抹角，以示恭敬。就把人家房子拆了，搬贡品出去。有鉴于此，有些人家把家里好玩一点的东西，预先毁掉，怕他们来封做贡品。这事如有人通风报信，官吏就来要他折价赔偿。估价之高，鬻妻卖子都不够赔。此外，苛捐杂税，无穷无尽的盘剥，终于把一个“万寿山”造了起来，带着老婆们玩耍，还美其名曰：与民同乐。官逼民反，大的有宋江起义，方蜡起义等。北方有辽，有金，虎视眈眈。蔡京和童贯，两人一搭一档，统统作弊，贿赂公行。嘴里大叫要振兴国家，收复失地，实际上节节败退，不断地割地赔款。上有所好，下必甚焉。譬如上头要加一元钱的税，等一层一层辗转到了实际纳税的人民头上，就变了十元。在徽宗皇帝驾下，中国社会是个十足的强盗社会。中国有两本名著都是以徽宗时代为背景写的，一是《水浒传》；一是《金瓶梅》。对那个贪污腐败，暗无天日的社会都有详细的描述。
赵佶“笃信”道教，要道录院册封他做“教主道君皇帝”。先由蔡京想蒙混皇帝，他好独断横行，荐来一个道士，叫王老志。哪知这位王道士总是用老子的言语，劝勉赵佶要清心寡欲，蔡京要急流勇退。王道士并警告他们：不久将有大难发生。可惜他们一概听不进去，于是王道士上章告退。疏数上而不允，他就“生病”了，最后赵佶答应他归林。他就霍然起床，健步如飞，回到濮州，倒下就“死了”。赵佶赐金赙葬，追封为正议大夫。蔡京另荐一个王仔昔。赵佶如获至宝，让他住在皇宫内院里，像宝贝似的供奉得了不得。于是群臣上章攻击，说他是“匪类”。王仔昔也不争辩，离开了。有诏寻求天下有道之士，方士徐知常（道录院的官员，蔡京就是由他举荐的。）荐林灵素入朝。林道士先是佛门弟子，后来弃佛从道，为人机敏诙谐。因为天气特别干燥炎热，赵佶忍受不住，林道士为他披发仗剑求雨，大雨下了三刻时分，解了暑气。那雨只下在宫中，别处却不见一滴水。因此赐号：通真灵达先生，自此称先生而不名。林道士观察赵佶的程度，只能和他讲些神仙故事之类的东西，也只有这类东西他才感兴趣。赵佶无子，林道士属下道士刘混康帮他施药，一连生下好几个子女。种种灵异，使赵佶信念益坚，林道士遂大展身手：立道学，建制度，编道史，出版《政和万寿道藏》，并在全国建造许多道观，于是中华的国教“道教”大行，在广大人民群众心里奠定了坚实的根基。林道士在使命完成之后归林，走了。最后那个刘知常说自己练成了一个“大法轮”，叫神霄宝轮。放了上去，在汴梁上空旋转。法轮一转起来，小则延年益寿，大则可以保皇护国，金兵打不进来。还有一个外来的骗子郭京说：练成了六丁六甲，可以抵御金兵。赵佶一概供养敬重。总之，徽宗迷信，什么神仙故事传说，什么法轮延年益寿，保皇护国，什么六丁六甲，都是层次很低很愚昧的东西，完全与老子的哲学无关，他的思想行为与老子的道，完全背道而驰。卒至亡国，自身被掳。不过他至死都是道装打扮，大概是在忏悔吧（之前他的确下过忏悔的罪己之诏）。如果他能够达到那个程度，能听得懂老子的话，整个中国的历史都要改写了。唉！
黄老智慧
黄老智慧
第二部 《老子道德经》新论
第六讲 水
（美）张绪通
《道德经》第8章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
老子说：“上善若水”。高级的“善”就像“水”一样，也可以说：上等的善就像水。这是总纲，提出了水代表上等善的这个命题。因此，水就可以作为善的说明，根据水的性质和功能来阐明善的内容。在这个总纲之后，老子接着又提出了两大原则，一是水善利万物；一是处众人之所恶。前者是以水的最大功能作为建立这个原则的依据；后者是以水的最显著的性格作为建立这个原则的基础。
现代天体科学家探测别的星球，首先提出的大问题就是那个星球有没有水。退而求其次，就是问：是否能证实它过去曾经有过水没有？因为有水，那个星球就有生命，是活的，否则，那个星球就没有生命，是死的。地球不但有水，而且三分之二以上是水，所以地球是活的，不但有万物，而且有人类。《淮南子》说：“天下之物，莫柔弱于水。然而大不可极，深不可测。修极于无穷；远沦于无涯。息耗减益，通于不訾。上天则为雨露；下地则为润泽。万物弗得不生；百事不得不成。大包群生而无所私；泽及蛴蛲而不求报。富瞻天下而不既；德施百姓而不费。”这段话，把老子的“水善利万物而不争”描述得淋漓尽致，无以复加，统而言之，就是水对一切默默地做着重大贡献。简言之，可称为水的贡献原则，这是老子提出的第一大原则。
常言道：“云向高处走；水往低处流。”水流就下，《道德经》里说过许多次，这句话还含有其他的重要哲理。但在这里，老子用了不同的字句：“处众人之所恶”“几于道”。几于道的“几”字，是“近”的意思。《庄子·渔父》：“几于不免”。《吕氏春秋·大乐》：“则几于知之矣”。《礼记》：“知乐则几于礼矣。”等等，“几于”都是当“近于”讲。上善若水，善就像水，可以用水来比喻善，也可以用善来比喻水，因为它们都是有形的。而道是无形的，水是有形的，老子用“近于”来统和道与水的关系，用字是很考究的。水的性格是往低处流，而这里老子说得更特别，说它往众人所不喜欢的地方流。这个是具有特别重大意义的，是与众不同的。老子在《道德经》第20章中，用了很大篇幅来讲“与众不同”。他说：“众人熙熙，如享太牢，如登春台；我独泊兮其未兆，若婴儿之未孩，乘乘兮若无所归。众人皆有余，我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，漂兮似无所止。众人皆有以，我独顽似鄙，我独异于人而贵食母。”这段话很长，简单地可以作这样的解释：“大家都兴高采烈欢庆盛宴，又好像在蜂拥似地踏春游玩，我偏淡漠得像是没事发生的一样，像是未笑的婴儿，若无其事。大家都追求富足有余，我偏像是被遗弃的一样，满不在乎。我有个愚人的心肠吧？是个傻瓜吧？浑浑的。那些俗人（浅薄之人）都是聪明得不得了，我偏糊涂得像睡着了。那些俗人对于利与害，敏锐得明察秋毫，我偏默默无语。好像在广阔无际的海洋，我由它漂荡，永无止境。大家都像精明强干得无比，我偏愚顽似鄙。我就偏要跟大家不一样，只知保守着宝贵的道的根本。”话虽很长，重点只在：“那些熙熙攘攘的‘大众’”和“与众不同的‘我’”。“众人……”和“我独……”我与那些俗人就是“不一样”，“不一样”在哪里？就是我专到他们瞧不起的地方去，我专做他们认为愚顽的事：他们一窝蜂去的地方，我不去；他们一窝蜂赶的时髦，我不赶；他们一窝蜂要抢的东西，我不在乎；他们认为他们�