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詈笠晃宦蘼砣恕母髦殖净嵩诼蘼肀患逑俚脑倒省Ｕ庑┒际枪艺攵悦つ康墓勰钚翁匦胍扇〉淖晕佬形缤颐撬私獾目寺淄吐薏贡佣哪切┬形谎⑶遥泄拟雒窃诜炊匀寮已墒彼Φ牡匚磺『糜氪讼嗤飧鲅纱忧霸岢鲆桓龉易橹睦硐耄衷谌炊云湎质蹈久挥腥淌艿南敕āＵ飧龇偈榈淖尘俨还窍倭艘慌渭罢苎е鳎⒎铣诵兔孛茏橹Ｕ庵肿晕涝谡饬礁龅酃汲中擞幸桓鍪兰停婧笊踔炼哉痴稳惹榈幕匾湟蚕肆耍谑钦饬街终苎Ь捅涑闪顺墒斓牡酃逼谡纪持蔚匚坏氖澜绻邸５牵澜缦衷诔闪吮缧缘募易謇返奈杼ǎ依吩蛉谌朐谡庵旨易謇分校恢炖戆玻偷椅谒辜易迤苹盗寺蘼淼睦罚蓟实鄣募易澹ㄉ踔链庸�206年开始）破坏了中国的历史，我们在埃及女王哈特谢普苏特（Hatshepsut）和他的兄弟们（公元前1501～前1447年）的命运中也能模糊地看到同样的事情。这是走向结局的最后一步。随着世界和平——高级政策的和平——的到来，存在的“刀剑方面”撤退了，“纺锤方面”重新统治；从此以后，只有私人的历史、私人的命运、私人的野心，从头到尾，从费拉们的不幸遭际到恺撒们为了私人占有世界而发生的激烈争执，都是如此。世界和平时代的战争是私人的战争，比任何国家战争都更为可怕，因为它们是无形式的。
因为世界和平——事实上它经常存在——包含着属于绝大多数方面的私人弃绝了战争，但与此同时也包含着一种暗中的准备，从而成为那些还没有放弃战争的人的战利品。世界和平开始于为了普遍和解而不惜毁灭国家的愿望，其结果，只要不幸只是降临到邻居的身上，便根本无人援手过问。早在马可·奥勒留统治时期，每个城市和每个地区就只想到自己，统治者的活动也只是他私人的事务，如同他人的活动也只是其自身的事务一样。偏远的民族对于他、他的军队以及他的目标而言是全然不相关的，正如它们之于日耳曼军队的计划而言全然不相关一样。在这样的精神前提之上，第二种海盗精神发展起来。“合乎形式”的国家从民族传到冒险家的军团和扈从、自封的恺撒们、叛离的将军们、蛮族的国王们等等这类人的手中——在他们的眼里，居民最后仅仅成为景观的一部分。在迈锡尼原始时代的英雄和罗马的军人皇帝之间，以及——比如说——在米尼西与拉美西斯二世（Rameses Ⅱ）之间，存在着一种深刻的关联。在我们的日耳曼世界，阿拉里克和狄奥多里克（Theodoric）的精神将再次出现——在塞西尔·罗得斯的身上可以看到这种精神的最初征兆；并且，俄罗斯原始时代的外来刽子手，从成吉思汗（Jenghiz Khan）到托洛茨基（Trotski）（在他们之间则是彼得大帝的沙皇政治的插曲），说到底和拉丁美洲各共和国的大多数觊觎者并没有什么不同。这些觊觎者的私人斗争早就结束了西班牙巴罗克式的富有形式的时代。
与已形成的国家一起，高级历史也倦殆地躺下来睡觉了。人又变成为植物，依附于泥土，默默无言，恒久不变。无时间的乡村和“永恒的”农民重新出现了，他生育子女，并把种子埋在大地中——这是一种忙碌的、知足的人群，任凭军人皇帝的暴风骤雨从他们身边刮过。古老的世界城市就位于乡土的当中，那是一种熄灭了的心灵的空洞容器，在那里经年累月穴居的是一种无历史的人类。人们活着仅是为了糊口，只有一点点节存，一点点财产，但还得忍受下去。在争夺这个世界的权力和战利品的征服者的冲突中，群众惨受蹂躏，但是幸存下来的人以原始的丰饶填满裂隙，继续忍受下去。在高处有胜利者和失败者的永恒更迭，在低处的人们则只能祈祷，用已经永久克服了一切怀疑的第二信仰的强有力的虔诚来祈祷。在这里，在心灵中，世界和平、上帝的和平、白发苍苍的僧侣和隐士的天福，都变成了现实——而且也只是在这里。在对痛苦的忍受中，世界和平唤起了历史的人在其几千年的发展中从来不知道的那种深度。只有随着宏大历史的终结，神圣的、静默的存在才会重新出现。这是一出在其无目标的方面堪称高尚的戏剧，其高尚和无目标就像星球的运行、地球的自转、地球表面上的陆地同海洋以及冰河同原始森林的交错。我们可以为之惊异，我们可以为之哀叹——但它就在那里。
政治的哲学（1）
一
我们把政治作为一种观念来思考的时候很多，而真正适合我们的想法又很少，因为，相应地，我们对于把政治当作一种现实来观察，往往理解得很少。伟大的政治家惯于雷厉风行、立即行动，并以对事实的可靠嗅觉为行动的基础。对于他们来说，这是不言而喻的，以致他们从来不会想到去对其行动的基本的一般原则——假定这些原则确实存在的话——进行反思。在所有的时代，他们都知道他们应当做什么，而有关这一知识的任何学说，对于他们的能力和趣味来说，都是陌生的。但是，那些关注于人的既成事实（faits acplis）的职业思想家，在精神上是如此之远离这些行动，以致他们只是为自己编织了一个抽象观念的网络——偏好于诸如正义、德行、自由等这样的抽象物的神话——并进而将它们作为准则运用于过去，尤其是运用于未来的历史事变。因而结果，他们忘记了概念只是概念，并由概念引出这样的结论：存在一种政治科学，我们由此可依据一个理想的处方来描画世界的进程。虽则这样的事情从未发生过，也没有在任何地方发生过，但是，与抽象的思考相比，政治行动仍被认为是微不足道的，故而，他们在书本中就只是在争论究竟有没有一种“行动的天才”。
反之，在这里，我的企图不是要给出一个观念体系，我是要按照政治在一般历史进程中被实际践行的样子，而非可能或应当被践行的样子，来对它给出一个观相学的描述。问题过去是、现在仍是要深入伟大事件的终极意义，去“观察”它们，去感觉和破译它们当中具有重要象征意义的东西。世界改良者的谋划和历史的现实性相互之间并无关系。
当我们称人类的存在川流是运动时，它们就叫作历史，当我们称其是运动着的对象时，它们就叫作家族、等级、民族、邦族。政治是这个涌动的存在借以维持自身、成长、战胜其他生命之流的路径。在本能的每一特征上，在最深的本质上，一切活生生的东西都是政治。我们现今喜欢称作生命能量（生命力）的东西，我们身上的那个不顾一切努力向前、向上的“彼物”，那个渴望有效性和权力、同时仍是植物性的和种族性的盲目的宇宙冲动，是与大地、与地“基”联系着的；方向性，即实现的需要——在每一高级人类中作为其政治生活出现的，正是这种东西，这种政治生活自然而然地、不可避免地要寻求伟大的决断，以决定人类是将成为一种命运还是将遭受一种命运。因为人类要么是生长，要么就死亡；没有第三种可能。
因此之故，作为一种强有力的种族品质的表现，贵族是真正的政治等级（Order），训练而不是塑造才是真正的政治教育。每个伟大的政治家在事变的川流中总是力量的中心，在他的自我使命感的内在义务感中，总有某种高贵的东西。反之，一切小宇宙的和“智性的”东西都是非政治的，因而在所有谋划的政治和观念形态中，总有某种教士气的东西。最优秀的外交家也都是些孩子；在他们的游戏中，或者当他们需要某个东西的时候，那与个体的存在相关联的一个宇宙的“彼物”立刻就会迸发出来，且具有梦游者的稳定步法。当他们长大以后，他们就不会学习早年的这种技艺，而是会忘掉已学的——因而，在政治家的成年人的世界中，这种技艺是很少见的。
只有在充满高级文化领域的这些存在川流中及其相互之间，才存在高级的政策。因此，这些存在川流只有在复数中才是可能的。一个民族实际上只有在与诸民族的关系中才是一个民族。但是，它们之间天然的“种族”关系因此就是一种战争关系——这是任何真理也无法加以改变的一个事实。战争是一切有生命的东西的原始的政治，因此，在深层的意义上说，战斗和生活是一回事，存在和追求战斗的意志是共生共灭的。（古日耳曼语表示这个意思的字，诸如“orrusta”和“orlog”，是指与滑稽和游戏相反的严肃性和命运——并且这是一种强度的对比，而非性质的差别。）尽管所有高级政治都想成为一种更具智性的武器，以替代刀剑，尽管在所有文化的顶峰，政治家的野心就是希望有能力消除战争，但外交和战争艺术之间的原始关系还是会存在下去。这两者都具有战斗的特征，都有战术和战略，其有力的运作都要求有后方物质力量的支持。其目标也是一样的——亦即为了自己的生命单位（阶级或国族）的成长而不惜牺牲别者的生命单位。并且，每一个想要消灭“种族”要素的企图，都只会导致种族要素转移到其他场所；我们所具有的不是国家的冲突，而是政党的冲突、地区的冲突，或（如果追求成长的意志也熄灭了的话）冒险家的扈从们的冲突，对于这些人的所作所为，其他人只能不加抵抗地加以适应。
在生命力量之间的每一次战争中，所争执的问题在于：到底由谁来统治全体。在事变之流中赋予节律的，不是体系、法律或谋划，而常常是一种生命。想要成为众人的行动的中心和有效的焦点，想要把自己的人格的内在形式变成整个民族和时代的内在形式，想要成为历史的指挥官，以便把自己的民族、或家族、或意向中的目标置于事件的首位——这是每一个内心中具有历史使命感的个别存在很少意识到但却不可抗拒的冲动。故而，世上只有个人的历史，因而也只有个人的政治。斗争的是个人而不是原则，是种族品质而不是理想，因为执政的权力就是一切。甚至连革命也不例外，因为“主权在民”只体现在这样一个事实上，即统治者的权力如今可以享受到“人民领袖”的头衔，而非“国王”的封号。但统治者的方法很少因此而有所改变，被统治者的地位则根本不会改变。甚至所谓的世界和平，在其存在的每一种情况下，也不过是全体人类在少数决心要掌权的强者所强加的统治之下的一种奴役状态。
执政权的概念意味着，生命单位——甚至在动物那里——被再分为政府的主体和客体。这是不言而喻的，以致没有一个群众单位曾经失去过对其自身的这一内在结构的存在的感觉，哪怕是一时半刻，哪怕是在最严峻的危机中（例如1789年）。消失的只是当职者，而不是职位本身；如果一个民族在事变的狂澜中真的失去了所有的领导，在偶然性中漂泊无定，那只是意味着控制权已经旁落他手，它已经整个地成为了被统治的对象而已。
天生具有政治天赋的民族是不存在的。那些被认为如此的民族，只不过是这样的：它们被居统治地位的少数牢牢地控制着，因此觉得自己的状态还不错。作为一个民族来看，英国人在政治事务上也像其他任何民族一样，是疏于思考的、狭隘的、不切实际的，但他们确实都拥有——尽管他们喜好政治辩论——信任的传统。差别只在于：英国人是一个具有十分古老且很成功的习俗的政治统治的对象，他默认这些习俗，因为经验已经告诉他，这习俗于他是有利的。从一种已经具有一致同意的外表的默认中再进一步，就是确信这个政府是倚仗于他的意志而作为的，尽管自相矛盾的是，正是政府——出于其自身的技术上的理由——不停地把那一想法灌输到他的头脑中的。英国的统治阶级有它自己的目标和方法，它们是完全独立于“人民”发展起来的；它利用不成文宪法并在不成文宪法的范围内进行工作，而这种宪法的精髓是来自实践且整个地与理论无涉，故对于外行来说是晦涩的、不可理解的。但是，一支军队的士气有赖于其对统帅的信任，而信任则意味着不自觉地放弃批评。使懦夫变成勇士，或使勇士变成懦夫的，正是军官，这个道理对于军队、民族、阶级和政党都同样适用。一个民族的政治才干不过是对其领导者的信任。但是，那种信任是有待获取的；它只有在自身适当的时机中才能成熟起来，且只有借助成功，才会使它稳定下来，使它变成为一个传统。当被统治者缺乏确信感时，实际上就表明统治阶级缺乏领导才能，这就会导致那种非本能的和挑剔的批评，而这种批评的存在就表明民族已经处于“不良状态”。
二
该如何从事政治呢？天生的政治家首先是一个评价者——是人、局势和事物的评价者。他具有不加犹豫地和直截了当地总揽全局的“眼力”。伯乐一眼就能了解一匹马，就知道它在比赛中有多大的希望。不用“认识”它，就能驾驭自如，双手就能不知不觉地勒紧或放松缰绳——他的这种才能与理论家的才能恰恰是相反的。一切存在的秘密脉动在他身上和在历史之事物中是一样的。两者彼此感应，相互依存。务实的人是不会冒险去实施感情政治或谋划好的政治的。他不会相信空洞的大话。彼拉多的问题——真理是什么？——时常挂在嘴边。天生的政治家则置身于真伪之外。他不会把事件的逻辑同体系的逻辑混淆在一起。“真理”或“错误”——在此其实是一回事——只有作为一些理智的思潮才与他有所关涉，且只是在运作的方面。他测度着它们的潜力、持久性和方向，并恰当地把它们纳入他对他所支配的权力的命运的计算中。他当然有他所珍视的信念，但他是作为一个私人具有这种信念；一个真正的政治家在行动时从不会觉得自己要受这类信念的约束。歌德说，“当局者迷，旁观者清”，此话对于苏拉和罗伯斯庇尔以及俾斯麦和皮特都是正确的。伟大的教皇和英国的政党领袖，只要他们还渴望支配一切，他们的行动原则就和所有时代的征服者与暴发户是一样的。以英诺森三世的处理方式为例，他几乎成功地创建了一个教会的世界统治。从他的例子中，我们可以得出取得成功的奥义；而我们也会发现，其处理事务方式与所有的宗教道德是处于最尖锐的矛盾中的。不过，若是不这样做，也就不会有任何教会能持久地存在，更别说英国的殖民地、美国的富豪、获胜的革命以及与此有关的一般国家、政党或民族。那迷于当局的是生命，而非个人。
因此，重要的是要理解一个人为之而生的那个时代。谁不能感受和理解其时代最隐秘的力量，谁就无法在自己身上感觉到有某个同源的东西在驱使他向前，让他行进在一条既不受概念钳制也不受概念限定的道路上；谁相信其时代表面的东西，如舆论、夸夸其谈和理想，谁就没有处理时代事件的能力。他受事件的支配，而不是事件受他的支配。政治人物，切不可从过去去寻找度量的标尺！更不可为了这样那样的体系去走捷径！有一些时代，例如我们自己的时代和革拉古的时代，存在有两种最致命的理想主义，即反动的理想主义和民主的理想主义。一个相信历史的可逆性，另一个则相信历史的目的论。但二者不可避免地都会导向失败，二者都会使它们有力地支配着其命运的民族背上失败的重负，不论是把那民族当作一种记忆的牺牲品，还是把它当作一种概念的牺牲品。真正的政治家是历史的化身，历史的方向性体现为个人的意志，历史的有机逻辑则体现为个人的性格。
但是，真正的政治家也必须是广义上的教育家——不是某一道德或教义的代表，而是行动的典范。一个明显的事实是，宗教从不曾改变过一种生存的风格。宗教渗透于醒觉意识中，渗透于智性的人的身上，它对另一个世界给出新的解释，它通过博爱、舍弃和决绝的忍受而创造出无比的幸福感，但对于生命的力量，它无能为力。在生命的领域，只有伟大的品格——那个“彼物”、种族性、宇宙力量是与这种品格相关联的——才能具有创造力（不是塑造的力量，而是培育和训练的力量），能够有力地矫正整个阶级和民族的类型。能称得上是事实的，不是“那种”真理、“那种”善良或“那种”正直，而是“那种”罗马人、“那种”清教徒或“那种”普鲁士人。荣誉和义务、纪律、决断的总和，不是从书本上学来的东西，而是在存在之流中通过活生生的典范所唤醒的；这就是为什么腓特烈·威廉一世是对于一切时代来说都是一个伟大的教育家的原因，他个人在种族定形方面的成就，历经各代都不会磨灭。真正的政治家是不同于“纯粹的政客”的——后者不过是为了博弈的乐趣而参加进来的游戏者，是在历史之浪尖的暴发户，是财富和地位的追求者——也不同于具有某一理想的说教者。事实上，他敢于要求人们为他而牺牲——而且也能如愿以偿，因为他觉得他是时代和民族所必需的，并且这一感觉也能为千千万万的人所共有，使他们焕然一新，使他们能够做出他们以其他方式决然做不出的事业来。
然而，在所有的东西中最高的还不是行动，而是统率的能力。正是这种能力使个人脱颖而出，成为一个行动的世界的中心。世上有一种统率，它能使服从变成一种引以为自豪的、自由的和高贵的习惯。这种才能，例如拿破仑就没有。在他身上，那种残留的臣属的眼界，使他无法把部下训练成人，而是训练成了属僚，使他的统治要通过政令而不是通过个人品格来实施；由于他不理解这种最微妙的统率手腕，因而他不得不事必躬亲，自己去做一切真正具有决定性的事情；由于他无力协调他的地位的要求与人力有限之间的矛盾，于是他逐渐地垮台了。但是，一个具有完善的人格这一最后最高的天赋的人，例如恺撒或腓特烈大帝，——当战事在后期正向着所愿望的结局发展且胜利在望时；或者当终止一个历史时代的条约就要落下最后的签名时