按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
《老子本义》第二十八章
原 文
知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，恒德不离；恒德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式；为天下式，恒德不忒（tè）；恒德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，恒德乃足；恒德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用则为官长。夫大制无割。
译 文
虽然知道什么是刚强，却安守柔弱，甘作天下的小溪；甘作天下的小溪，永恒的“德”才不会背离；永恒的“德”不背离，就又回归到无知无欲的纯真状态。虽然心里什么都清楚，却安守昏昧，愿作天下的典范；愿作天下的典范，永恒的“德”才不会有差错；永恒的“德”没有差错，就又回归于无穷无尽的混沌状态。虽然懂得什么是荣耀，却安守卑辱，甘处天下的低谷；甘处天下的低谷，永恒的“德”才可以充足；永恒的“德”达到充足，就又回归于“道”了。如果把“道”分散、割裂（即失‘道’）就会变成一般的世俗之人，而圣人因为运用“道”，所以就成为天下人的领导。要知道，大“道”是不能被割裂、分散的。
冲虚子简析：“道”本为一，俗人却妄分为二，皆因其不知“道”之动也。道“动”却以“不动”观之，与刻舟求剑何异乎？故“道”失而“德”离，不亦愚乎？圣人知之，故混沌不分而能为“器”之长也。
注 释
1·知其雄，守其雌：知道什么是刚强，却安守柔弱。 雄：比喻刚强。 雌：比喻柔弱。 据：《第十章》“天门启阖，能为雌乎”；《第三十六章》“是谓微明：柔弱胜刚强。鱼不脱于渊，邦之利器不可以示人”；《第四十一章》“弱也者，道之用也”；《第六十一章》“牝恒以静胜牡”。
2·恒：永恒。
3·恒德不离，复归于婴儿：永恒的“德”不背离，就又回归于无知无欲的纯真状态。 婴儿：道家认为婴儿无知无欲，以此来比喻纯真状态。 据：《第五十五章》“含德之厚者，比于赤子”。
4·知其白，守其黑：心里什么都清楚，却安守昏昧。 据：《第二十章》“我愚人之心也，蠢蠢呵！鬻人昭昭，我独若昏呵！鬻人察察，我独闷闷呵”。
5·恒德不忒，复归于无极：永恒的“德”没有差错，就又回归于无穷无尽的混沌状态。 忒：差错、过失。 无极：没有终极，不能穷尽。
6·知其荣，守其辱：知道什么是荣耀，却安守卑辱。 据：《第九章》“贵富而骄，自遗咎也”；《第十三章》“宠之为下也”；《第四十四章》“甚爱必大费”；《第四十六章》“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫惨于欲得”。
7·恒德乃足，复归于朴：永恒的“德”达到充足，就又回归于“道”了。 朴：本义指原初未动的木材，这里比喻“道”，可参阅《第三十二章》“道恒无名，朴虽微，而天下弗敢臣”。 据：《第五十一章》“道生之，而德畜之……养之复之”；《第五十九章》“早复是谓重积德，重积德则无不克……是谓深根固柢、长生久视之道也”；《第六十五章》“玄德深矣，远矣，与物返矣，乃至大顺”。
8·朴散则为器：把“道”分散、割裂就会变成一般的世俗之人。 器：器物，比喻世俗人，一般的人，也就是失“道”的人。 据：《第三十三章》“知人者，智也……不失其所者，久也；死而不亡者，寿也”；《第六十九章》“今舍其慈，且勇；舍其俭，且广；舍其后，且先；则必死矣”。
9·圣人用则为官长：圣人运用“道（朴）”就成为天下人的领导。 据：《第二十三章》“是以圣人执一以为天下式……弗矜故能长”；《第三十四章》“是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大”；《第七章》“是以圣人退其身而身先”；《第三十九章》“侯王得一而以为天下正”；《第四十五章》“清静可以为天下正”；《第六十九章》“不敢为天下先，故能成器长”等。
10·夫大制无割：大“道”是不能被割裂、分散的。 制：法式，式样。 大制：大的法式，这里指“大道”。 据：《第二章》“天下皆知美之为美，恶矣……先后之相随，恒也”；《第十四章》“视之而弗见……三者不可至计，故混而为一”；《第二十章》“唯与诃，其相去几何……恍呵！其未央才”；《第二十七章》“不贵其师，不爱其资，虽智乎大迷，是谓妙要”；《第三十九章》“故：必贵而以贱为本，必高矣而以下为基”；《第五十八章》“祸，福之所依……人之迷也，其日固久矣”等。
《老子本义》第二十九章
原 文
将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下，神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。物或行或随，或嘘（xū）或吹，或强或羸（léi），或陪或隳（huī）。是以圣人去甚、去太、去奢。
译 文
要想通过强行治理来获取天下，我看他是不会达到目的的。“天下”是个神圣的器物，是不能通过“妄为”来治理的。任气妄为必然导致失败，强行控制只会失去更多。要知道，世间万物各有其自身的特点：有的前行，有的后随；有的气缓，有的气急；有的强健，有的瘦弱；有的增益，有的减损。因此，圣人常顺应“自然”去作为（故能人尽其才，物尽其用），而摈弃那些极端的、过分的、夸大的“人为”举动（即要罢黜违反万物自身特点的行为）。
冲虚子简析：天地万物形成以先，已为“道”所命定，各有其“轨”也。故循“轨”而为，则无败矣。
注 释
1·将欲取天下而为之……非可为者也：要想通过强行治理来获取天下，我看他是不会达到目的的。天下是个神圣的器物，是不能通过“妄为”来治理的。 为：不顺应自然而去刻意人为的意思。 已：句末语气词，表示确定语气。 神器：神圣的器物，此指天下。 据：《第四十八章》“将欲取天下也，恒无事，及其有事也，又不足以取天下矣”；《第五十七章》“以无事取天下”。
2·为者败之，执者失之：任气妄为必然导致失败，强行控制只会失失去更多。 据：《第十六章》“不知常，妄。妄作，凶”；《第四十四章》“甚爱必大费，多藏必厚亡”；《第五十五章》“益生曰祥，心使气曰强。物壮而老，谓之不道。不道早亡”。
3·嘘：吐气缓。 吹：出气急。
4·陪：增厚，增益。 隳：毁坏，减损。
5·是以圣人去甚、去太、去奢：因此，圣人常顺应“自然”去作为，而摈弃那些极端的、过分的、夸大的“人为”举动。 甚：极端。 奢：夸大、过分。 据：《第十八章》“智慧出，案有太伪”；《第十九章》“绝圣弃智，而民利百倍……见素抱朴，少私寡欲”；《第二十三章》“是以圣人执一以为天下式：不自是故彰，不自见故明，不自伐故有功，弗矜故能长”；《第五十八章》“是以方而不割，兼而不刺，直而不绁，光而不耀”。
另参阅：《第二章》与《第三十二章》。
《老子本义》第三十章
原 文
以道佐人主，不以兵强于天下，其事好还。师之所居，荆（jīng）棘（jí）生之。善者果而已矣，毋以取强焉。果而毋骄，果而毋矜（jīn），果而毋伐，果而毋得已。居是，谓果而不强。物壮而老，谓之不道。不道早已。
译 文
利用“道”来辅助君王，不要以军队逞强于天下；因为用兵这件事，往往会有报应的。要知道，军队驻扎的地方，常常是荆棘丛生（即环境恶劣）。因此，善于以“道”辅助君王的人用兵，只不过是取得胜利罢了，决不会用武力去逞强。胜利了不要骄傲，胜利了不要自大，胜利了不要夸耀，胜利是出于不得已。只要做到这些，就叫做取胜却不逞强。要知道，万物如果过分逞强就必然会转向衰败，这就叫做不合乎“道”。不合乎“道”的，很快就会灭亡。
冲虚子简析：用兵贵乎不得已，而世之用兵者，常以“杀戮”众多为功，以取胜逞强为能，真荒谬之极也，呜呼，悲哉！
注 释
1？以道佐人主……其事好还：利用“道”来辅助君王，不要以军队逞强于天下；因为用兵这件事，往往会有报应的。 佐：辅助、辅佐。 强：使强盛、逞强。 还：返、回，引申为报应。 据：《第三十一章》“夫兵者，不祥之器也。物或恶之，故有欲者弗居”；《第七十章》“善为士者不武”；《第七十一章》“用兵有言曰：吾不敢为主而为客，吾不进寸而退尺”。
2？荆棘：丛生带刺的小灌木。
3？善者果而已矣，毋以取强焉：善于以“道”辅助君王的人用兵，不过是取得胜利罢了，决不会用武力去逞强。 善者：指善于守“道”的人，即“以道佐人主”者。 果：成功、胜利。 据：《第四十二章》“强梁者不得死”；《第七十一章》“祸莫大于无敌，无敌近亡吾葆矣”；《第七十八章》“是以兵强则不胜，木强则折”。
4？矜：自以为贤能。
5？果而毋得已：胜利是出于不得已。 据：《第三十一章》“兵者，不祥之器也，不得已而用之”。
6？居是，谓果而不强：只要做到这些，就叫做取胜却不逞强。 是：这些。 据：《第四十一章》“弱也者，道之用也”；《第六十九章》“夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，如以慈卫之”；故不失“道”矣。
7？物壮而老，谓之不道。不道早已：万物如果过分逞强就必然会转向衰败，这就叫做不合乎“道”。不合乎“道”的，很快就会灭亡。 壮：壮盛。 已：止、完。 早已：早早败亡。 据：《第四十一章》“反也者，道之动也”；《第五十五章》“益生曰祥，心使气曰强。物壮而老，谓之不道。不道早亡”。
另参阅：《第二十三章》。
《老子本义》第三十一章
原 文
夫兵者，不祥之器也。物或恶之，故有欲者弗居。君子居则贵左，用兵者贵右。故兵者，非君子之器也。兵者，不祥之器也，不得已而用之。（xiān）铦袭为上，勿美也；若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，丧事上右。是以偏将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也。杀人众，以悲哀莅（lì）之；战胜，以丧礼处之。
译 文
“兵器”是不吉祥的东西，世俗人都厌恶它，所以有所施为的圣人决不会去使用它。有“德”的君子平时安居把左边看作上位，只有用兵时才把右边看作上位，所以“兵器”也不是有“德”的君子所需要的东西。“兵器”是不吉祥的东西，君子实在是不得已才动用它。虽然“兵器”以锋利便于刺入为上等，但不能因此就对精良兵器加以赞美。如果赞美它，就是喜好杀人。而喜好杀人的人，是不可能实现统治天下的志向的。因此，吉庆的事以“左边”为上位；丧事则以“右边”为上位。所以战时偏将军位于左边，上将军位于右边，这就是说要按丧礼来处理战事。因为杀人众多是迫不得已，所以要怀着怜悯慈柔之心去战斗；虽然打了胜仗，也应按丧礼来对待胜利。
冲虚子曰：战争，则伤亡众多也，不“道”也，故圣人弗居，不得已而用之。因其不得已，故常怀悲悯之心也，虽胜亦以丧礼居之。而世之用兵者则不然，常以杀人毁城为功，不亦悲乎？
注 释
1？兵：指兵器，侧重于武力、战争方面。 祥：吉祥、吉利。
2？物或恶之，故有欲者弗居：世俗人都厌恶它，所以有所施为的圣人决不会去使用它。 据：《第二十二章》注释。
3？君子：指有德守“道”之人。
4？偏将军：偏将。 偏：辅佐。
5？夫乐杀人，不可以得志于天下矣：喜好杀人的人，是不可能实现统治天下的志向的。 据：《第十六章》“不知常，妄。妄作，凶”；《第二十六章》“若何万乘之王而以身轻于天下？轻则失本，躁则失君”；《第七十四章》“民之不畏威……夫唯不厌，是以不厌”；《第七十六章》“若民恒且不畏死……夫代大匠斫者，则稀不伤其手矣”。
6？杀人众，以悲哀莅之：因为杀人众多是迫不得已，所以要怀着怜悯慈柔之心去战斗。 悲哀：怜悯，且有慈柔的含义。 莅：帛书本作“立”，莅临、到场。 据：《第六十九章》“夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，如以慈卫之”；《第七十章》“善战者不怒”；《第七十一章》“故抗兵相若，则哀者胜矣”；故能“战胜”也。
另参阅：《第三十章》。
《老子本义》第三十二章
原 文
道恒无名，朴虽微，而天下弗敢臣；侯王若能守之，万物将自宾；天地相合，以降甘露，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。俾（bǐ）道之在天下也，犹小谷之与江海也。
译 文
“道”常常因无形而无法命名，虽然看不见它，可是天下谁也不敢去支配它；侯王如果能守住它，万物就会自动归附；它使天地相互配合，因而能降下甘露，尽管没有谁命令却能自然均匀分布。“道”一旦开始制定出有名有形的万物，那么万物的这种状态就会被命定下来，万物也将因此而懂得守静（即要守‘道’而不妄动），懂得守静，所以就不会有危险。使“道”永远存在于天下，那么万物归顺，就好像小溪最终都要回归于江海一样。
冲虚子简析：“道”虽无名，却中有“象”、“物”、“精”，若守之，则能为之乎其未有，治之乎其未乱，故能使万物归而甘露均也。始制有名，则应循“名”而守“道”，不可“妄为”也，故能不殆。然则世人常越“名”而“妄为”，甚矣哉，不慧之至也！
注 释
1？道恒无名：“道”常常因无形而无法命名。 据：《第十四章》“视之而弗见，名之曰微……寻寻呵！不可名也，复归于无物”；《第四十章》“道褒无名”。
2？朴虽微：“道”虽然看不见。 朴：指“道”。 据：《第十四章》“视之而不见，名之曰微”。
3？而天下弗敢臣：可是天下谁也不敢去支配它。 臣：使……臣服。 据：《第五十一章》“道之尊，德之贵也，夫莫之爵而恒自然也”；《第六十二章》“道者，万物之主也”等。
4？宾：服从、归顺。
5？始制有名：“道”开始制定出有名有形的万物。 据：《第二十一章》“孔德之容，唯道是从……自今及古，其名不去，以顺众甫”；《第五十一章》“道生之，而德畜之，物刑之，而器成之”。
6？夫亦将知止：万物也将应懂得守静（即要守‘道’而不妄动）。 止：静止，此指“守静”，即要“无为”，要顺从“道”。 据：《第一章》“有名，万物之母也”；《第十六章》“天物芸芸，各复归于其根，曰静。静，是谓复命。复命，常也。知常，明也”；《第二十六章》“重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离其辎重”；《第四十五章》“清静可以为天下正”。
7？知止所以不殆：懂得守静，所以就不会有危险。 据：《第十六章》“知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”；《第三十三章》“不失其所者，久也；死而不亡者，寿也”；《第四十四章》“故：知足不辱，知止不殆，可以长久”；《第五十二章》“天下有始……没身不殆”。
8？俾：使。
9？犹小谷之与江海也：好像小溪最终都要回归于江海一样。 据：《第六十一章》“大邦者，下流也，天下之牝也，天下之交也”。
《老子本义》第三十三章
原 文
知人者，智也；自知者，明也。胜人者，有力也；自胜者，强也。强行者，有志也；知足者，富也。不失其所者，久也；死而不亡者，寿也。
译 文
世俗人常常把阅历丰富、明辨万物之人，看作是有才智；圣人却把洞悉自我、清静无为之人，称为聪明。世俗人常常把争强好胜、蛮横霸道之人，看作是有力量；圣人却把战胜自我、甘居柔弱之人，称为强大。世俗人常常把妄为不息、逞勇冒进之人，看作是有志气；圣人却把懂得满足、退让不争之人，称为富有。因此，至始至终都不丢弃“道”的，才能长久；临近死亡却能保守“道”的，方能长寿。
冲虚子简析：有形与无形，其本为“精”。世人不知，故常求“外”也，任气使强，精“逆”而“道”失，是以不能长寿也；圣人知之，故常求“内”也，俭啬守弱，精“和”而“道”存，是以能长生久视也。
注 释
1？知人者，智也：世俗人常常把阅历丰富、明辨万物之人，看作是有才智。 智：才智，即前人所积累之知识、经验，属于主观“人为”现象，因不合乎“自然”，故圣人弃之。 据：《第十章》“明白四达，能毋以智乎”；《第二十章》“绝学无尤：唯与诃，其相去几何？美与恶，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人；恍呵！其未央才”、“鬻人昭昭”、“鬻人察察”；《第十八章》“智慧出，案有太伪”；《第二十二章》“自见者不明”；《第二十八章》“知其白，守其黑，为天下式”；《第二十九章》“是以圣人去甚、去太、去奢”；《第三十八章》“下德为之，而有以为”；《第四十八章》“为学者日益”等。
2？自知者，明也：圣人却把洞悉自我、清静无为之人，称为聪明。 明：聪明，是因为“守静”而不去主观“人为”。 据：《第十六章》“静，是谓复命。复命，常也。知常，明也”；《第二十三章》“不自见故明”；《第三十八章》“上德不德，是以有德”、“上德无为，而无以为也”；《第四十八章》“为道者日损，损之又损，以至于无为”；《第五十二章》“塞其