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老自己讲的一个故事来说明“入处、出处、了处”吧。
他讲：以一个茶杯为例子，有位参禅的弟子问大师：“什么是禅？”大师怎么说？他顺手将手中喝茶的茶杯举起来反问弟子：“这是什么？”弟子心想，这好回答：“这是茶杯。”大师大喝一声：“错了！回去再参。”为什么？前面所讲的，这个茶杯只是给它取的一个名字，茶杯的形象是一个相，取的名字为名，名、相都是假的。回答说“这是茶杯”不就错了吗？如果茶杯自己要说话，它会说：“太冤枉我了，我怎么叫‘茶杯’？你们给我取这个名字，跟我协商了吗？我这么一点自主权都没有。我本来有我的名字。”你要问：“你的名字是什么？”它说：“泥巴来自土，水来自空气，通过火烧制成，还有师傅的精心工艺，还有那些烧制的木炭来自树木，树木又来自山林中。如果我要回到我本来的面目，一点一点回去以后，你讲我是姓茶还是姓杯。你找不着我的真实面目。你要找我用的泥来自哪？我用的水又来自哪？用来烧制的木炭又来自哪？还有是那些伐木工人？那些师傅？还有他们的父母？再追索下去，无穷无尽。我的家太远了，也太大了，我的名字也太大了。你们叫我‘茶杯’，太浅薄了。”弟子只好接着又回去参。
这就是“不立一法”。如果你要执著一个名义（立二法），你就找不着入处了。你只有“不立一法”，也就是说将名、相舍弃掉，就找到入处了。为什么？没有分别心，你知道怎么找入处，入处在哪？到大自然中去找。
再说到出处。第二次，他的弟子再来问佛法，师傅还是将茶杯对着他：“这是什么？”弟子心想，我第一次回答“是茶杯”错了，于是回答：“不是茶杯。”当头一棒。为什么？此时要不破一法。你讲它不是茶杯，它又是茶杯。为什么？我们世间法中还是叫它“茶杯”，大家交流中没有一个名字总是不行的。你要到商场去买茶杯，买什么？那个、那个……用手比划半天找不着。这是大家约定俗成，都叫它茶杯，不要破它。所以这次还是错了，又挨了一棒，回去再参。
第三次，弟子又来了。这次他学乖了，说“是”不行，说“不是”也不行，他就来一个折中：“也是茶杯，也不是茶杯。”又是当头一棒。这次他先肯定，后否定，落了两边，又是又不是，模棱两可，不是自相矛盾吗？这个地方是说有法皆立，有法就要立起来。不破一法，有法不立也不行。
又参了一段时间，弟子又来问禅。还是要回答“茶杯”是什么。弟子就说：“非是茶杯，非不是茶杯。”这是戏论，又是当头一棒，为什么？戏论，是开玩笑的话，又不行。还要回去参。
到第五次，弟子再来，无话可说了：肯定的回答了，否定的也回答了，肯定之否定也回答了，否定之肯定也回答了，该用的公式用尽了，该说的几种情况都说了，再回答，没辙了。现在我实在无话可说，再一个也不敢，只好不吭声。无话可说也不行，师傅大喝一声：“快说！”同时棒子高高地举起。弟子大惊，低下头去等着棒子落下，但棒子没落下来，就在这一刹那，他悟了。他为什么悟了？悟了什么？你们想想。
禅宗有１７００个这样的公案。问什么？说不出来的，你自己去体验吧。当师傅大喝一声，棒子高高地举起来时，他连挨了四次棒子，还不知道这个棒子的厉害吗？这个厉害早就尝到了。他已经深深地体会到，痛得受不了，这一次更不得了。正准备挨打时，棒子没有落下来，就是这一刹那，当下大悟。是不是说已经找到了处了？
为什么又要回头来讲这个？这是禅宗的东西，又回到禅宗中。中间说到的唐诗、宋词，你们可以去体会、体验，体验我们的诗人、词人和我们的禅师们的大机大用。什么叫大机大用？就是他们既会找入处，又会找出处，还能找到了处。
第六部分为道与牧牛之牧牛图颂（1）
——寻牛——牧牛——忘牛
牧牛图颂
寻牛、牧牛、忘牛，是禅宗《牧牛图》中的其中三幅图。禅宗有著名的牧牛诗、牧牛图、牧牛歌，都是以“牧牛”借喻修行过程。这种比喻就像清代有一位学者陈士斌先生写的一本《西游真诠》，他讲《西游记》里所有人物的设计，故事的发生、发展、经过、结局，实际上就是一个道家炼丹的过程。他讲唐僧师徒经过九九八十一难，实际上就是炼丹所要经过的小周天、大周天，即小西天、大西天。最后取得真经了，就是炼丹炼成功了。在唐僧取到假经时，也就是炼丹有一个假成功过程。《西游真诠》上还讲到《西游记》中的人物、姓名、服饰、相貌、兵器、性格、行为等都与炼丹中的五行相生相克及六十四卦的卦象、卦理、卦数有关系。这个说法很有意思，我的一位朋友江凌先生出了一本书，名《西游真诠》，他在书中作了一些评说，这里我不多去讲这本书。
牧牛图也是这个意思，也是这样的一种比拟，我这里以普明禅师的《牧牛图颂》为底本，全诗有十首，每首四句。我们来看一看他是怎样描述牧牛的，然后又怎么比喻修行的过程，一步一步往上推的？
第一首是《未牧》，就好像一个小孩还未上学，还未得到启蒙的时候一样：
狰狞头角恣咆哮，奔走溪山路转遥。
一片黑云横谷口，谁知步步犯佳苗。
这首诗描写的是：一条野性十足的黑牛，它头角狰狞，狂奔咆哮，也不顾谷口的危险。这里到处是禾苗、青草，这些嫩生的植物遭到了肆意的践踏。这就是野牛的性格，还没有被驯服，没有被管制，它鼻子还未穿上绳索。
比喻一个人在未上学之前还是顽童，或比喻人在未经修养之前的那种劣根性、那种恶习，恣意妄为，善恶不分，处处都可能对他人不利、对社会不利。他什么也不管，什么也搞不清楚。这是第一首诗所说明的意思。我们再看下一首：
第二首《初调》：
我用芒绳蓦鼻穿，一回奔竟痛加鞭。
从来劣性难调制，由得山童尽力牵。
这就是用芒绳突然将牛鼻子穿上了，如果它还不驯服的话，就用鞭子狠狠地抽。大家可以想像，这么一头顽劣的牛，突然将鼻了穿上，它能服从你吗？这是不可能的，它肯定会抗争的。牛的这种劣性肯定是难以调制的，还是由牧牛童尽力地拉着，尽全力与野性难调的牛抗衡。
比喻初学的人、初修行的人，一种妄念难除，俗习难改。在这种情况下，或是自己痛下决心，或是挨教师的鞭子，必须有严格的纪律约束他。这个时候必须强行地克制他，去管制他。这个时候还必须是严格的，要强行地克制才行。
第三首《受制》：
渐调渐伏自奔驰，渡水牵云步步随。
手把芒绳无少缓，牧童终日自忘疲。
那头野牛慢慢地开始驯服了，这是一个渐调、渐伏的过程。这个时候牛也没有办法，只有被山童牵着在山边上、溪水边，你牵到哪里它跟到哪里，只有到处跟随。这就说明这头牛已不再反抗挣扎，不再狂奔乱跑了。你看，牧童仍不敢有所松懈，他手里的绳子稍稍放松一点都不敢，要牵得紧紧的。“牧童终日自忘疲”。没有办法，尽管很疲劳，但还是不敢放松，因为它的野性还没改过来呀！
比喻有的人本来犯了错误，通过强制性的教育，他的错误是改了，可一旦放松，他的毛病又复发了。学习修养本身是一个很深的功夫。有时候，人的一些恶习、劣根性、野性、妄念是有些收敛了，但此时的教育还不能放松，弄不好他就燥动不安。这个时候虽然燥动平伏了些，但容易反弹。我们再来看看第四首。
第六部分为道与牧牛之牧牛图颂（2）
第四首《回首》：
日久功深始转头，颠狂心力渐调柔。
山童未肯全相许，犹把芒绳且系留。
这里的“日久功深始转头”，说明自己也下了功夫，也通过了多种方式来管制它，这种功夫很深，是慢慢地有好转了。“颠狂心力渐调柔”，牛的野性和“我”的调教方法都渐渐变得柔了，这就不简单了。“山童未肯全相许，犹把芒绳且系留”，虽然它被调得柔顺了，但是山童还是不能完全相信它，这个绳子还是要牵着，系着。
这里的“转头”指的是回头是岸，我认为这牛的本性应该是柔顺的、善良的，只是因为长期没有调教，随它这么野性惯了，无拘无束中放任身心。结果怎样？那就是野性、狂心都有了。那么现在通过制服，通过用芒绳穿鼻子，然后还天天拉着、牵着，随着功夫的加深，它慢慢地也变柔顺了，好像是本性的一种回归。虽然它的本性有一种回归，山童还是不敢相信它。
比喻求学、自学和修行也是一种回归。“人之初，性本善”，但以后染上了些不良的习气，有了许多的杂念与妄念，离原来的本性越来越远了。在这种情况下，通过启蒙教育，甚至于一种强制性的教育，通过种种手段以后，回头了，原来那个本善又回来了。但是这个时候只是刚开始往回走呀！你还不能认为他真的回头了。真的是大踏步往回走吗？这就不一定了。他真的弃恶从善了吗？真的是“浪子回头”了吗？还不能完全地相信他，教育还要加紧，他的自我修养也还要加紧。我们再看第五首。
第五首《驯伏》：
绿杨荫下古溪边，放去牧来得自然。
日暮碧云芳草地，牧童归去不须牵。
这里就有意思了，你们看，“绿杨荫下古溪边”，这时牛已经习惯了这种新的环境了，在绿杨的树荫下，在古溪的旁边，来来去去都很自然。一旦到了太阳下山了，碧云芳草，夕阳西下，多么美妙的情景中，这个牧童与牛一起回去。不像以前了，以前要牵着，这里已不用再牵了，而是牧童在前头走，牛在后面跟着。你看已是一种进步，而且已经进步不小了。
比喻求学、自学和修行的人达到了一种新的境界。而且可以讲他已经知道自己该怎么学了，该怎么去修养自己了，已经到了一种很自觉的程度，有了自觉性，来去也自由了，这是一种境界。特别是后面一句“不须牵”，不需要牵就能跟在后面往回走，这样慢慢就得到一种自在了。
第六首《无碍》：
露地安眠意自如，不劳鞭策永无拘。
山童稳坐青松下，一曲升平乐有余。
看，这又上一层了，此时的牛经过制伏、驯服的阶段后，达到了一种理想的境界了。与牧童的关系已经达到无挂无碍的境界，已到了随心所欲但不超出规矩，有方有圆。以前牧童老是惦记着它，现在是你睡你的觉，我吹我的升平曲，二者都无拘无束。
比喻求学、自学、修行的人浮燥的心态完全克服了，能安心专一地学习、治学，已经到了事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍的境界了。
第七首《任运》：
柳岸春波夕照中，淡烟芳草绿茸茸。
饥餐渴饮随时过，石上山童睡正浓。
你们看，这里牛醒了人睡了，与上面的牛睡人醒是不同的。上面是牛在睡人在那里吹曲，吹曲吹困了的时候就睡着了；而这时牛又醒了，这是一种多美的情境呀！他们在春波的夕照中享受那种绿茸茸的芳草。这时的牛饿了就去吃，渴了就去喝水，再也不用人去过问了，它自己随心所欲。这时得道了，完全不用山童去管它了，它自己管自己了，任运自如了。这时的牛与人都领略了大自然的美，都融入到了大自然之中，人与牛和谐相处，人、牛与自然也和谐相处了。当然此时的人与牛是不是为芒绳所系呢？没有。不为芒绳所系，这二者之间都是心心相系，这里别看牧童在睡，但他不是在家里睡，还不敢完全离开牛呀！还是在野外睡呀！
比喻求学、治学和修行的人已经到了随心所欲而不逾矩的境界。这种境界的人领略到了大自然的神奇，已经得到了一种得道的享受。
第六部分为道与牧牛之牧牛图颂（3）
第八首《相忘》：
白牛常在白云中，人自无心牛亦同。
月透白云云影白，白云明月任西东。
牧童与牛之间，以前那种制服与被制服、牵与被牵、管理与被管理的对立关系已经完全没有了。不是改变了，而是完全没了。黑牛变成了白牛，并与白云、明月溶为一体了，完全回到了大自然之中了。诗中五个“白”字，说明人、牛已与自然浑然一色了。
比喻求学、治学、修养的人这时已经有了一颗纯净明洁的心境。白牛、明月、白云三者都是白的，这时如人有目，日光明照啊！这种“明”是从哪里来的？是从智慧、从内心发出来的，已经得道了。再也分不开自己是学者还是教育者，分不出牛是被牵者还是牵制者。现在都平等了，已经平等到哪个程度呢？平等到“人自无心牛亦同”。人不像以前老惦记着，老是不放心；而牛也不需要惦记，他们从芒绳相系到心心相系，再到心的系念都没有了，完全平等了，与白云、与明月溶为一体了。
第九首《独照》：
牛儿无处牧童闲，一片孤云碧嶂间。
拍牛高歌明月下，归来犹有一重关。
牛不见了，为什么呢？“牛儿无处牧童闲”。你看，一种无牛的景象（无相）。牧童独自观照自己。这首诗题为《独照》，照谁呢？就是独照自己。他发现牛相是没有了，可“我”相还有啊！以前看牛是那么狰狞，那么野性十足，因此老是对它不放心，而且用绳子将它牵着。因为那时有牛相哪！它是头野牛，后来慢慢地变为乖牛，再变成一头“白牛”，再变成朋友。那时还有牛相，但现在连牛相都没有了，它已经溶入大自然了，他自己认为这牛已对他无心了，因为他们平等了，牛相没有了。但独自一观照自己，发现“我”相还有啊，发现“归来犹有一重关”，还有一重关没有突破。
到了这一步就有意思了，比喻人求学、治学、修行时学问做好了，可回头一看，唉呀！我做人怎么样呢？我自身的修养怎么样呢？我的境界应该是同步的呀，而且学问越高，那么做人的要求也就越高越难呀！“为道”就是独自观照。
第十首《双泯》：
人牛不见杳地踪，明月光含万像空。
若问其中端的意，野花芳草自丛丛。
这里已是无牛相，无我相了，而且也无万物相了，四大皆空了，已达到了人我偕忘，无我无物的理想境界。这个时候只有明月光照别无他物，万像全空了。这个时候，自身的智慧之光已与自然界的光华溶为一色，相映生辉了。你们看这种意境，如果不是用无我相、无牛相来解释，我想还真不好理解，这样一解释，我认为太妙了。“人牛不见杳无踪”，这就是人相、牛相都放下了。你看诗中有明月、野花、芳草，这都是自然的，他们那里去了呢？哪里来的就回哪里去，就是人与牛都回到了自然中间。
我们求学、治学、修行，学来学去，到最后学了什么东西？你研究来研究去，研究到了什么东西？不还是大自然吗？你学的、研究的还是大自然，还是大自然的本来面目。
今天讲的牧牛图，讲了寻牛、牧牛、忘牛。开始是去寻找牛，找到后就开始牧牛。这个牧的过程很艰难。就像我们自己要回头来看一看，我们自己即是牛，自己还要做自己的牧童，我们目前还要将自己鼻子上的绳子拴得牢牢的，但是千万别将绳子老是交给他人，还是自己牵着吧！我何时该紧我就紧一点，何时该松我就松一点。早上大好时光，我紧一点。早一点起床，起来洒扫庭院，迎接日出。
第六部分为道与牧牛之牧牛图颂（4）
据说曾国藩的祖父一生游手好闲，到３６岁的时候还是不务正业。有一天，他骑着马到很远的地方去玩，正与朋友一起喝酒时，他的一位远房亲戚正好遇上。他请这位亲戚入席，但是这位亲戚一看反而火冒三丈，将桌子掀翻，对他一顿大骂。这么一骂把他骂醒了。他才发现，哦，我现在才认识到自我了。于是他回家不骑马了，而是牵着马回家。从第二天早上起，他就真正修行了，开始堂堂正正地做人了。他早上起来的第一件事就是洒扫庭院。他认为以前是太阳升起三丈高，我还在睡懒觉，他想他对不住太阳。现在他就趁太阳未出来之前，将家里的庭院打扫得干干净净，将门打开，迎接太阳的升起。一天有了美好的开始，这一天也一定是勤勤恳恳的一天，心情舒畅的一天，也一定成功和有获得的一天。如果天天有这样的开头，那么他的一生也一定很充实，一定很辉煌。
后来，洒扫庭院成为了曾氏家族世世代代的家训。从他手上传到曾国藩，从曾国藩一直传到现在。现在，他们曾氏是一个很大的家族，在曾氏子孙中有许多科学家、学者、教授，人才辈出，但无论是海内还是海外，无论是什么身份，一直都延续着这个传统的家训——洒扫庭院，迎接日出。
我们好学、为道，不但自己做牛，也要做牧童；这个拴鼻子的芒绳不是让别人牵着，而是自己牵着。当松则松，当紧则紧，这是一种境界。什么境界呢？那就是自我把握。那么，到了忘牛阶段，人牛偕忘，这是很高的一个境界。如我们现在的阶段不能忘，一忘就完了。我们应随缘而忘。
我们今天所讲的题目。我想了好久，牧牛图有好几种，但我认为只有寻牛、牧牛与忘牛与这十首诗，最能体现老子“为道”这个大的主题，我们也可以从这里面得出一个结论，什么叫做道，什么叫为道。
有智慧的人，他会自己管理自己，他绝对不会将芒绳交给他人，他用自己的智慧来观照自己，这就是智慧，这就是在为道，“为道”没有智慧是不行的。自知者明，明就是智慧之光。我认为寻牛、牧牛