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认识论的结合；而得有存在之相以供我们研究。佛所谓〃因缘所生法〃者如此。所以极端的唯物论家说万有不过物质集散现象；与极端的观念论家说万有不过人心幻影构成；由佛看来；都非〃如实〃之相。
所谓〃异时依存关系〃者；即佛成道前七日在菩提树下所发明之〃十二因缘观〃——所谓〃无明缘行；行缘识；识缘名色；名色缘六人；六人缘触；触缘受；受缘爱；爱缘取；取缘有；有缘生；生缘老死〃。人生一期；到老死而终结。老死总是人世最悲哀的事；故印度所有宗教和哲学；都以脱离老死为目的。——佛教是否亦以此为目的；另一问题。但佛以为若想脱离老死；不可不先知老死之来源；于是即以此为观察之出发点。〃为什么有老死？有'生'故有老死。为什么有生〃有'有'故有生。……乃至为什么有识？有'行'故有识。为什么有行？有'无明'故有行。〃如是像剥蕉一般；层层剥进去；剥到尽头；以〃无明〃为最初的动因。从无明到老死这十二件；都是以因果连锁的关系；组织成人生之一期。其中最主要之枢纽；则尤在〃识〃与〃名色〃。今列举十二件之梵文及其略释；并示其相缘之关系如下：
（1）无明（avidya）无意识的本能活动
（2）行（samskara）意志之活动
（3）识（vijnna）能认识之主观要素
（4）名色（nama…rupa）所认识之客观要素
（5）六入（sad…ayatana）感觉的认识机关——眼耳鼻舌身意
（6）触（sparsa）感觉
（7）受（vedana）爱憎的感情
（8）爱（trsna）欲望
（9）取（upadana）执著
（10）有（bhava）世界及各个体之物理的存在
（11）生（jati）各个体之生存
（12）老死（jara…marana）各个体之老死
佛在菩提树下作如是思惟：（1）老死及与老死连带而起的忧悲苦恼；是人类所不能免的。这些都缘何而来？当然因为有这（2）生命。生命从哪里来呢？这问题便是〃缘起观〃（即因缘观）的出发点。人之所以生；条件很多。依佛说；最主要的条件是〃有〃。佛家对于有的解释；所谓〃三界有〃；指器世界及有情世界（器世界指地球乃至恒星系；有情世界指人类及其他生物）；必须有此世界；然后生命有所寄托；故列为第三件。〃有〃从哪里来呢？佛说〃有缘取〃。取者执着之意。佛以为苟无执着；则三界不过物理的存在；和我们不生关系（例如戏场里只管热闹；我不打算看戏；那戏场便不是我的世界）。执著从哪里来呢？佛以为由于有爱——即欲望。欲望即生命活动之发源也。欲望从哪里来呢？由于领受外界现象而发生爱憎的情感；故〃爱缘受〃。怎么能领受而生情感呢？由于与外界接触而有感觉；故〃受缘触〃。必有感觉机关才能感觉；故〃触缘六入〃。感觉机关以何为依存呢？由于五蕴和合；故〃六人缘名色〃。名色便是生命组织体之全部。〃名〃指受想行识四蕴；包含一切心理状态；前义已经说过；〃识〃本是四蕴之一；属于名之一部分；但佛从认识论的立场特提出出〃识〃为能认识之主观要素；其关系略如一家族中有主人；主人本家族之一员；但以主人治家；主人与家便立于对待的地位。佛之别〃识〃于〃名色〃；意盖在此。如此〃识缘名色；名色缘识〃。如前表所示〃名色识〃之关系；是为因缘论最主要的关键。再往上追求；我们的识——即认识活动；从何而来？由于有意志；佛谓之〃行〃。行又从哪里来呢？佛以为是由于无意识的本能活动；叫做〃无明〃。
以上十二因缘；为佛教一切原理所从出。若详细解释；则七千卷《大藏经》皆其注脚。我现在所说；不过粗举其意而已。要之；佛以为一个人的生命；并非由天所赋予；亦非无因而突然发生；都是由自己的意志力创造出来。现在的生命；乃由过去的〃无明〃与〃行〃所构成。当生命存在期间；〃识〃、〃名色〃、〃六入〃、〃触〃、〃受〃、〃爱〃、〃取〃、〃有〃；刹那刹那；展转相缘；增长〃无明〃的业力；又造出未来的生命。于是乎继续有〃生〃；有〃老死〃。后此说一切有部详细解释；谓之〃三世两重因果〃。这些道理；要懂得〃业〃与〃轮回〃的意义之后；方能明了。今将三世两重因果说图示如下：
过去——无明＋行——因—能引系
现在——识＋名色＋六入＋触——果—所引系
因—能引系＋果—所引系——一重因果
现在——受＋爱＋取＋有——未来因—能生系
未来——生＋老死——未来果—所生系
未来因—能生系＋未来果—所生系——一重因果
一重因果＋一重因果——三世两重因果
业与轮回
依一般人的常识；所谓生命者；以出生之日起；到死亡之日止；截头截尾；无来无去。从佛家的眼光看；人生若果是如此；那么；我们之出生乃偶然间突如其来；这便是〃无因论〃；死了之后；什么都没有；这便是〃断灭论〃。佛以为两种论都不合理；于是用他的智慧观察；发明〃业力轮回〃之一大原则。
〃业〃梵名Karma音译为〃羯磨〃。用现在的话来解释；大约是各人凭自己的意志力不断的活动；活动的反应的结果；造成自己的性格；这性格又成为将来活动的根柢；支配自己的运命。从支配运命那一点说；名曰业果或业报。业是永远不灭的；除非〃业尽——意志活动停止。活动若转一个方向；业便也转个方向而存在。业果业报决非以一期的生命之死亡而终了；死亡不过这〃色身〃——物质所构成的身体循物理的法则由聚而散。生命并不是纯物质的；所以各人所造业；并不因物质的身体之死亡而消灭。死亡之后；业的力会自己驱引自己换一个别的方向别的形式；又形成一个新生命。这种转换状态名曰〃轮回〃。懂得轮回的道理；便可以证明〃业力不灭〃的原则。
业的形相究意怎么样呢？诸君听见过那些收藏宜兴茶壶的人的话吗？茶壶越旧越好；旧茶壶而向来所泡都是好茶则更好。为什么呢？每多泡一次茶；那壶的内容便生一次变化。茶吃完了；茶叶倒去了；洗得干干净净；表面上看来什么也没有；然而茶的〃精〃渍在壶内。第二次再泡新茶；前次渍下的茶精便起一番作用；能令茶味更好。如此泡过二次三次乃至几百几千次；每次渍一点；每次渍一点；久而久之；便不放茶叶；拿开水冲进去；不到一会；居然有色有味；可以当茶喝。吃鸦片烟的人亦然；他们最讲究用旧枪、旧斗；非此不过瘾；因为旧枪、旧斗渍有无穷的烟精。这种茶精、烟精；用佛家话；便可以说是茶业、烟业。我这个比喻虽然不十分确切——拿无生命的茶、烟比有生命的人当然不能确切——但循此着想；对于业的形相也可仿佛一二了。我们所有一切身心活动；都是一刹那一刹那的飞奔过去；随起随灭；毫不停留。但是每活动一次；他的魂影便永远留在宇宙间不能磨灭。除非所得果报已经和他对冲抵销。这便是业力不灭的公例。一种活动；能惹起别种活动而且能令别种活动生影响起变化；这便是业业相引的公例。每一次活动所留下的魂影；便形成自己性格之一部分；支配自己将来的命运。这便是自业自得的公例。
业又有〃自分别业〃〃同分共业〃之两种。茶壶是死的、呆的、各归各的；这个壶渍下的茶精；不能通到那个壶。人类不然；活的、整个的、相通的；一个人的活动；势必影响到别人；而且跑得像电子一般快；立刻波荡到他所属的社会及人类全体。活动留下来的魂影；本人渍得最深；大部分遣传到他的今生他生或他的子孙；是之谓〃自分别业〃〃还有一部分；像细雾一般；霏洒在他所属的社会乃至全宇宙；也是永不磨灭；是之谓〃同分共业〃。例如我们说〃清华学风〃；说〃中国国民性〃；这两句话怎么解呢？你想叫清华学校拿出他的学风给你看；那是拿从哪里来呢？当然不是上帝赋予的；当然不是无因而生的；全是自清华成立以来；前后全部师生各个人一切身心活动所留下的魂影；霏洒在清华学校这个有机体上头；形成他一种特别性格。例如我今晚在堂上讲两点钟书；便也替清华造了一部分的业；诸君刚才在运动场打了半点钟的球；便也替清华造了一部分的业。所有种种活动；都能引起清华里头自己或别人同时或将来的别种活动；且能规定其活动方向之几分。这些活动魂影；一点一点积起来——像宜兴壶里茶精一般；便成了所谓清华学风者。中国国民性亦然。所谓同分共业；其意义大概如此。
以上所说；业的意义大概可以明了了。以下请说〃轮回〃的意义。
轮回；梵文Samsara；直译之则流转之义。佛所说轮回；并非如现在和尚们或妇人女子们所揣想；各人有一个灵魂；死后〃灵出壳〃跑到别个地方去变人变猪变狗；像炮弹子从炮膛打出去打到别处。这种话是外道的〃神我说〃；与佛说最不能相容。关于这一点；在下文讲〃无常无我〃那一节再详说。现在先说佛的轮回说之大概。
依佛的意思；人生时时刻刻都在轮回中；不过有急性；有慢性。慢性的叫做〃生灭〃或叫做〃变异〃；急性的叫做〃轮回〃（轮回不过各种变异形式中之一种）。你看；我们肉体；天天变化；我身上的骨肉血；不到一个礼拜已经变成了街上的粪泥尘。何止生理上如此；心理上的活动；还不是时时刻刻变迁。现在站在讲堂上的梁启超和五十年前抱在他母亲怀里的梁启超到底是一个人还是两个人；也很可以发生疑问。这种循环生灭之相；我们便叫他做轮回也可以。不过变异得甚微而且甚慢；我们不觉得、不惊异。这种循环生灭；常人以为到死时便全部停息；依佛的观察则不然。只要业力存在；生灭依然相续。不过经一个时期；画一个段落；到那时忽然现一种突变的状态。这种突变状态；给他一个特别名词叫做轮回。有位黎士德威夫人MrsRhysDavids做一个图形容得甚好：
A—A′—A″—A—An…………anB—B′—
B″—B—Bn………bnC…………………
譬如A是假定的一个人本来的性格；他时时刻刻活动不休；活动的反应（即业）渐渐添上别的新成分；变为A′；次第往前活动去。从前的业依然保留；随时又添上新的变为A″、A；到最后把这一个时期的经验都积集起来变为An；便是这一期生命所造业的总和。这个人的肉身；受物理原则的支配；到某时期当然会死去；但An的业依然不灭。得个机会；他便变而为Bc。其实B是由An突变而成。表示他突变的关系；可以写为〃anB〃。以后〃bnC〃〃cnD〃〃dnE〃递续嬗变下去；都是如此。从表面看；ABCD截然不同形；实则B的原动力由A来；A′A″A的种种业；都包含在B之中。A为B因；B为A果。所谓三世两重之因果便是如此。这样看来；轮回恰像蚕变蛹；蛹变蛾。表面上分明三件东西；骨子里原是一虫所变。说蚕即蛾也不对；说蚕非蛾也不对；说蛾即蚕也可以；说蛾非蚕也可以。
还有一个譬喻。一棵树经一期的活动；发芽、长叶、开花、结子；子中所藏的核；便将这树所有特性全部收集在里头。表面上看；核里一无所有；叶也没有；花也没有；但他蕴藏着那能引起开花发叶的〃业力〃；所以碰着机缘（例如种植）便会创造出一棵新树。新树与旧树；也类似一种轮回了。假定这核系桃核；栽出来的新树当然也是桃；不会变做李。但是；倘使换一块地土去栽；另用一种新肥料培养他；将来所结桃果；便会别是个味儿。假使把苹果树给他接上；那桃又必带有苹果味。将来把这个新核再栽出新树；又必结出带苹果味的桃子。这个譬喻；可以说明佛家所谓〃种子现行相熏相引相生〃的道理。桃核即〃种子〃；即十二因缘第一支之〃无明〃。核是前身桃树的结晶；把旧桃的特性（即业）全部收集在里头；故亦称业种。无核则新桃不会发生；所以说〃一切众生皆由业转〃。核的本身蕴藏有开枝发叶的原动力；便是第二支的〃行〃。假使那核煮过或泡过；种子焦了烂了；失却原动了；便不会生长。原动力是种子能发生的条件；所以说〃无明缘行〃。无明是种子；行是种子固有之属性；所以两项可以统名为种子。这两项都是从过去世遗传下来；新桃树未出现以前；核的本身自有这种作用；这便是能生的因。那核栽在地下；本身的原动力将他所含特性发动起来和外界环境相感应；于是发芽长叶开花结子乃至叶落根枯到这树的一期生活修了；都谓之〃现行〃。识、名色、六入、触、受、爱、取、有都是现行的变化。种子靠现行的熏习力才能逐渐开发；否则核只是核；不会发芽；芽只是芽；不会长叶、开花等等。现行也靠种子的熏习力才会跟着自己特性那条线上开发上去。桃核开发出的是桃不是杏；杏核开发出的是杏不是梨。这便是种子现行相熏相引。一期生活的现行中；内力受外界刺激起种种反应；原种子也跟着变化。渐渐形成这一期的新特性。例如桃树接上苹果；便成了含有苹果成分的特种桃。此外因气候、土质、肥料、人工等等之特殊；所资以形成其特性者不知凡几。这种特性总合起来——即〃业〃之总和；全部分又蕴藏在新结的核里头；为下一次别棵桃树的新种子。十二支的最末两支——〃生〃、〃老死〃；即他所生的未来之果。这便是前节说的〃三世两重因果法则〃。拿现在的话讲；种子可以勉强说是遗传；现行可以勉强说是环境（但佛家所谓种子现行比生物学家所谓遗传环境涵义更广）。禀受过去的遗传；适应于现在环境为不断的活动。活动的反应；形成新个性；又遗传下去。业与轮回的根本理法大概如此（注意：拿树来比人；总是不对；因为树是没有意识的。所以〃识缘名色；名色缘识〃的道理；拿树譬喻不出来。人类活动以〃识〃为中枢。识之活动范围极广大；事项极复杂。种子受熏习而起的变化；亦与之相应。当然不是一棵树一期生活之变迁所能比了）。
我们若相信佛说；那么；我们的生命；全由自己过去的业力创造出来；也不是无因而生；也不是由天所命。在这生命存在的几十年间；又不歇的被这业力所引；顺应着环境；去增长旧业；加添新业。一切业都能支配未来的生命。近之则一秒一分钟后一日后一年后几十年后的未来；远之则他生永劫的未来；循自业自得的公例；丝毫不能假借。尤有当注意者两点。（一）佛说的业果报应是不准抵销的；并非如袁了凡功过格所说做了一百件过再做一百件功便可以冲抵。例如今日做过一件杀人的恶业；将来一定受偿命的恶报；没有法子能躲免。明天重新做一件救人的善业；等前头的恶报受完了；善报自然会轮到头。譬如打电报；北京局里打出一个a字；上海局里立刻现出一个a字。再打b字；那边自然又现出b字；却不能说后来有个b便把从前的a取消。又如电影片；照过一个丑女；到映演时丑女定要现出来；并不因为后来再照一个美人；便能把丑形盖过。（二）佛说的业果报应不是算总账的；并非如基督教所说到世界末日耶稣复生时；所有死去的人都从坟墓里爬出来受审判；或登天堂或下地狱。因为佛的生命观是流动的不是固定的；所以除却把账簿一笔勾销时；时时刻刻都是结的流水账。因能生果；果复生因。横看则因果重重；竖看则因果相续。绝不会有停顿着等结总账的时候。关于这一点；在下文〃无常无我〃那一节再予说明。
以上所说；业与轮回之意义大概可以明白了。依我所见；从哲学方面看；此说最为近于科学的；最为合理的。因为我们可以借许多生物学上、心理学上的法则来烘托证明。从宗教或教育方面看；此说对于行为责任扣得最紧而鼓舞人向上心又最有力；不能不说是最上法门。
无常与无我
佛教三法印：〃（一）诸行无常；（二）诸法无我；（三）涅磐寂静。〃什么是无常？佛说：〃凡世间一切变异法、破坏法皆无常。〃世界所有一切现象都是变异的破坏的；显而易见；地球乃至恒星系；天天在流转变迁中；再经若干千万年终须有一天毁灭。人生更不消说了：〃君不见黄河之水天上来；奔流到海不复回。君不见高堂明镜悲白发；朝如青丝暮如雪。〃何止生理上如此；从心理上看；后念甫生；前念已灭；所谓〃刹那刹那；念念之间不得停住〃。所以后来惟识家下一个妙喻说：〃恒转如瀑流。〃拿现在事物作譬；最确切的莫如电影。人之一生；只是活动和活动的关系衔接而成。活动是没有前后绝对同样的；也没有一刻休息；也没有一件停留。甲活动立刻引起乙活动；乙活动正现时；甲活动已跑得无影无踪了。白布上活动一旦停息；这一幕电影便算完。生理心理上活动一旦停息；这一期生命便算结束。活动即生命；除却活动别无生命：〃逝者如斯夫；不舍昼夜。〃人生的〃如实相〃；确是如此。
与无常论连带而起的便是无我论。寻常人认七尺之躯为我；印度诸外道多说有〃神我〃。佛则以为一切有情之生命皆由五蕴合成。五蕴复分为二：一、物质方面：即色蕴；亦名为〃色〃；二、精神方面；即受、想、行、识四蕴；统名为〃名〃。生命不过物质、精神两要素在一期间内因缘和合；俗人因唤之为〃我〃。今试问我在哪里？若从物质要素中求我；到底眼是我呀；还是耳是我、鼻是我、舌是我。身是我？若说都是我；岂不成了无数的我？若说分开不是我；合起来才成个我；既已不是我；合起来怎么合成个我？况且构成眼、耳、鼻、舌、身的物质排泄变迁；刻刻不同；若说这些是我；则今日之我还是昨日之我吗？若从精神要素中求我；到底受是我呀；还是想是我、行是我、识是我？抑或合起来才成我；答案之不可通；正与前同。况且心理活动刻刻变迁；也和物质一样。此类之说；所谓〃即蕴我〃说（求我于五蕴中）；其幼稚不合理；无待多驳。还有〃离蕴我〃说（求我于五蕴外）。例如道教所说有个元神可以从口里或额门里跑出跑进；又或尸解后成了神仙来往洞天福地；又如基督教说的灵魂永生；当时印度外道所谓神我；亦即属此类。此类神我论；在事实上既绝对没有见证；用科学方法去认识推论又绝对不可能。佛认为是自欺欺人之谈；不得不严行驳斥（欲知佛家对于有我论之详细辩驳；可读《成唯识论述记》卷一、卷二）。想明白佛教无我论的真谛；最好还是拿电影作譬。电影里一个人的动作；用无数照片凑成；拆开一张一张的片；只有极微的差异；完全是某板一块纸；因为电力转得快；前片后片衔接不停的动；那动相映到看客的眼帘；便俨然成了整个人整个马的动作。〃恒转如瀑流〃的人生活动；背后俨然像有个人格存在；就是这种道理。换句话说；一般人所指为人格、为自我者；不过我们错觉所构成；并没有本体。佛家名之为补特伽罗Pudgala译言〃假我〃；不是真我。要而言之；佛以为在这种变坏无常的世间法中；绝对不能发见出有真我。既已无我；当然更没有我的