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当还没有学会用一颗心去洞悉世间，美可能是眼前的一种伪装。仓央嘉措被这伪装刺伤了心，他的愤怒和所有被欺骗的世人没有两样。可洞悉世间的能力，就在这一次次地拆减伪装中，逐渐地获得。
在生活，抑或爱情的周遭里，总存在许多不愉快与争吵。执意看待此事的正确性，也许会导致你烦恼的增加。这都是自己给自己的，因为在你的心里放不下。偶尔试着站在比自己高的思想下，看待所发生的一切，会突然觉得，这些都只是一次燥热的天气罢了。
佛曰：“笑着面对，不去埋怨。悠然，随心，随性，随缘。注定让一生改变的，只在百年后，那一朵花开的时间。”
也许绝望掩埋了你刚刚建立的希望，伤害的感觉，刺入你了心中。你便恨着，让自己也处于苦痛中，深深地折磨自己的未来。你可以看破红尘，可并不代表你能看清事实。当事实来临时，自己作为旁观者，静静地看待这一切，反而能获得超凡脱俗的淡泊。
佛学告诉我们：“你永远要宽恕众生，不论他有多坏，甚至他伤害过你，你一定要放下，才能得到真正的快乐。不要浪费你的生命在一定会后悔的事情上。每一种创伤，都是一种成熟。”
仓央嘉措站在姑娘的楼下，看着自以为高高在上的她，感觉周围全部被阴冷的寒气所包围。她依然美丽，但这美丽，此刻被冻结在了窗前。
冰的美丽温度，不能随意碰，会令人失去常人的体温；艳的美丽温度，不能随意碰，稍不小心就会与世界脱轨。爱情，需要找着与自己处于同一平衡线的恋人，这样才能更好地牵手、拥抱、亲吻。太高，你需要踮起脚跟，努力与他的高度相同。久了，你爱着他，却也会觉得累，支撑不住。太矮，你又不愿降低身子与他平起平坐。久了，便会觉得，他并不适合你。
爱情到最后是一场马拉松，不是一夜激情。既然这样，也罢，与你分开，回到自己的世界，做自己欢喜的事，继续等待共度余生之人。
第17章 酿酒女
仓央嘉措的尘世之游，是豪放的。金钱本来就不是他的眼中之物，活佛的身份更让他不用估算金钱的问题。所以每每去市集，他都会大方地买醉。他酒量极好，又喜欢一掷千金，所以每到酒肆，都会受到最热情的招待。
渐渐地，桑结嘉措也听闻了仓央嘉措的挥霍无度。他有些担忧。这倒不是因为他吝啬那点钱财，每年清朝的皇帝都会从打箭炉（也就是今天的康定）的税收中，拨出5000两白银给达赖。虽然这属于宗教拨款，但由于达赖是受赠人，所以他本人是有权利去支配的。仓央嘉措的挥霍，与拨款相比不过是九牛一毛而已。桑结嘉措担心的是，这样的花天酒地，容易让仓央嘉措的心野了。万一他在其间闹出什么祸端，很容易被自己的敌人抓了把柄。
不能让仓央嘉措掌握太多的钱财，这是桑结嘉措首先想到的对策。可谁能管住仓央嘉措的大手大脚呢？桑结嘉措想到了一个年老的喇嘛。
在西藏的活佛转世制度中，有一个传统，即认为转世灵童虽然有前世活佛的慧根，却没有前世活佛的学识和修养。要想重新成为一个合格地活佛，就得认真学习。而教导他们的老师，虽然地位可能没有活佛高，但因为在此生学识和修养高，年轻的活佛必须听他们的教导，不能有所忤逆。如果活佛有不听话的情况，那就是在忤逆佛意，被打板子也是有可能的。
这些老师，被称为上师，是指他们有足够的德行来教导活佛。活佛们对这些上师都非常礼遇。所以派一个专门管账的老喇嘛，去当六世达赖的管账上师，仓央嘉措应该没有异议。于是，一个老得可以当仓央嘉措曾祖父的喇嘛，成了仓央嘉措的财务主管。老喇嘛干得非常认真、严谨，仓央嘉措用的每一分钱，都必须向老喇嘛交代。
仓央嘉措不在乎金钱，跟他的心气有关。他不愿意求人施舍，更不喜欢受人管束。所以，他不愿意为了一点酒钱，去与老喇嘛争执，但他更不愿意为此放弃花天酒地的生活。虽然没有了用钱的自由，但他尚是一个内心坦荡的人，他不愿意为此纠结，便自觉地减少了外出的机会。
桑结嘉措对自己的措施感到非常满意，他觉得自己成功地挽救了自己的政治生涯，他又可以高枕无忧地，做他的土皇帝。
可事事岂能皆如人意，当桑结嘉措放松了对仓央嘉措的警惕心，仓央嘉措却变本加厉起来。他虽然外出的次数少了，但每一次的外出，他只会更放纵自己。买醉、欢歌、调情，一切能够放浪形骸的方式，他都尽情地去尝试。
人就像一根弹簧，压得越紧，弹得越高。仓央嘉措就是如此，当桑结嘉措将他压制得无法呼吸时，他的内心总是在挣扎着，寻找能够获得自由的一丝缝隙。
在拉萨的酒肆、茶馆，几乎没有人不认识宕桑旺波。他的脸庞英俊非凡，他的谈吐温文尔雅，他的内心如火一般热情，他还作得好诗，是弹唱的高手。在他身边，时常围坐着几个男女青年，他们互敬着情意，感受这华贵青年带来的美妙时光。
可经历了贵族小姐的欺骗后，仓央嘉措已经明白了，那些看似真诚的眼光背后，是利益的驱使。如果自己不是一个如此招摇的华贵青年，他身边的人或许会少得多。如果自己只是一个穷小子，那热辣的眼光也会少得多。他不知道哪些是真情，哪些是假意。他不懂得分辨，干脆就不去分辨，一律当那是无意义的脸谱。
只是心底那无处寄托的真情呢？它又在何方？他是否会如张爱玲所写的那样：有一种失落，不能说，只能靠感受
有一种悲凉，不能说，只能靠敛藏
有一种喜欢，只能靠欺骗来隐瞒
有一种心痛，叫做爱不能语
我感激你给了我一份美丽的回忆
感激你留给我一个美丽的梦
我感激你让我伤心流泪
让我获取一份成熟
我无法改变你人生的丝毫
甚至无法用绚丽的色彩点缀你的生活
我只能躲在我生命的角落里
倾听你的心跳
享受你赐给的哀伤
我只能用言语向你表述
但你的心似乎永远无法听懂
无心的聆听
是一种悲哀
他心底的某个角落，或许就如此地与他过往的情感对话，它们总让他的心尖疼痛。酒肆的老板是何等厉害的人物，任何人的眼神都不会逃过他们的眼睛。他们知道一个人是有钱还是没钱，他们知道这个人是喜欢喝酒还是喜欢聊天，他们知道这个人是吝啬还是大方，他们知道这个人是真情还是假意，他们还知道这个人的喜好，他们有什么，缺什么。
当仓央嘉措略微有些落寞的神情落在酒肆老板娘的眼里，她就明白了，这个华贵的小伙子缺的是爱情。想那仓央嘉措一身华贵的服装，这绝不是普通人家的公子。只有贵族家的公子，才可以有如此的打扮，他的地位绝对不低。他五官俊朗，有多少女子对他青睐有加，但他都不动声色。所以，老板娘一眼就看出了他的心底所想——爱情。
是的，贵族小姐扔下的石头，已经砸在了仓央嘉措的心口，那么必定要另外的人先行挪开它，才可使仓央嘉措放宽心。既然有人愿意搬，便有人愿意成人之美。
取悦有钱的人，是酒肆老板的本职。让他们开心，就能为自己带来更多的生意，这是双赢的事。再说了，老板娘也喜欢宕桑旺波，她欣赏他的才华。有他在此，她的酒肆生意会好很多。于是老板娘自作主张地开始为仓央嘉措物色人选了，她要帮他去分别真情与假意，给他一个惊喜。
不久之后，她介绍了一个美貌的女子给仓央嘉措。这女子，仓央嘉措也认识，她就是这酒肆中的酿酒女。她总在远处看他，听他唱歌。他记得她传递过来的眼神，那份钦慕，他当然看得懂。
老板娘在他的耳边低语，或许是在告诉他，她有多爱慕他，或许在告诉他，她不在乎名利，只是想要在他的身边。仓央嘉措没有拒绝，他现在已经习惯了不拒绝。他的人生是别人早就安排好的，他何时有自主的权利？
他看着那女子的巧笑倩兮，亦是一派迷人的风景。他让她坐下，接了她送来的酒。既然他没有拒绝的权利，何不好好享受美味？
姑娘捧着自酿的美酒，缓缓走到情郎身边，轻轻喂入口中，香甜的气息环绕在周围，甘甜爽口地植入身体。情郎可与姑娘在酒香里欲仙欲死，也愿把自己的一生握在手心，交付给你。
仓央嘉措为她写了情诗：
姑娘美貌出众，
茶酒享用齐全；
即使死了成神，
也得将她爱恋。（高平译）
面对酿酒的姑娘，仓央嘉措似乎变得很物质。为什么要爱这姑娘？只是因为她美貌出众，只是因为她这里有茶有酒？正是因为她这里有喧闹与麻痹，才和她相恋的么？就连成为了神仙，也还要醉生梦死在这物质的喧哗中？
看着这诗，豪放的激情中透着的，是仓央嘉措神经的麻痹。他已经沉醉在声色犬马中，他在用这些方式麻痹自己，对于这个送来的姑娘，他很可能并没有倾注真正的感情。他的这段新恋情，不过是他声色犬马生活的延续。
他还在一首写她的诗中写道：
只要姑娘在世，
酒是不会完的；
青年终身的依托，
当可选在这里。（高平译）
和她在一起，就有享用不完的美酒，这真是仓央嘉措在乎的事情吗？诚然，对于普通的藏民来说，在严酷的西藏能娶到一个善于酿酒的女子，是一大福气。在劳累了一天之后，回到家中，便有妻子奉上美酒，这不正是神仙般的生活？
可仓央嘉措不是这样的人，他要的不仅仅是一个真心爱他的人。他缺的是感情，他需要的是一段与他心心相印的恋情。而这个没有多少学识的酿酒女，能带给仓央嘉措么？她或许真爱他，打心底爱他，可她不懂他，她不懂他的痛苦，不懂他的快乐。她只是被仓央嘉措的潇洒吸引，她不是他心灵深处的伴侣。
所以仓央嘉措在诗中，也说得勉强。这姑娘可以当做青年的终身依托，但并非是最好的。他们相处得越久，他的心中就越清楚。那姑娘只是一股脑地喜欢他，把自己献给他，但她并不喜欢和他谈心，他们之间几乎没有什么情感的交流。
在贫乏的地区，有一个温暖的身体相互依偎，已经很好。但对于一段正常的情感来说，这却是匮乏。真正的爱情，应该是相互的理解和包容，是你明白我、我明白你的默契。如果不能以此为基础，那这段感情，不过是肉欲的关系而已。
第18章 虚无之城
很多时候，感情的最初，都是透过色相来的。我们看那人相貌俊朗，看那人笑颜如花，心中的一根弦，就被拨了一下。之后，再看那人时，便有了不一样的情感，心也随着他的举动，生出丝丝的情愫来。
但这些建筑在物质基础上的情感，并不牢固。这色相后的本质，才是决定爱情是否长久的重要因素。
仓央嘉措生于礼佛之家，父母有较高的素养。虽然他现在对佛学有些意兴阑珊，但他终究是佛教的信徒，他所追求的，始终是浸润了他身体十几年的精神世界。如此的仓央嘉措，一个不通文墨的女子，很难与之心意相通。
所以对这段感情，仓央嘉措很快就失望了，他说：
肌体虽已接触，
未识情心深度；
不若在地画图，
能测天星度数。（萧蒂岩译）
仓央嘉措很懊恼，虽然是顺水推舟的恋情，但他毕竟在心底有一丝希望。可现在，他却不满起来，他自问：难道我们只是有肉欲的恋人？为什么我看不到你内心真正的想法？你是爱着我的灵魂，还是仅仅爱着我的躯壳？感情如若只是与一块肉的交流，那又何须长久？
在佛教中的戒律中，其实本没有戒除男女感情的条款。佛教最基础的戒律——“五戒”，为不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。其中与男女有关的戒律是“不邪淫”，这里的“淫”是充满肉欲的性行为，只通过物质的身体交互，来感觉快乐的一种非常物质的快感。它虽然可以使人感觉到精神的快乐，但这样的快乐，是建立在物质基础之上的，从根本上背离了佛教的宗旨。所以佛教要戒淫，出家之人，不能发生依赖身体的性行为，在家的居士，则不能发生背叛家人的性行为。
佛教的“三界”中也指出，我们所处的世界为“欲界”，因为这里有男女之欲、食物之欲。这里的欲，是基于物质基础的欲望，所以它亦是指基于身体的肉欲。但对于男女之间的情感，佛教是没有提到的。那是因为，很难有人能够真正体味到真情感和欲望之间的差距。一些人因身体的荷尔蒙反应而堕入情感；一些人则是因有了情感，而堕入了肉欲的陷阱。不管怎样，世人很难把握好“爱”与“欲”的关系，所以佛教徒在执行这一戒律时，也习惯性地将“男女之爱”戒了。
欲，是我们要戒除的物质生活；真情，却是我们可以保留的珍宝。在与这酿酒女的相恋中，仓央嘉措明白了这个道理。他要的不是那虚无的物欲，他要的是最珍贵的真情。这真情，不是对对方好那么简单，它更应该是对对方心灵的了解。仓央嘉措此时懊悔，当初不该如此仓促地接受这份感情。她为他带来的，不是美妙的爱情。即便她美丽不可方物，但她离他理想的爱恋，差得太远了。他懊恼地写道：
邂逅相遇的娇娘，
浑身散发着芳香；
却像拾到块白玉，
又把它抛到路旁。（高平译）
想起当初遇到这酿酒女的情形，他就生气。他把怨气发泄在了酒肆老板娘的身上：
与爱人邂逅相见，
是酒家妈妈牵的线；
如果欠下孽债，
可得你来负担！（高平译）
还好，仓央嘉措能够及时从中醒悟，否则他继续沉沦，真会为今生欠下孽债。
佛教讲究的是因果轮回，任何一件事情都可能成为一个因，它将导致未来的果报。种善因，就能得善果；种恶因，就会得恶果。如果仓央嘉措沉沦在情欲之中，就会造下一个恶因，他必将在未来或者下一世遭到恶报。但仓央嘉措正在气恼之中，他认为这恶因是酒肆老板娘导致的，她也为此种下了一个恶因，他现在为未来欠下的孽债，需要老板娘去负担！
这显然是仓央嘉措的气话，和禅师们的出口成脏差不多，只是在表示当时的情感。表达过了，这情绪也就过了，并不会多留心头。他依然来这酒肆，接受老板娘的道歉，和酿酒女坦然相对。
好聚好散的恋人，相见时依然可以是朋友，就如同仓央嘉措与娇娘，虽然决裂，可毕竟有甜美的过去，没有必要把对方恨之入骨，不能入眼。
感情，就应该是一次拿得起放得下的举重，不要让自己陷入一场负重的比赛。高估自己的能力，便会使自己受伤。人总要对自己的感情有正确的评价，太过偏激，也许可令你失去本可能存在的美好。
仓央嘉措和娇娘对两人感情的失败，都很明确原因，继而见面，依然相视而笑。
对这事，老板娘自己倒是内疚了很久。她知道这宕桑旺波说的，不过是过场的调笑话，她并不介意，她介意的是，她低估了他对感情的要求。仓央嘉措对恋人的要求，其实很高，堪称完美：不为钱，不为欲，有共同爱好，重情义，又有仙女的容貌，甚至在两人的交流中都要契合。仓央嘉措要的感情，就像一个乌托邦。
不仅是老板娘，就连仓央嘉措也怀疑着。他突然觉得自己身处的世界虚无起来，变得没有什么意义。但凡遭受过重创的人，都容易生出如许的厌世情绪。仓央嘉措经历了父母的生死，经历了身份的突变，经历了傀儡的压抑，经历了感情的背叛和打击，他在人生的任何一个方面都不如意，他审视自己的人生，难以发觉值得他得意之处。
这人生有什么意义？这世界有什么意义？他一概不知道，他知道的是，他不如全世界的意，全世界也不如他的意。他的心思在酒香中飘忽得不知方向，他感觉自己身处在一座虚无之城。
佛说：我们身处的一切，是虚无的，就连我们身处的躯壳，都是虚无的。用一句标准的佛教术语来说，这虚无，就是“四大皆空”。
通常我们知道，“四大皆空”指的是一切皆是虚无，不过很多人并不知道何为“四大”。佛家认为，世界是由地、水、火、风四大元素组成。这四大元素的说法，听起来甚为耳熟？在影片《第五元素》中，也提到了西方文明中的四大基本元素，竟与佛教的一模一样。佛教的四大元素理念，因袭自印度教的创始思想。不同的是，佛教虽然认为世界是物质的，但同时也提出，这些物质是虚无的。
这样的理论听起来极为矛盾，其实这不过是佛教搞的思辨术。佛教认为，世界有物质的本相，但相的里面，有各自的自性。就好像我们的身体，是物质的相；我们的精神意志，是藏在这物质的相中的自性。因为有这样的自性，所以我们才各不相同，世界才丰富多彩。但也正是因为有这样的本相和自性，我们才烦恼多多。
所以，如果想让我们的思想解放，破除诸多烦恼，首先要做的，就是破除对相的执迷。如此我们方知，自性主导我们的行为和思维，才知自我力量的强大。这就是为何佛教要说“四大皆空”。物质都是虚无的，只有自性才是最为真实的。只有认识到了自性，才可能寻找到智慧。
可这只是一方面。当我们把本相的“色”当做了“空”，那么我们的自性所住的，就是一座虚无之城。既然自性是依靠虚无而存在的，那怎么可以说它是实在的呢？我们只能说自性也是空。现在不仅“四大皆空”了，甚至出现了“性空”。这样说来，这个世界岂不就是空空荡荡的一片？
佛教却说，什么都是空的认识，是顽空，是恶业。我们既然能感知自性，能感知本相，就说明它们是存在的，它们本来具有物质的属性。由此，“空”即是“色”。
佛教的色空观说得非常绕，绕得有条理的人也容易被弄糊涂。可就是这样的绕，让思辨变得不仅仅是乐趣，更富智慧。当一个人能将这样绕的思想理顺时，他的心就能真正理解“色即是空，空即是色”的道理，心便彻底地获得自由。不执迷，不留恋，不抛弃，不离舍。随遇而安、自由自在地生活于物质的世间，无障无碍。
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