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當其無有室之用。――言戸牅空虚人得以出入觀視室中空虚人得以居處是其用。
故有之以爲利。――利物也利於形用器中有物室中有人恐其屋破壊腹中有神畏形之消亡也。
無之以爲用。――言虚空者乃可用盛受万物，故曰虚无能制有形，道者空也。
檢欲第十二
五色令人目盲。――貪淫好色則傷精失明也。
五音令人耳聾。――好聴五音則和気去心不能聴無声之声。
五味令人口爽。――爽、失也。人嗜五味於口則口亡言失於道味也。
馳騁田獵令人心發狂。――人精神好安静馳騁呼吸精神散亡故發狂也。
難得之貨令人行妨。――妨，傷也。難得之貨謂金銀珠玉心貪意欲不知厭足則行傷身辱也。
是以拢藸懜埂（D―守五性去六情，節志气養神明。
不爲目。――目不妄視，妄視泄精於外。
故去彼取此。――去彼目之妄視，取此腹之養性。
厭耻第十三
寵辱若驚。――身寵亦驚，身辱亦驚。
貴大患若身。――貴，畏也。若，至也。畏大患至身也。故皆驚。
何謂寵辱。――問何爲寵何爲辱。寵者尊榮辱者耻辱及身還自問者以曉人也。
辱爲下。――辱爲下賤。
得之若驚。――得寵榮驚者，處高位如臨深危也。貴不敢驕，富不敢奢。
失之若驚。――失者失寵處辱也。驚者恐禍重来也。
是謂寵辱若驚。――解上得之若驚失之若驚。
何謂貴大患若身。――復還自問何故畏人若身。
吾所以有大患者，爲吾有身。――吾所以有大患者爲吾有身，有身憂其勤勞，念其饑寒触情従欲則遇禍患也。
及吾无身吾有何患。――使吾无有身体得道自然輕舉升云出入无間与道通神当有何患。
故貴以身爲天下者，則可寄於天下。――言人君貴其身而賤人欲爲天下主者則可寄立不可以久也。
愛以身爲天下者，乃可以託於天下。――言人君能愛其身非爲己也乃欲爲万民之父母以此得爲天下主者乃可以託其身於万民之上長无咎也。
贊玄第十四
視之不見名曰夷。――无色曰夷。言一无采色不可得視而見之。
聴之不聞名曰希。――无声曰希。言一无音声不可得听而聞之。
摶之不得名曰微。――无形曰微，言一无形体不可摶持而得之。
此三者不可致詰。――三者謂夷希微也。不可致詰者，夫无色无声无形口不能言書不能傳当受之以静求之以神不可詰問而得之也。
故混而爲一。――混合也。故合於三名之而爲一。
其上不皦。――言一在天下不皦光明。
其下不昧。――言一天下不昧昧有所闇冥。
繩繩不可名。――繩繩者，動行无窮極也。不可名者，非一色也。不可以青黄白黑別非一声也，不可以宮商角徴羽听，非一形也，不可以長短大小度之也。
復歸於无物。――物，伲病偷睔w之於无伲！ �
是謂無状之状。――言一无形状而能爲万物作形状也。
無物之象。――一无物伲鵂懲蛭镌O形象也。
是爲忽恍。――一忽忽恍恍者若存若亡不可見之也。
迎之不見其首。――一无端末不可預待也。除情去欲，一自歸之也。
随之不見其後。――言一无影迹不可得而看。
執古之道，以御今之有。――拢耸毓诺郎灰杂铮竦庇幸灰病！ �
以知古始是謂道紀。――人能知上古本始有一是謂知道綱紀也。
顯德第十五
古之善爲士者。――謂得道之群也。
微妙玄通。――玄，天也，言其志節玄妙精与天通也。
深不可識。――道德深遠不可識知内視若盲反听若聾莫知所長。
夫唯不可識故強爲之容。――謂下句也。
与兮若冬渉川。――舉事輒加重慎与与兮若冬渉川，心犹難之也。
猶兮若畏四鄰。――其進退犹犹如拘制若人犯法畏四鄰知之也。
儼兮其若客。――如客畏主人儼然无所造作也。
渙兮若冰之将釋。――渙者解散，釋者消亡，除情去欲，日以空虚。
敦兮其若朴。――孰者伲瘢诱咝挝捶郑谑鼐瘢馕尬牟梢病！ �
曠兮其若谷。――曠者寬大，谷者空虚，不有德功名无所不包也。
渾兮其若濁。――渾者守舉真濁者不照然也。与泻贤蛔宰稹！ �
孰能濁以静之徐清。――孰誰也。誰能知水之濁止而淨之，徐徐自清也。
孰能安以久動之徐生。――誰能安静以久徐徐以長生也。
保此道者不欲盈。――保此徐生之道不欲奢泰盈溢。
夫唯不盈，故能蔽不新成。――夫唯不盈滿之人能守蔽不爲新成蔽者匿光榮也。新成者貴功名。
歸根第十六
至虚極。――得道之人捐情去欲，五内清淨，至於虚極。
守静篤。――守清淨，行篤厚。
万物并作。――作，生也。万物并生也。
吾以觀其復。――言吾以觀見万物无不皆歸其本也。人当念重本也。
夫物芸芸。――芸芸者，華葉盛。
各復歸其根。――言万物无不枯落各復反其根而更生也。
歸根曰静。――静謂根也。根安静柔弱謙卑處下，故不復死也。
是謂復命。――言安静者是爲復還性命使不死也。
復命曰常。――復命使不死，乃道之所常行也。
知常曰明。――能知道之所常行，則爲明。
不知常，萎作凶。――不知道之所常行妄作巧詐則失神明故凶也。
知常容。――能知道之所常行去情忘欲无所不包容也。
容乃公。――无所不包容則公正无私行澳薄！ �
公乃王。――公正无私可以爲天下王治身正則形一神明千万共凑己躬也。
王乃天。――能王德合神明乃与天子。
天乃道。――德与天通則与道合同也。
道乃久。――与道合同乃能長久。
没身不殆。――能公能天通天合道四者純備道德弘遠无殃无咎乃与天地倶没不危殆也。
淳風第十七
太上下知有之。――太上謂太古无名之君也。下知有之者下知上有君而不臣事伲右病！ �
其次親之誉之。――其德可見恩惠可称，故親愛而誉之。
其次畏之。――設刑法以治之。
其次侮之。――禁多令煩不可歸展势畚曛！ �
信不足焉。――君信不足於下，下則應之以不信而欺其君也。
犹兮其貴言。――説太上之君舉事犹貴重於言恐離道失自然。
功成事遂。――謂天下太平也。
百姓皆謂我自然。――百姓不知君上之德淳厚，反以爲只自当然也。
俗薄第十八
大道廢，有仁義。――大道之時家有孝子，戸有忠信仁義不見也。大道廢不用惡逆生乃有仁義可傳道也。
知惠出有大僞。――智惠之君賤德而貴言賤伲F文下則應之以爲大僞姦詐。
六親不和有孝慈。――六絶絶親戚不和乃有孝慈相牧養也。
国家昏乱有忠臣。――政令不行，上下相怨，邪僻争權，乃有忠臣匡正其君也。此言天下太平，不知仁人，尽无欲，不知廉，各潔己，不知貞。大道之君，仁義没，孝慈滅，犹日中盛時行鞘Ч狻！ �
還淳第十九
絶拢（D―絶拢谱鞣闯跏卦宓鄞瓜笊n頡作書不如三皇結繩无文。
棄智。――弃智惠反无爲。
民利百倍。――農事修公无私。
絶仁棄義。――絶仁之見恩惠，弃義之尚華信。
民復孝慈。――德化淳也。
絶巧棄利。――絶巧者詐僞乱真也。弃利者，塞貪路椋嚅T也。
盗贌o有。――上化公政下无邪私。
此三者。――謂上三事所弃絶也。
以爲文不足。――以爲文不足者，文不足以教民。
故令有所属。――当如下句。
見素抱朴。――見素者当抱素守真，不尚文飾也。抱朴者当見其篤朴以示下，故可法則。
少私寡欲。――少私者正无私也。寡欲者当知足也。
異俗第二十
絶学。――絶学不真不合道文。
無憂。――除浮華則无憂患也。
唯之與阿，相去幾何。――同爲應對而相去幾何疾時賤伲F文。
善之與惡，相去何若。――善者和誉，惡者諫争，能相去何如，疾時惡忠直用邪佞也。
人之所畏，不可不畏。――人謂道人也。人所畏者畏不絶学之君也。不可不畏，近令色，殺仁賢。
荒兮其未央哉。――或言世俗人荒乱欲進学爲文未央止也。
腥宋跷酢（D―熙熙，淫放多情欲也。
如享太牢。――如饑思太牢之具意无足時也。
如春登臺。――春陰陽交通万物感動登臺觀之意志淫淫然。
我獨怕兮其未兆。――我獨怕然安静未有情欲之形兆也。
如嬰児之未孩。――如小儿未能答偶人時也。
乘乘兮若無所歸。――我乘乘如窮鄙无所歸就。
腥私杂叙N。――腥损N財以爲奢餘智以爲詐。
而我獨若遺。――我獨如遺弃似於不足也。
我愚人之心也哉。――不与俗人相随守一不移如愚人之心也。
沌沌兮。――无所分別。
俗人昭昭。――明且達也。
我獨若昏。――如闇昧也。
俗人察察。――察察急且疾也。
我獨悶悶。――悶悶无所割截。
忽兮若海。――我独忽忽如江海之流，莫知其所窮極也。
漂兮若無所止。――我独漂漂若飛若揚无所止也。志意在神域也。
腥私杂幸浴（D―以有爲也。
而我獨頑。――我独无爲也。
似鄙。――鄙似若不逮也。
我獨異於人。――我独与人異也。
而貴食母。――食，用也。母，道也。我独貴用道也。
虚心第二十一
孔德之容。――孔，大也。有大德之人，无所不容能受垢濁處謙卑也。
唯道是从。――唯，独也。大德之人不随世俗所行独从於道也。
道之爲物唯怳唯忽。――道之於万物独怳忽往来於其无所定也。
忽兮怳兮其中有像。――道唯忽怳无形之中独爲万物法像。
怳兮忽兮，其中有物。――道唯怳忽其中有一經營主化因气立伲！ �
窈兮冥兮其中有精。――道唯窈冥无形其中有精實神明相薄陰陽交会也。
其精甚真。――言存精气其妙甚真非有飾也。
其中有信。――道匿功藏名其信在中也。
自古及今，其名不去。――自，从也。自古至今，道常在不去。
以閲懈Α（D―閲，禀也。甫，始也。言道禀与万物始生从道受气。
吾何以知懈χ辉铡（D―我何以知从道受气。
以此。――此，今也。以今万物皆得道精气而生動作起居非道不然。
益謙第二十二
曲則全。――曲己从胁蛔詫t全其身也。
枉則直。――枉屈己而申人久久自得直也。
窪則盈。――地窪下水流之人則下德歸之也。
弊則新。――自受弊薄後己先人天下敬之久久自新也。
少則得。――自受取少則得多也。天道佑謙神明托虚。
多則惑。――財多者惑於所守，学多者惑於所聞。
是以拢吮б粻懱煜率健（D―抱守法式也。拢耸匾荒酥蚴鹿誓軤懯揭病！ �
不自見故明。――拢瞬灰云淠恳暻Ю镏庖病Ｄ艘蛱煜轮恳砸暪誓苊鬟_也。
不自是故彰。――拢瞬蛔砸誀懯嵌侨斯誓苷蔑@於世。
不自伐故有功。――伐，取也。拢说禄餍胁蛔匀∑涿溃视泄短煜隆！ �
不自矜故長。――矜，大也。拢瞬蛔再F大，故能久不危。
夫唯不争，故天下莫能與之争。――此言天下賢与不肖无能与不争者争也。
古之所謂曲則全者，豈虚言哉。――傳古言曲从則全身正言非虚妄也。
杖鴼w之。――眨瑢嵰病Ｄ苄星诱邔嵠漯囂鍤w之於父母，无有傷害也。
虚無第二十三
希言自然。――希言者是愛言也。愛言者自然之道。
飄風不終朝，驟雨不終日。――飄風疾風也。驟雨暴雨也。言疾不能長，暴不能久也。
孰爲此者，天地。――誰爲此飄風暴雨者乎，天地所爲。
天地尚不能久。――不終於朝暮也。
而況於人乎。――天地至神合為飄風暴雨尚不能使終朝至暮何況人欲為暴卒乎。
故從事於道者。――從為也。人爲事當如道安靜不當如飄風驟雨。
道者同於道。――道者謂好道人也同於道者所謂與道同。
德者同於德。――德謂好德人也。同於德者所謂與德同也。
失者同於失。――失謂任己失人也。同於失者所謂与失同也。
同於道者道亦樂得之。――与道同者道亦樂得之也。
同於德者德亦樂得之。――与德同者德亦樂得之也。
同於失者失亦樂失之。――与失同者失亦樂失之也。
信不足焉。――君信不足於下，下則應君以不足也。
有不信焉。――此言物類相歸同声相應云从龍，風从虎，水流湿，火就燥，自然之類也。
苦恩第二十四
跂者不立。――跂，進也。謂貪權慕名進取功榮也。則不可久立身行道也。
跨者不行。――自以爲貴而跨於人泄脖沃共坏眯小！ �
自見者不明。――人自見其形容以爲好自見所行以爲應道殊不自知其形醜操行之鄙。
自是者不彰。――自以爲是而非人泄脖沃共坏谜妹鳌！ �
自伐者无功。――所謂輒自伐取其功美即失有功於人也。
自矜者不長。――好自矜大者不可以長久。
其於道也曰餘食贅行。――贅，貪也。使此自矜伐之人在治国之道曰然斂餘禄食爲貪行贅。
物或惡之。――此人在位動欲傷害故物无有不畏惡地。
故有道者不處也。――言有道之人不居其国也。
象元第二十五
有物混成，先天地生。――謂道无形混沌而成万物乃在天地之前。
寂兮寥兮，獨立而不改。――寂者无音声，寥者空无形。獨立者无匹双。不改者化有常。
周行而不殆。――道通行天地无所不入在陽不焦托陰不腐，无不貫穿不危殆。
可以爲天下母。――道育養万物物精气如母之養子。
吾不知其名字之曰道。――我不見道形容不知当何以名之見万物皆从道所生故字之曰道也。
強爲之名曰大。――不知其名強曰大者高而无上，羅而无外，无不包容，故曰大也。
大曰逝。――其爲大非若天常在上，非若地常在下，乃復逝去无常處所也。
逝曰遠。――言遠者窮乎无窮，布气天地无所不通也。
遠曰反。――言其遠不越絶乃復在人身也。
故道大天大地大王亦大。――道大者包羅諸天地无所不容也。天大者无所不盖也。地大者无所不載也。王大者无所不制也。
域中有四大。――四大，道天地王也。凡有称有名，則非其極也。言道則有所由，有所由然後謂之爲道，然則是道称中之大也。不若无称之大也。无称不可得而名曰域也。天地王皆在乎无称之内也。故曰域中有四大者也。
而王居其一焉。――八極之内有四大王居其一也。居一作處。
人法地。――人当法地安静柔和也。種之得五穀掘之得甘泉勞而不怨也。有功而不制也。
地法天。――天湛泊不動施而不求報生長万物无所收取。
天法道。――道清淨不言陰行精气万物自成也。
道法自然。――道性自然，无所法也。
重德第二十六
重爲輕根。――人君不重則不尊治身不重則失神草木之華輕故零落，根重故長存也。
静爲躁君。――人君不静則失威，治身不静則身危。龍静故能變化，虎躁故夭虧也。
是以拢私K日行不離輜重。――輜，静也。拢私K日行道不離其静与重也。
雖有榮觀燕處超然。――榮觀謂宮卦（上加門），燕處后妃所居也。超然遠避而不處也。
奈何万乘之主。――奈何者，疾時主傷痛之辞。万乘之主謂王。
而以身輕天下。――王者至尊而以其身行輕躁乎。疾時王奢恣輕淫也。
輕則失臣。――王者輕滔則失其臣，治身輕淫則失其精。
躁則失君。――王者行躁疾則失其君位，治身躁疾則失其精神也。
巧用第二十七
善行無轍迹。――善行道者求之於身不下堂不出門故无轍迹。
善言無瑕讁。――善言謂擇言而出則无瑕疵讁過於天下。
善計不用籌策。――善以道計事者則守一不移所計不多則不用籌策而可知也。
善椋o關鍵而不可開。――善以道椋橛鼐裾卟蝗玳T戸有關鍵可得開。
善結無繩約而不可解。――善以道結事者乃可結其心不如繩索可得解也。
是以拢顺Ｉ凭热恕（D―拢怂猿＝倘酥倚⒄哂跃热嗽诿！ �
故無棄人。――使貴賤各得其所也。
常善救物。――拢怂越堂耥標臅r以�