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都是有无相依，利用相承，利益天下万世而无穷。
太上圣祖以此三者喻道，总结出“有之以为利，无之以为用”的基本规律，实乃天下普遍之理。详观车、器、室，皆是用无，都是运用虚空。“无”者虚也，虚能容物，虚能生物。天地万物，俱是从大道的虚无中所生，所以虚无是大道的本源，天地万物之根本。人有身躯形骸之实，便有此心灵之虚。心之本体，虚静光明，原无一物，本与太虚同其体用。只因在历劫轮转中蒙尘太多，以致使妄缘尘物，填塞了虚灵之窍，遮障了明妙之光。所以灵明之体不现，体用亦不能充分发挥。这好比车、器、室这三者的空间，被乱七八糟的杂物塞得满满的，珍贵的东西装不进去。人之灵台充斥弥漫着乌烟瘴气，阳光正气不能通透入内，岂能用之乎？其疵若不能涤除，岂能明白四达而行无为之道？
这两句经文告诉人们：无论是出世之道，还是入世之用，都要明白道就在有无之间的窍妙中，因此说“有之以为利，无之以为用”。明白此理，才能真正懂得“利用安身”的大法则。唐朝道家的才子谭峭在其名著《化书》中说：“搏空为块，见块而不见空，土在天地开辟后也。粉块为空，见空而不见块。土在天地混沌时也。神矣哉！”这种以土块的有无虚实，来阐发大道有无的变化运用之理，实在是精辟透彻，无以复加了。
【本章说解】
本章主论虚空的妙义。天地之道，虚在其中，故有阴阳变化之妙；圣人之德，虚在其心，故有运用虚无之妙。天地若不虚中，则四时不能运行，万物不能生长，玄妙不能变化。车轴有中空，才有车轮之转动。器皿有中空，才有盛物之用。门窗有中虚，空气阳光才能得以出入。房室有中空，人才可以居住。这些道理告诉我们：物之“有”所给与人们的利益，完全是靠“无”的功用。有无相生而为用。
本章虽并举“有”与“无”而同言，但其要却在于以“有”来显示“无”之可贵。户以出入，窗以通明，器以贮物，室以居人，车以载重致远，皆是兴利于天下，而利皆在于有。车轮以毂轴为用，器以容物为用，室以出入通明为用，皆是用其空虚无碍之处。人的腹实而心虚，亦是如此。世人皆知物之“有”为利为贵，而不知生有的“无”更为可贵。
故太上在此借人们所熟悉的几件器物之理，是让世人知道：“虚”与“中”才是宇宙造物之本，“实”与“利”只是大道之用。圣人若不虚其心，即不能明天理之微，不能立人心之正，不能范俗垂世，不能为法于天下。由是可知，虚心又是道德之本。
本章以造车、制器、凿室为例，正是太上借物喻道，教示世人达本穷源，透过世间之有，而明虚无之贵。明白“有者为利，无者为用”之理。道本于无，器本于有；有者为利，无者为用。人能知此“利”中之“用”，悟此“无”中之“有”，则可近道矣。
此章经旨，乃是太上教人就物明本，“无”者以“有”为利之体，“有”者以“无”为器之用。非有则无，无以致其用；非无则有，有以施其利。至于身则不知吾之所以为用者何耶？是故圣人入而未尝有物，所以能观其妙；出而未尝无物，所以能观其徼，故曰“利用以安身”，而入神以致用也。知两者之合一而不可离，则至矣。人的四大假幻之身，以无形之性作主人，以有形之肉体为车器室，其理亦明也。
大道生于鸿蒙之始，混于虚无之中，视不见，听不闻，修者从何处下手？圣人知道之体无形，道之用有象，于是以有体无，以实形虚，盗天地之气于混沌之乡，敛其神于杳冥（yǎomíng）之地，终成真一之大道。所谓实而有，就是真阴真阳同类之物质形体。所谓虚而无，就是先天大道根源，龙虎二八初弦之气。故曰阴阳合而先天之炁见，阴阳分而后天之器成。非器无以见道，非道不能载器。
太上在本章中以象为车、为器、为室；以无象为载、为藏、为居。属于有象者，都是道之利。凡居于无象者，都是道之用。故曰有以为利，无以为用，有有无无，互为其根。道之体本虚无，非阴阳不能见。阴阳之气，非道不能生。阴阳有形状方所，所以不能成为长生之丹。惟有修于阴阳，凝炼阴阳，使阴阳升质，才能由阴阳而返太极，混合于一炁，则大道可得。世之修道者，不知此理，多在服气上下功夫，不知凝炼无形之丹，结果却南辕北辙，差之千里也！
为腹章第十二
【五色令人目盲。】
“五色令人目盲”，“五色”，从狭义而言，即青、赤、黄、白、黑。就广义而言，泛指一切有形有象的有色世界。太极运阴阳，阴阳互交所产生的五行五气，流着于物体，便表现出五种颜色。五方显五色，东方青色，南方红色，西方白色，北方黑色，中央黄色。人以眼晴识别物之形象和颜色，眼能视谓之目。人认识外部显态世界的事事物物，首先是以眼去观察，然后在意识中判断分辨，故目为六根中的第一根。
人能分别五色，主要是眼识的功能。若后天识心被尘所蒙，随物而转，便只能见器物的色相，难以洞见物的真体本质。如是，物之来，目便随物而去，心亦随物而游，心中之真见已闭，目中之所见必乱。五色当前，虽有所见，亦如无见，与盲人又何异。
“色”是一个广义的概念，一切有形有象的世界，称为色界。光明是色的基础，“光”有黄、赤两种颜色。“明”有青、黄、赤、白四色。相状明显、肉眼可见的色称为“显色”，共有十二种，即青、黄、赤、白、云、烟、尘、雾、影。其中青、红、赤、白是四种本色，其余诸色都是这四种色的浓淡多寡所形成的差别。这四色构成了五彩缤纷的有色世界，能使人眼花缭乱，诱人入于迷境，耗神损精。人的眼睛终日圆睁着，这好比一个手电筒，假若一直打开，电池很快消耗殆尽。所以人应当敛目俭视，多闭目养神，以节约能源。若贪视五色美景，体内的真精真炁，就会随着眼晴泄出体外。若是贪淫好色者，则会伤精失明。这便是“五色令人目盲”之义。
前人说：“眼含保В╰ián），返光照，默默观，自生妙。”这就是要人多闭目养神，返观内照，以自己体内的日月之光，照耀自身丹田炁穴，进入“如蚌含珠”那种昏昏默默的状态。如果整天眼总是向外看物，就把神光泄露了，非常可惜。所以要求修真者要闭目垂帘，返光内视。
人的双眼就是人身小宇宙的日月，是照内还是照外，照己还是照物，结果大不相同。如能经常适当内照，就能促使体内生理组织顺利进行光合作用，产生光周期反应变化，增强光照强度，提高光质层次，促进内环境玄源系统的变化。尤其是在初修阶段，尚未进入“人法天”层次，更应当十分重视两个眼睛的功用。
人体这个小太阳系所发出之光，源于肝脏。肝开窍于目，肝又为肾之子，消耗双眼之光，实际上损耗的是肾炁与肝炁，说到底都是体内的光炁能源。所以说修真人要“眼不外视，耳不外听，心不外想，三心归一”，其目的都是为了节约光源，以养道归本。
《金刚经》曰：“凡所有相皆是虚妄。”修真者若目中有相，心中有物，虽有功德，心中不空。仅至于太极色界果位，不能超升无色界道果。因此应速速改过，舍其执相，否则一生白忙苦修。凡染尘逐境之患，首在于目。故先辈们教导的“四礼”，以“非礼勿视”为先。而铲除六根，以眼色为最。修道之人应当静心寡欲，以实腹而养己，以闭目而养神，回光而内照。对世间一切美好色象，勿贪勿恋，犹如视而不见。对一切有相，视若无相，不起贪爱之心，不生眷恋之意，不被五色所诱。忘于目，则光溢无极；收其目，则返光内照；存其神，则慧照十方。如此，则目不会盲也。真知无知，无所不知。真见无见，无所不见。
凡夫不明真理，不能降伏妄心。凡人的知见，外不能离六尘，内不能离缘影，知见愈多，而尘劳愈甚。终日为知见所迷，不堕（duò）于所知障，便堕于能知障。不迷于所见相，即迷于能见相。妄境熏妄心，妄心取妄境，总是心外取法，给自己本性上加添障碍。凡世间一切有色有相之物，都是现灭不常，如同梦境，如同幻缘，如同浮泡，如同虚影，如同朝露即干，如同电光忽过。故凡属眼识所见的一切美色，不可过贪。一切变化万端的外部事物，不可着心。否则将致目盲心迷之患。人生有几何？似此贪心物色，纵性怡情，以为美观，气阻神销，胸怀缭乱，未有不反使目盲者也。
人最难逾越的就是美色关。花花世界，五颜六色，围困着人们，要闯出一条生路，也不容易！多少英雄好汉，虽有凌云志，却是英雄气短，儿女情长，最后栽倒在美色中。奉劝世人不要被一时的花容所迷，再美的花姿，终有失色之时。一旦花落随风去，一切皆空。真正的桃花美境在自己的性天里，人间美色都是暂短伪装的布景，待到三寸气断时，美色变成僵尸，黄土一丘，美色又何在？
【五音令人耳聋，】
“五音令人耳聋”，声与音合称为“声音”。古有“声五音八”之说。声为本，出于五行；音为末，象八风。“五音”者，即宫、商、角、征、羽。“宫”在五行为土，在五德为信，在七情为思。“商”为金、为义、为言。“角”为木、为仁、为貌。“征”为火、为礼、为心。“羽”为水、为智、为听。能听音者，谓之耳根；能分别五音者，谓之耳识。
当耳未听处在空静之时，虽无外音接耳，却能在静到极处时，察听五音之正。若听觉常被凡音染惑，迷逐于世俗繁杂浊音，则静听之神机必被干扰，耳根不能清静，听觉不能遍满大千法界；内听的真空设施，不能通彻宇空的大音希声，不能听高维空间的无声之声。人若经常耳随音去，心随音飞，身中之真气必然随听而散，体内的能量必然随声而耗。虽天之五音当前，不能辨别；虽有耳听，亦如无听。“五音令人耳聋”之义即此。
五音含五行。音乐是阴阳五行的外在表现，不同的音乐旋律，可以对人的心神起到不同的作用。激昂、豪放的音乐，可以激励人的意志；节奏过快的音乐，可使人心颠狂；糜糜之音，可令人精神消沉低迷；悠扬平和、美妙悦耳的音乐、歌曲，可以涵养心性，使人心态平静，使体内的五行趋于平衡。故古医学有“音疗”之法。
古人制礼乐，是为了规范天下人伦道德的长幼秩序，维护社会的有序化。创作音乐，是为了陶冶人的心性，使人狂燥不安之心，趋于中和平静。故古典传统的民族乐曲，乃至琴棋书画，皆有悠扬雅尔、令人愉悦的属性，道性之美，深含其中。欣赏音乐是一种道味的美好享受。丝弦之韵，筲管之声，古圣亦所不厌。所以中华民族传统的音乐文化，历经数千年而不衰，至今一些名曲仍令人听之不厌。随着社会的发展，生活节奏的加快，今人多喜欢音调强、节奏快的音乐，诸如摇滚乐、迪斯科之类的音乐歌曲，普遍流行。这正反映了现代人心理的狂燥不安，借此以宣泄其心中的烦闷。但同时也在损失着体内大量的精华物质，更损伤了温文尔雅的自然本性。倾一己之精神，取片时之快乐，而耳灵之内蕴精华，尽驰于外，而致耳聋，实是可惜！
人能了悟肉耳非耳、尘音非音之理，能做到“非礼勿听”、“听而不闻”，耳根即可清静。对那些赞美之言、恭维之言，乃至不善之言、是非之言、侮辱之言……，统统“这个耳朵进来，那个耳朵出去”。不入耳识，不辨好恶。久而习之，后天即可复返先天，清静妙音，自然可以不听而自听。
耳根通肾，耳为肾窍，听音过多，必然伤肾。尤其是好听那些节奏强烈、狂燥、淫邪、怪声怪气之音者，必然祸乱心神，耳必受损。不仅不能听无声之声，乃至损伤后天耳的生理功能，使听觉失灵。故曰“五音令人耳聋”。
“于无声处听惊雷”。是说在无声之处，隐寓着天音希声，只有“常不听”才能听。修道就是苦中求乐，能知其乐，不见其苦。世人皆贪荣华，迷惑声色，肆情纵欲，寻求刺激，看起来是强欢作乐，实质上是造诸般苦。修道者是先苦后乐，常人则是先乐后苦，人当明悟而慎择之。
【五味令人口爽，】
“五味令人口爽”，“五味”者，酸、咸、甘、苦、辛是也。万物皆有五种元素，皆有其味。凡是可饮可食之物，皆有五味。舌以得味为尘。舌有先天后天之分，味有道味世味之别，物有五味之性。人能分别滋味者，乃是舌识的功能。人能识别道味者，则是靠舌的先天功能。人能知物之道味者，乃是人之正性也。舌识非性，不具有知道味之体。识性非味，不能有舌识之用。舌的先天之性好淡，若长期被浓食厚味所摄，性迷于味，味乱其性，所以贪滋好味，贪浓味者，口中之正味必失。
“口爽”者，舌神亡也。是指口腔舌头的味觉出了毛病，而不是爽快的意思。古代医书所称的口爽，便是口腔乏味，食欲不振之意。口之于味，在于五味调和，清淡适节，圣人亦所必需。如若贪口腹，好滋味，偏滋偏味，乃至一箸数金，一餐万费，只知利于口，却不知害于心。岂知人心中有无限至味，不肥模В╰ú，古时祭祀用的猪）而自甘，不膏梁而自饱。
“五味令人口爽”，是说人若过贪五味之食，容易导致口舌糜烂生疮。人若长期嗜好五味，则舌神必亡，所谓“口爽”，即丧失舌的先天功能，丧失道味之义。世人皆好美味佳肴，却不能识辨五味的益害与善恶。孔子曰：“饭疏食饮水，而乐在其中。”可见孔子深知“不味”中之真味，即道味也。万物皆为道所生，皆有其道味。人之食物，五谷蔬菜等素食，皆含有天地元气，虽咬菜根，淡中亦有道味。心不贪世味，舌不执厚味，不偏不嗜，百味皆空，则道之真味即生，诸病不起，可不乐乎！
修道如煮菜，火候不至，五味不调，其味不佳。然不可就此作罢，必待炖熟，方可美味在口。否则，自暴自弃，千生万劫道业休矣。
【驰骋田猎，令人心发狂，】
走马急速谓之“驰”，驰马直走谓之“骋”。“驰骋田猎”，即骑马在山林田野里打猎。田猎一事，原为先民们为除残去害，乐业安耕起见。上古时禽兽多，经常出没于田野，危害人身安全，糟踏庄稼田禾。为了护田，或围之于田野，或围之于山川，骑马东奔西走，是为了驱散野兽之危害。后世人寻求剌激，贪食野味，将狩猎作为取乐享受的手段。这种骑马追杀动物的行为，必会引起心动神驰，一往一来，驰骋奔波，耗精累神。
天有好生之德。凡狩猎杀生害命者，即是暴戾性天之时，其身狂，其心亦狂。使慈悲天良心丧失，杀性大增，野性大发。万物皆本天地一气而生，所秉之气，虽有清浊偏正之不同，物之品位秉性虽各有异，但其根体与人相通，故杀它之命，即杀己之命。
人与万物皆由太极阴阳之气构成其形，同具有天性之命。若能以己之性命，观他物之性命，皆是同体同根，都有贪生惜命之心，何能忍心杀它之命来享己之乐？将心比，都一理。能生慈悲之心，自然不会再做打猎害命、自造罪业之事。人要学道，慎勿怀杀念。一切诸众生，皆贪生怕死，我命即他命，慎勿轻于众生之命，而心贪口腹，乐杀害命。若能怀恻隐之心，心想动物惨死时的痛苦状，必当不忍啖其食，以证其慈悲行。
空净师云：“不信自然无以明，醉生梦死混人生；消尽宿福造新业，不知身后堕（duò）沉沦。”混命，是当前多数世人对待自然全息因果律的态度。人们过度地沉迷于四大假合，在混命的总潮流中虚度一生，大多数是在自覚或不自觉地积福或造业，糊糊涂涂地走完自己的人生。这些人恶业或善业的积累，果报的享用，都处在一种被动的总趋势中，由其本因中善恶因子含量的多寡，内因中心性修为水平的高低，外因中社会的影响、家庭教育等多种集约因素所决定。但有一条不可改变的定律：不戒杀者，将来的去向一定不妙！是珍惜人生难得之机缘而增福消业，还是醉生梦死而消福增业？唯看己之心念而已，一念之差常至万劫难复。
混命者大多不相信自然万物都是显隐共存，不相信物质不灭定律，不相信除了肉体之我的客观存在之外，还有一个信息状态之我真实地存在着。这种不信自然，从根性上分析，是其本体元性在往昔时空流浪生死中，灵光损耗丢失过多，或是长期进入动物、植物生物链中滚爬，所以不明因果，不能正确对待人生。
不杀生、不食生是修真者重视生态平衡的重要戒律，亦是先贤们用大智慧观察众生全息因果律之后，而提出的免造大恶因的重要措施。俗话说“万物有灵”。如果大肆杀生，生物链被破坏，其生存环境丧失，本应逸入空间之灵而挤入人群，必然导致人类品质的下降，杀生者自己的去向也必不佳，从而进入三大生物链中他负债最多的物类中生灭流转，可不畏乎！
【难得之货，令人行妨。】
“难得之货”，即金银珠玉之类的稀有财物。“妨”者，伤害之意。伤于己或害于人，皆谓之妨。
“难得之货，令人行妨”，其义是说，世间一切珍宝奇物，金银钱财，珠光宝气，都是天地灵气的精华，稀有难得，所以世人都有追求之心。凡是难得之货，人若贪之不义，得之不善，则祸辱必生，遭人忌妒，招贼之扰，谋财害命之事，皆由此而起。贪得无厌，追求难得之货，是世间一切罪恶之源。俗有“人为财死，鸟为食亡”之说。钱财有两重性，既可利益养人，也能伤害人的心身性命。故太上在此以“难得之货，令人行妨”之句，以警诫世人。
上士积德，下士贪财。贪财之人，昼不能息，夜不能寝，唯虑财货不足。难得之货，皆是身外之物，亦是伤身之祸胎。故人应视金钱财宝为粪土，视富贵为�