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修真不是为自己，而是要在成道之后，赤子舍己，奉献众生，生命的价值才有意义。
从前一位先辈在禅定中，看见三棵果树（桔子、扬桃、芒果）长满了果实，每颗都呈黄熟，并发出光芒。待到瓜熟蒂落时，突然一颗颗落地。此时树叶摇幌不已，并异口同声地说：“我们轻松了，不再挂碍拖累了。”一会儿树叶也全部脱落，又听到三棵树一齐欢呼道：“现在无叶（业）一身轻！不必日夜负担了！”醒后，他恍然大悟：三棵树即儒释道，他们生长在同一块土地上，虽然树枝大小不一，但共同愿望都是开花结果，以供养众生食用。这种济世利人、毫无私心的精神，正是仙佛圣真的化身。瓜熟蒂落之后，又落叶归根，回复本来面目。此例正寓意着修真人不可固执，不可贪妄，应当像三棵果树那样，顺其自然，各尽本份。生之畜之，开花结果，皆是为了利人，丝毫未有为自己享受之意。
果树的生长结实，毫不利己、专门利人的精神，告诉我们一个道理：凡无私利，即无挂碍，才符合自然之道；凡有挂碍，即是人心生烦，神性昏暗。若放不下我字，背上私字包袱，迈着沉重的脚步，要到达彼岸，必然费时又缓慢，何不放下包袱轻装前进呢？！
【为而不恃，长而不宰，】
“为而不恃”，其意是说圣人心同天地，物我两忘，心与万民同体，相忘于道德之中，共入于无为之化。虽以赤子之心忘我舍己，奉献天下，利益万物，功德无量。但在圣人心里，这一切都是一种自然而为，本是应该做的份内之事，因而不自恃其功为己有。圣人以无为之德教化万民，以无为治理天下，而不自恃其长；养育天下万物，而不主宰，顺遂物性自然，以物付物。没有后天欲心，从不占有万物；与天下万物同体同心，视万物之心为己心。
圣人之道同天地，圣人之恩同父母。圣人与天下相忘于自然，相处于无事，无彼此之分，无上下之别。没有图报之意，没有高高在上主宰天下之心，一切皆是无心无为。故曰“为而不恃，长而不宰”。
当今世界，人们的占有欲极强，名誉地位观念根深蒂固。做了一件好事，唯恐别人不知，唯恐人不感谢，故而大肆宣扬。其不知德在人心中，人心自有天良在，何须自卖自夸？此处无声胜有声！做了好事本是德，当别人感谢之后，德性的良性能量场，德能便发生转换，使有德变为无德，这便是世人的无知。若修德行善为图报，就好象在市场上买东西一样，钱物交换，彼此互动，各取所需，有何德可言？卖者若弄虚作假，短斤少两，那更是在造业了。故前人云：“有为般般假，无为处处真”。其中内含着甚深的天道之理，可惜世人不知，而盲然行事。
【是谓玄德。】
“是谓玄德”，“德”有多层含义，亦有高下深浅之别。德之深义，乃是一种道性物质，是人立命之本，远非世间人们所理解的做人规范。德是道之基，是万事万物的总纲。做人有做人的基本道德，修真有更高的道德标准。修真先要完善做人的道德，先尽人道，后尽天道。做人的道德尚不具备，岂能进道门修真？故愿诚心修道者潜修善德，日积月累，仁义礼智信五德具足，则德者自得矣。
“玄德”者，真善上德也。德有四种：真德、玄德、隐德、显德。真德即上德，是道性完美的自然体现，无后天主观意识的痕迹，是与道自然结合的真常之德。玄德是一种最符合道性的表现形态，非肉身所能完成。它是依赖性体在微观世界的运作才能完成，而作用于显态世界所产生的真善之德，是德性与玄体的完美结合。玄德都是大善德，是在不被人所知，却能为众生、为社会、为国家民族所做的大善行，故称之为“玄德”。玄德都是具备一定功德量级以后，在自然调控的情况下，在无心、无欲、无为的状态下才能完成，这和以主观识心去积善行德，有着本质的差异。
圣人道同于天，其德化万物，幽深莫测，人不可见；其广被而不可穷，人不可名。故其德玄玄，与天无二，是谓“玄德”。天有好生之德，众生如能心存好生之德则身生，多行暴逆则自亡，修道之理尽在其中。合道则成，失道则败，丝毫不差。修真者在培育成自己的高级性体后，常常在功态中或非功态中，自觉或非自觉地为他人或为社会做大善事、大好事，例如治病、解难、救灾、维护生态平衡等等，这些不能被人所知晓的，却又能实现和完成的善行，就称之为“玄德。”
天地养育众生，阳光、空气、雨露，更是人生命不可缺少的物质能源。天地施予人类的恩德无量。粮食蔬菜供给世人五脏六腑以“原料”。这些植物生长成熟果满时，牺牲自己微小的生命，供给人类食用。它们集众微命，而成就人类（或动物）的大命（圣命），这就是天地万物大公无私的无我精神，是天地“玄德”的一种表现。
【本章说解】
太上从第一章开始，直到第九章的“功遂，身退，天之道”为止，主要阐述道的体和用，“同功而异位”的内涵。本章则是引申为修真内养的生命超越之道，以及“同功而异位”的用世之道。其中内容有三，一是“载营魄抱一，能无离乎？”这是修身入静、清地平基的第一步功夫。二是“专气致柔，能婴儿乎？”这是炼气凝神、神气合一，培育元神，凝炼玉丹的第二阶段要点。三是“涤除玄览，”、“天门开阖”，大丹结成，圣神成就，脱壳出体的高层境界。四是性体“明白四达，无为而为”，广为天下积善德的神用阶段，即称为“玄德”。纵观各个不同阶段，都是以修心炼性为旨，以观心得道贯彻始终。
此章经旨，首句言“抱一”，即抱元守一之道。人能抱元守一，则魂魄自在，载而不离；“不离”，则体内之真炁必然专一；真炁专一，则先天之炁必致于柔和；真炁柔和充盈，则体内必如婴儿一样柔软。德性浑全，至淳至善，无欲无为，则与道合一矣。
人之有身，即如身之有国；身之有气，犹如国之有民。此国之中，君臣、父子、夫妻、阴阳、子女等，无所不具。故有“治身如治国”之说。人若能身安气顺，身中之国土自宁。若能无欲无为，身中之万民自静。经中所讲的“抱一”、“专气”，正是身安气顺之旨。
“涤除玄览”之句，即清静国土之义。“无为”之句，即不以私欲乱民之义。“无知”即含光厚德，与万民浑同不异之义。经中的密旨，可以修身，可以齐家，可以治国，可以平天下。倘若少有利欲之私，少有妄动妄为之病，则身不能修，家不能齐，国不能治。金丹是从“不炼之炼”中而炼，道向无为之无处而为。三茅真君云：“灵台湛湛似水壶，只许元神里面居；若向此中留一物，岂能证道合虚清？”如此行之，则身中之国土自然清静。这就是本章指心明道的总旨。
圣人无为之道，既可以治己身，又可以推及以治人，无论治己与化人，皆是一个“无心”。若是以有心去治世化人，则爱民者反而害民。阳动阴静，一开一阖，治乱兴废，皆从中出入。世人多有患得患失之心，凡事先为自己邀福，即是积善德也不纯净。德有多个层次，其质量也有差异。修真证道就是一个不断修心累德，直趋道德之乡的过程。正如青龙山人宗师所示：“无心是道，空心仙鎏，明心神基，浊心凡俦。春秋易度，道德永留，惜时如金，静里觅求。”修真炼己，积功累德，就应当苦行其当行之事，熟行其当行之事，禁绝其不当为之事，精进励志而求必成。割绝贪爱而不留余爱，禁止旧习而不染俗习，达到对境无心，对境忘情，识神无垢无尘，元神活跃，方合乎道性标准。
太上圣祖是道家学说的开山鼻祖，他所宏扬的道德观，放之四海而皆准。用之治国而国富，用之化民而民自朴；用之治身而身存，用于修道而道果可得。它是我们民族的灵魂，是中国的擎天柱。忆远古尧舜等先圣，都是内圣外王的大成者，是出世而入世的得道明君，所以能在进退之间，互相揖让而禅位，杯酒言欢，坦然自若，绝无机诈之心。
时代愈后，人心不古，到汤武革命，便用征伐手段，这等于在棋盘之间的对奕，权谋策略，煞费心机，已与自然之道大相径庭。正像宋代大儒邵康节所写的两句微言大义的名句：“唐虞揖（yī）让三杯酒，汤武征诛一局棋。”由此两句可知太上的人生标准的玄言妙义了。
玄中章第十一
【三十辐，共一毂，当其无，有车之用。】
本章多用譬喻，以申述道在有无动静之间的说明。首先提出担当重任的车毂（gǔ），它能转动不休的核心关键所在，就是车毂的中空无物，所以才能承受多方面的压力，归到中心点上，而返还无用之用的大用，发挥其无为而无不为的道要之妙。
“三十辐，共一毂”，古代所造大车的车毂，它的中心支撑点仅有一个小圆孔。由中心圆孔再向外扩延，有三十根支柱作为辐凑，外周再包一个大圆圈，便构成一个内外圆圈的大车轮。由此而负重载物，旋转不停地沿道而行。
“辐”者，即车轮中连接轴心和轮圈的辐条。古时的车轮，由三十根辐条构成，取法于每月三十天之数。“毂”，音谷，车轮中心的圆空窍，周围与车辐连接，中有虚空圆孔，用以插接车轴，以利车轮的转动。造车者以车轮连接辐条，以辐条而辏其毂。正因为有车毂的虚空之窍，所以才有车轮的转动。车轮的功用，反映了一个“以无驭有”、“以无为用”的道理。
世人皆知车之用，而不知车用之妙，妙就妙在车毂虚空之中心。车轮虚中之窍虽小，其理却大；无心之心，其心虽无，其道则深。由此而知，车之轮看起来是用其有，实际上是用其无，这就是车毂的无中有有，有中用无的虚中之理，它显示了世间万物显与隐、有与无、虚与实相辅相成的道理。车轮的用虚之理，不仅合于天地太虚，引伸到人身，其理亦同。
人的肉身躯壳即如车轮，人心就是车轮中那个虚中一孔。心是御车之人，性是车中妙无妙有之用，周行而不殆，往来而不息，这便是元炁在体内运行之妙。现代人出行经常乘车，但未必真解车轮运用虚中之理。车以载物，利人为用，利益天下，造福人类。车是以毂之中空为用。正因为有其虚，才能用其实，虚实结合，才能运化无穷。
车轮之理还在于用中。虽说三十根车辐共同组成车轮，每一根都很重要，但也都不重要。因为它是平均使力，根根都发挥了它的功能，才完成了车轮转动的整体效用。但支撑全体共力的中心点，却集中在中心那个小小的圆孔中。这个小孔看起来并不起眼，它的着力点既不偏向任何一根辐柱，也不偏随任何一根支柱的固定方向，居中不动，虚而为用。因此才有车轮的活用不休，永无止境之妙。车毂的窍孔圆而虚，居于中心，通过辐条的支撑作用，车轮才能平稳运行。倘若稍有偏差，失去平衡；或车毂磨损，或车轴不圆，或车辐松紧失调，都会影响车轮的正常运转。
透过车毂这种物理的自然法则，引申到人身这辆旅行之车，便可了解修真成就的要点，在于“载魂魄抱一，能无离乎”的修养，其要在于心中无物，运于有无之间的妙用。如果用在施于大政，“爱民治国，能无为乎”？便须知此车毂的核心点，虚怀若谷，合众辅才能完成大业的全功。
人身这乘车更为繁杂。七情六欲的腐蚀，常使车毂充满着阴滓（zǐ）之物，耗磨受损，偏执不圆，车轮运转颠扑不稳。在人生道路上运行的短短数十年，更应当明白车毂之理，经常虚其心，用其中，时时保养修理，才能使生命之车，平和安稳地行进在光明大道上，不枉来人世间一趟。
【埏埴以为器，当其无，有器之用。】
“埏埴”，音shānzhí。埏，和泥也。埴，即细黏土。“埏埴以为器”，就是用水将细土和成泥，而加工制作成陶冶器皿，如盆缸罐等类盛物用的器具。“埏”又可作为“挻”，即用手将泥捏成或抟成泥丕器物。《说文通训定声》曰：“凡柔和之物，引之可使长，抟（tuán）之可使短，可折可合，可方可圆，谓之‘挻’ 。”凡是器皿之类的用具物器，皆有壁有底，周边为实，中间空虚，惟有此中的虚空，才可以盛物装东西，此乃器之用空也。细观世间的器物形状，都是外实而内虚，外有而内无。其制作工艺，虽都出自匠人之手，但其理之妙实，却无不合乎于道理；其妙皆在于“以空为用，以无为中”。这便是“埏埴以为器，当其无，有器之用”这三句经文的旨义。
懂得了造物的这种能空能无，才能具有装载物品的容物价值。无论是后天修养性命之道的“专气致柔如婴儿”，还是出而用世的“天门开阖常无雌”，都必须虚怀若谷，执两用中，才能与天地的精神往来，得大道大机之大用。由此可知，陶冶造器之道，就是乾坤造物之道。乾坤就是太极大炉，炉中阴阳的顺生逆返，五行的生克运化，都是天地的埏埴造器之法。春温夏热，秋凉冬寒，便是大自然的冶炼造物功能。
大自然造物，以无为心，以空为用。空间太虚看似无体又无物，但却能造化天下万物的千奇百态，犹如鬼斧神工，妙化无穷。这便是器物虚空造化之妙处。天地有象，即如大器之形；四时万物，即如大器之用。人若能体悟陶冶之功，而用于身心，施陶冶之能，而塑造性命，何患大道不成、道器不就？若能使性命在天地这个大鼎里冶炼成为道器，这个形身便是天下之神器。假若道器不就，便是天下之败器。故君子谓之神器，小人谓之败器，正是取喻于此。
【凿户牖以为室，当其无，有室之用。】
“凿户牖以为室”，“牖”，音yǒu，指窗户。“户”，单扇之门。“凿”者，开也。“无”，即虚空也。古以单开门曰“户”，双开门称作“门”。房屋开凿门户的本意，在于利人出入往来之用。建房开设窗户，在于通风透气，以连接天地内外，采集日月之明。有门有窗才能谓之房室，室中门户虚空，人才得以出入。窗户虚空，空气才能得以流通。房屋中空虚，人才能得以居住，起居坐卧，抵御寒暑，遮挡风雨，房屋才能发挥其用。
古代先祖有巢氏以木造室，取代了巢穴之居。后世又以砖瓦土屋，替代了以木造屋。当今社会物质文明进步，古之木房土屋，已化为钢筋水泥建造的高楼大厦。金石之屋虽刚硬，却不如土木之屋富有生气。竹篱化为铁栏，虽可以挡住外力，但却自困中央。因为深居高楼铁屋，减少了接近自然阳光的机会，故今之洋屋，不如昔之土石之屋。
人类的居住条件日益优越，人们只知追求居室宽大排场，住宅富丽豪华，享受人间天堂。其不知“房屋是量人的斗，娇妻是渡客的船”。人身都有自己的生物气场，假若屋大身弱，或房多人少，自身的阳性场性能量不足，必然占不住房屋空间，导致阴阳失衡，反而招致被房舍所反夺，甚至被外在阴性之物所借用，招引不必要的麻烦。故俗有“宁要家宽，不要屋宽”之说，讲得不无道理。
世人只知房屋有墙有顶可以安身，可以用来遮风挡雨，却不悟房室虚中之理，不知虚空之道。试想：假若没有房屋之虚空，焉能容身置物乎？若无房屋门户之虚空，岂能出入乎？若无窗户之虚空，岂能摄取日月之光，呼吸新鲜空气乎？故太上喻以极为常见的门窗虚空之理，其意在于教诫世人懂得：凡天下造物之理，皆是虚实相依，有无相成，而重在虚空之妙用。修心炼命的功夫，必须要张开灵明，静居其中，视听不隔，清静无为。若是施之用世，便是“明白四达”，为而无为的应世之道。
太极之两仪，就是天地之门户，妙合万物于天地这个大房舍之中，并行并育。太极阴阳鱼的双眼，便是天下万物出入的门窗。人身与天体万物一样，也有门有窗。人的口鼻，就是人身的门户；人的耳目，即是人身之窗牖。性命的主人公，即是虚中本性妙体；肉身躯壳，就是真主人居住的房屋。此屋坚固耐用，则性命合一，真主人常存。倘若屋漏瓦破，年久失修，不能遮风挡雨，抵御风寒，则主人必弃屋而去。性命分离，就意味着生命的终结。
人们应该想想，当父母未生前你在那里？今后将向那里去？如何正确对待今生这几间暂住数十年的“凡屋”，是否想到过在另一个空间，还有一座水火风不浸，历劫不坏的“金屋”？赶快修成金刚不坏身，住进这四季如春的天堂吧！
世人皆有“藏在安乐窝里安全”之心，故平时往往“认屋为主”，而忘记了真我自己。当觉悟归道后，才会显出“生命实相”，才肯远离一切假相。正如佛所说：“三界不安，犹如火宅”。人若遇到火灾，第一意识就是逃命，只有此刻才会觉悟到“世事无常，生死事大”。由此可启示修道人不要依赖外力，必须自求长生之路，否则一旦环境变化，在何处安身立命呢？人间最高贵豪华的房屋也是假幻，不必抱着不放。天覆地载才是大屋，上能广施甘露风雨，下能生长百物五谷，不怕烈火与洪水，这才是真正的金屋啊！
故有之以为利，无之以为用。
“故有之以为利”，“有”，是指文中所列举的车、器、室，都是常见的实有之物。“利”，即利用这些有形的器物为人服务。乘车可以代步，器中可以盛物，室中可以借为安身。“无”即虚空，“无之以为用”，是说车、器、室这三者，皆是中间空虚无有。“用”，就是利用物的虚无中空之妙。
细想这三者，世间万物，形状各有不同，其有无也各有差异，但其“虚无”却都是相同的。假若只有其利而无其用，则虚中之理不可见；有其用而无其利，则妙用之用则不彰。必须是有无皆具，利用两得。车、器、室等一切器物，都是有无相依，利用相承，利益天下万世而无穷。
太上圣祖以此三者喻道，总结出“有之以为利，无之以�