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视是普通的看；观是远观；察就是细心观察。不论什么事情，不光看表面，更要考察他的动机，以及最后的结果。为政以德也是一样，不能假仁假义，而要发自内心，更要在实践中加以发挥地去做。这两章将前面的“为政以德”与“孝”的内容紧密联系起来了，点明谈孝以喻政的目的，孝的不同层次，就是代表为政以德的不同层次。
德以人为本
『11』子曰：“温故而知新，可以为师矣。”
一般人认为本章是孔子在讲学习的技巧：经常复习，有新心得，就可以当老师了。这么解释也不能一定说错，只是让人觉得这个老师太普通了一点，复习旧知识，而有新所得，便是老师了？本章放到“为政”里又是为什么？
故，故旧，过去，未必是学过的知识，过去发生的事也是“故”。新，新的时代、新的事物、新的问题。所以本章可解释为：
孔子说：“能从过去的经验中了解新事物的发展规律，就可以做老师了。”
“知新”的知，是明了，对新事物的洞悉。能从历史中得到对新事物、新问题的启发，表明这个人已经通达了事物的内在规律，能举一反三，灵活运用。这个老师是“通达”，很不简单了。
为政应当了解事物发展的一般规律，“以史为鉴，可以知兴替”。“史”既包括对具体历史事件的得失考察，也包括象黄仁宇先生所倡导的“大历史观”的研究，因为宏观与微观层面本就是不可剥离的。中国既以科学执政、民主执政、依法执政为目标，就更应该对历史、传统文化中所蕴涵的政治智慧“温故而知新”了。
为政以德最终要是靠人去落实的，所以从这章开始讨论从政者的能力与素质。
『12』子曰：“君子不器。”
孔子说：“君子不会将自己定型（成某一方面的人才）。”
中国历史上很多帝王有专才，例如宋徽宗赵佶（jí）的字画（瘦金体就是徽宗创造的）、南唐李煜（yù）的词都是经典，但皇帝当不好。明熹宗朱由校最喜欢做木匠，一听见有人奏报国事头都要大。最后李煜亡国、赵佶当了俘虏，朱由校时魏忠贤等宦官当道，结局都不好。
相传上古伏羲氏教人结绳为网，猎捕野生动物加以饲养，使中国进入渔猎、畜牧时代，同时伏羲氏创造了八卦符号，用以占卜和观察天文，也为语言文字的诞生打下了基础。炎帝神农氏遍尝百草而成医学初祖。黄帝统一全国后，率领一帮能臣致力于科技发明。在黄帝的时代，文字、医学、算数、历法、乐器、陶器、蚕桑等各种发明相继出现。据说指南车就是黄帝发明的，所以黄帝又叫轩辕黄帝。黄帝还懂得观察星象，发明了记日法，以记录日子的变化而教人如何耕种。可见自古的圣贤之王，都具备超人的才智，多是通才。
大禹治水成功以后，铸九鼎镇九州，象征国家统一太平，后代人便以鼎象征王权。鼎三足而易倾，就象国家政权一样，容易倾坍，只有平衡国家各个方面的施政，和谐发展，才能保持稳定。政治家必须了解事物发展的普遍规律，才能在为政中合理地调和各种矛盾，平衡经济、军事、教育、科技发展等之间的关系，确保国家方针政策的正确性。政治学似乎很象哲学，可是当代哲学中的很多命题在观点上也是相互矛盾、彼此对立的，未能通达。就我浅见，中国的儒、释、道三家，原理相通，侧重点各异，不宜用一般的哲学眼光来看待，若有人能于此三家彻悟，就算是“通人”了。
『13』子贡问君子。子曰：“先行其言，而后从之。”
子贡问什么是君子。孔子说：“事事做在前，说在后，从而能带动其他人。”
一般注解认为“先行其言而后从之”就是“先做后说”的意思，可我觉得“先行其言”已经完整表达了“先做后说”的意思了，“而后从之”则是强调君子因其行动力，而能获得号召力，这也是从政者应该具备的素质之一。好比将士出征，你冲锋在前，自然能激发士兵的士气。相反，如果你是个爱说大话，实际却做不到的人，就会给人看扁，怎么能当领导呢？
『14』子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
一般解释为“君子团结而不勾结，小人勾结却不团结”。我不是很认同。“周”代表平等、圆满，周遍整体。“比”表示分别、计较，执其局部。它不应仅限于与人交往，而是从政者处理人事的普遍规律。所以这句话的意思是：
孔子说：“君子考虑问题一视同仁，顾全大局。小人却喜欢凭自己的主观或一己之私而分别计较、厚此薄彼，不能做到一视同仁。”
从政者应具备容怀天地万物的心胸，才不会因人废言、因私废公。人的个性有很多种，不可能每个人都对你的口味，但若因此对人产生偏见，就会耽误政事。出色的政治家，什么人都要能用、会用，让他们扬长避短，使事情圆满进行。企业管理也是如此，让那些积极好动的人去做业务、开发新市场；让稳重不活跃的人留在总部或维护老市场；让精于算计的去审查部或会计部。因为积极的人往往情绪化，需要业绩提升的奖金刺激，开发出一个新市场后，他没有更多的激情去稳定市场。而那些稳重的人又不敢冒险，开发新市场不成功，守业却是高手。精于算计的人放在业务部门往往会贪污腐败，让他在审计部门，正好去对付贪污腐败的人。以前我看见当兵的一喝酒就来劲，一言不合就想拼命，觉得很不习惯，认为他们太“野蛮”了。可后来一想，要是当兵的个个谦虚礼让，那仗还怎么打？所以不同的人，各有不同的作用。
古代君王在将帅的匹配、封疆大吏的调动上都相当讲究策略，务使人人都能施展所长，真正做到人尽其才。小人则不同，只从个人喜好出发，常因一点小利而破坏大局。
『15』子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”
孔子说：“学习而不思考，会不切实际。一味思考，不通过学习来充实自己，会非常危险。”
学而不思的是“书呆子”，不能融会贯通。罔就是疏漏，不切实际，看起来知识渊博，实则百无一用。相反，思而不学的是“短脚虎”，容易陷入过往的经验和主观的判断。时代不停地发展，人事日新月异，过去的经验可能会变成今天的绊脚石。只有学与思的结合，才能令自己具备发展的眼光和思维，不被时代所淘汰。一些经济学家将“胜者为王”戏称为“剩者为王”，意思是能紧跟时代步伐，不被淘汰的企业才能笑到最后。从政者身系家国命运，他必须具备超越常人的远见卓识，才能带领大家共同进步，这就更需要将学习与思考紧密结合起来，理论联系实际。
不唯上，不唯书，只唯实
『16』子曰：“攻乎异端，斯害也已！”
有人解释为：“攻击那些不正确的言论，祸害就消除了。”也有人解释为：“常去研究异端，那就有害了。”攻击则无害，研究则有害，那么“异端”的标准是什么？应该都是从统治阶级的利益出发来划分的吧？很多先进的变革力量、新生事物，都曾被视为异端。比如我们熟悉的“太阳中心说”、“地圆说”等。照相机曾被义和团当作摄取灵魂的异端。宋理学更是堂而皇之地将“异端”直指为佛教，难道孔子在世时便知道佛教会传入中国，而预留一条语录来打击“竞争对手”吗？
按以上解释，孔子就是一个大张旗鼓地鼓励统治阶级清肃意识形态的狭隘小人了，他还有什么资格成为圣人呢？而且主张打击新鲜事物和异己分子，不是“斯害也已”，而是斯害也起！不能容纳不同意见和新鲜事物，社会还怎么进步？“君子和而不同”又从何说起？可见对这句话的错误解读，会造成极其严重的恶果。
攻者，可以是攻击的意思，也可以解释为攻考、探究、掌握。异端者，事物不同的方面。所以我的解释是：
孔子说：“凡事从不同的方面多加攻考，危害就可以消除了！”
这样我们就知道，“异端”在孔子那个时代，还没有变迁到今天“异己分子”的意思，而是指事物的不同角度、不同方面。就象“做一天和尚撞一天钟”的本意是“恪尽职守、慎终如始”，而后来却演变为“消极敷衍、不负责任”一样。这都是由于几千年来语义变迁的结果，非其本意。所以本章的“异端”是“不同视角”的意思，与上下文一样是讲述从政者应具备的品德和素质。
常言道：“不唯上，不唯书，只唯实。”对“实”也要作不同方面的考察，避免被表象所迷惑。比如感冒有寒、热两种，而症状相似，有经验的中医，能从天气的情况，病人所处的环境等，找到正确的病因而对症下药。中医“谨察阴阳所在而调之，以平为期”，就是“攻乎异端，其害也已”的高超运用。政治行为也是一样，一项决策出台，须从正反两个方面去考察它给百姓的影响。世间的万事万物，都存在相互依存、消长、对立而又统一的两面，高明的政治家深谙轻重缓急之道，懂得权衡各种矛盾，使各项政策的执行均不温不火，稳步协调。
从这一章开始，将为政的基本素质与实践相结合，来探讨从政的基本规律。
『17』子曰：“由，诲女知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。”
孔子说：“由啊，我所教的你明白了吗？知道的是知道的，不知道的是不知道的，这就是智慧啊。”
由，姓仲名由，字子路。生于公元前542年，是孔子年龄最大的弟子，长期追随孔子，以脾气急噪、好勇斗胜出名，在军事方面有一定的专长。
从政者应该具备实事求是的品德，不能妄自尊大、不懂装懂。毛泽东说过：“没有调查就没有发言权。”即便调查了，也只能就调查清楚的部分发言，千万不能想当然。国家一项政策的出台，牵涉到万民的利益，所以实事求是的品德极重要。温家宝总理曾说：中国的一件小事，如果用十三亿人口来算，就会变成一件大事，所以必须慎重处理。
“攻乎异端”是对事物发展动向的考察，“知之为知之”是对决策者自身实事求是品德的考察，正好是主、客观的两面。中国近二十年改革开放的指导思想就是“实事求是”，与两千多年前的孔夫子不谋而合，而孔子更将“实事求是”的品德具述为对事、对人两个方面的要求，何等睿智啊！
『18』子张学干禄。子曰：“多闻阙（quē）疑，慎言其余，则寡尤。多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”
子张学习求取俸禄的办法。孔子说：“多听，不明白的地方先保留意见，其他有把握的也要谨慎地说，就能少犯错误。多看，太冒险的事先有所保留，其他有把握的事情也要慎重处理，就能减少后悔。说话少犯错，做事少后悔，官位俸禄就在其中了。”
子张，孔子的学生。姓颛（zhuān）孙名师，字子张，生于公元前503年，比孔子小48岁。干禄，干是求的意思。禄，即古代官吏的俸禄。
这里承接上文，强调实事求是品德在工作和生活中的运用效果。“阙疑”就是不纠缠“姓资姓社”的问题；“阙殆”就是“摸着石头过河”。“言寡尤，行寡悔”指实事求是带来的真实利益。
说起慎言，我们就想起有些爱发言的人，开始的时候说“我简单讲一点”，结果那一点说了一个小时，最后还“补充一点”，又花掉半个小时，听得人云山雾海，全不着调。言多必失，话不在多，而在清晰精练，官员们对下属布置工作，也宜清晰明了，话说多了反易弄巧成拙。
『19』哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服。举枉错诸直，则民不服。”
鲁哀公问：“怎样做才能让老百姓信服？”孔子回答说：“提拔正直的人，罢黜心术不正的人，老百姓就会拥护。反之，提拔那些心术不正的人，罢黜正直的人，就无法让老百姓信服。”
哀公姓姬名蒋，哀是其谥号，鲁国国君，公元前494—前468年在位。“孔子对曰”有人理解为是孔子在国君问政时表示尊敬的用语。后来季康子问政也用“孔子对曰”，便有人以此认定上半部《论语》的编辑出自孔子一传弟子，下半部则出自再传弟子。可在孟懿子问孝一章。孔子自己说：“孟孙问孝于我，我对曰：‘无违。’”可见，“对曰”未必是对国君的尊重。实际上整部《论语》的整体构思是十分统一的，我认为仅凭这样的几处用词就下一个风牛马不相及的结论比较儿戏。
当时的政治局面是“三家”当权，孔子似乎是针对这一局势而作答的。“举直错诸枉”指实事求是的品德在国家治理上的实际运用。《曾国藩家书》说：“爱禾者必去稗（bài），爱贤者必去邪，爱民必去害民之吏，治军必去蠹（dù）军之将，一定之理也。”提拔官员的严重性在于：提拔了君子，未必会带动一帮君子掌政；可提拔了小人，就一定会形成一帮小人相互勾结的局面。现在打击贪官污吏，往往一挖一窝，就是因为小人好结党营私的缘故。卖官案就是小人营私最露骨的表现。所以，小人最好是用来对付其他小人，用完就撤，或一脚踢上楼——调去“高而虚”的职位。
为人即为政
『20』季康子问：“使民敬、忠以勤，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬。孝慈，则忠。举善而教不能，则勤。”
季康子问：“要令百姓尊敬，忠诚而又勤劳，怎样才能做到呢？”孔子说：“用庄重的心态面对大家，他们就会尊敬你。领导者具备尊老爱幼的高尚品德，百姓就会忠心于你。表扬有能力的人、树立榜样来教导百姓，他们就会勤奋努力。”
季康子，姓季孙名肥，康是他的谥号。鲁哀公时他任正卿，是当时政治上最有权势的人。“使民”指役使、管理百姓。孔子也同样针对季康子当权的实际情况，借问题对他提出善意的劝谏，让他以身作则，从政以敬、以忠、举善。
“孝慈”即尊老爱幼的意思。孝待长辈、慈待幼辈。“举善而教不能”是树立榜样，上行下化。善指善人，德能齐备者。政治工作终究要靠百姓自觉自发地向善，那么政府的工作就是为大家塑造标准、立榜样，鼓励大家向他看齐。
庄、孝慈、（举）善，都是个人的品德和修为，但也是政治任务非常重要的“德能”。通过自身的美德来感化、教育及管理百姓，而不是用权术来欺骗，便是孔子“以德治国”的核心思想。如果将政治变成云诡波谲的阴谋场，就会使政治的重心迷失在各种权谋和利益争夺之中。比如近年有些国家和地区的政坛流行“武斗”，动不动就老拳相向。我戏称之为“疯狗效应”——居上位者为达目的不择手段，媒体各怀鬼胎欢呼叫好，普通大众又因道德沦亡而不以为耻，所以越打越不可收拾，就象刚开始有一条疯狗到处乱咬，接着个个都被感染了一样。这样的政客要把百姓带向何方？
『21』或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“书云：‘孝乎，惟孝、友于兄弟。’施于有政，是亦为政。奚其为为政？”
有人对孔子说：“你怎么不从政呢？”孔子回答说：“《尚书》上说：‘孝啊，就是孝敬父母、友爱兄弟。’把孝的思想用于政治管理，就是从政啊，还要怎样做才算从政呢？”
这里笔锋一转，直接提出什么才是“为政”？在孔子看来，为政就是“孝敬”百姓——与共产党做“人民的公仆”何其一致！所以马列主义排斥儒家、儒家排斥马列主义，都是“大水冲了龙王庙”的误会而已。佛教《梵网经》云：“一切男子皆我父；一切女子皆我母。”也是要将孝、友的品德扩充到天下人的意思。所以，为政不仅仅是当官者的事情，社会上每个人只要能孝弟忠信，明白礼义廉耻，都是为政。而那些贪官污吏，他是从“商”而不是从“政”。孔子眼中的政治，不是我们普通认为的选举啊、晋升啊，而是追溯到政治的本质：管理、化民。我们后人往往因政治的表象，而迷失了政治的终极作用，那些从政者都一味去追求时髦的政治外衣去了。
这一章的转笔，也将“为政以德”的内涵与之前讲孝、当政者的素质、实事求是的品德等内容完全结合了起来，表明政治工作的中心，便是围绕人的问题而进行的。人能孝弟，政治自然能达到“为政以德”的要求；人若是品德败坏，“为政以德”就是一句空话。
『22』子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗（ní），小车无軏（yuè），其何以行之哉？”
輗是古代大车车辕前面横木上的木销子。大车指的是牛车。軏是古代小车车辕前面横木上的木销子。没有輗和軏，车就不能走。
孔子说：“人没有诚信，不知道他还能做什么。好比马无足、车无轮，怎么走呢？”
白话解释“马无足、车无轮”是我自作聪明的办法，因为现代人根本没见过过去的车子，翻成白话的时候可以变通一下，读起来更顺畅。
这章与上一章是配合起来的，都是强调“为人就是为政”的观点。《老子》说：“太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。”意思是说，真正高明的政治家，百姓只知道有他这个君主存在；其次一等的，他能让人们亲近并赞颂他；再次的，他能令人怕他；最次的，百姓常常羞辱他，拿他开涮。我们若以此考量各国的政治领袖，就会有学习心得了。
人民的拥戴是政治家的最大资本，这种拥戴来自哪里？诚信！“信不足焉，有不信焉”——君主的诚信不足，人们自然就不相信他。这与普通人相互交往的道理是一样的。李世民等君臣创造了“贞观之治”，靠的就是诚信的品质。美国总统尼克松被迫下台，是因为他�