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礼乐教育的具体目标，便是让大家具备“恭、宽、信、敏、惠”五种品德，此五者也就是“仁”在日常为人处事时的具体体现。
我们先看这个“敏则有功”，前边已多次提到“敏”了：敏于事、敏于行、敏于学。“敏则有功”则不仅指个人行事勤敏与出成绩的因果关系，它还点出了“敏”对于一个国家、团体的重要作用。国家的衰败常常都出于同样的理由——“积重难返”。弊政、弊制、弊端不可避免，但需要及时发现和补救，否则这个国家就会完蛋。所以“敏则有功”的功，未必是充满鲜花掌声的，也可能是“大象无形”的。如果你能够及时、准确地处理问题，化矛盾于无形，兴利益于寸尺，其实就是莫大的功劳啊！的确，“敏”的功劳有时是“大”到普通人都看不到的。
再看“惠则足以使人”，所谓财散人聚，重赏之下必有勇夫。中国古代颇有刻薄寡恩的君王，比如越王勾践、明崇祯帝等，最后都是众叛亲离，落个凄凉惨淡收场。而要做到“惠”就更不简单了。佛家的布施分财布施、法布施、无畏布施三种。财布施或施惠以利，或施惠以誉，或施惠以力（体能和身体器官属于内财）。法布施指智慧布施，如正言规劝、出谋划策、劝善世人等。无畏布施是使别人获得安全感，比如见义勇为、巧言安慰及帮助别人度过难关等。布施、爱语（有益的话，非谄媚之言）、同事（同甘苦、共进退）、利行（利益别人）是佛教的“四摄事”，做到这四种美德才能让人愿意接纳你，愿意听从你的教导。所以联系本章我们才知道，《宪问第十四》篇“或问子产。子曰：‘惠人也。’”——“惠”这个评价已经非常高了！
再看“宽则得众”。俗话说：“水至清则无鱼，人至察则无友。”人孰无过？用人的关键在如何取长舍短。宽可养德，成就世间的功绩事业，“先有司，赦小过”才是长者、王者的醇厚之风。
同样，对“恭、信”之德也应多联系实际生活——包括为人、处事两个方面去细细体会，这样读书才能真正得益，这里我们就不一一展开了。
孔子对不同的人阐述“仁”，会用不同的方式，但本章的含义，却是用以发挥“礼乐”教化、和善人性的具体目标和行为准则。
礼乐为学
『7』佛肸召，子欲往。子路曰：“昔者由也闻诸夫子曰：‘亲于其身为不善者，君子不入也’。佛肸以中牟畔，子之往也如之何？”子曰：“然，有是言也。不曰‘坚’乎？磨而不磷；不曰‘白’乎？涅而不缁。吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食！”
佛肸（bìxī）：晋国大夫范氏家臣，中牟城地方官。晋国赵简子攻打范氏，包围了中牟，佛肸据城抵抗，并召请孔子前往。中牟：地名，在晋国，约在今河北邢台与邯郸之间。磷（lìn）：薄，损伤。涅（niè）：一种矿物质，作黑色染料，可用作于染衣服。缁（zī）：黑色。匏（páo）瓜：葫芦中的一种，味苦不能吃。系（jì）：结，扣。
佛肸召请孔子，孔子打算前往。子路说：“从前我听老师说过：‘亲自做坏事的人那里，君子是不去的。’现在佛肸据中牟反叛，你却要去，如何解释呢？”孔子说：“是的，我有说过这样的话。没听说金刚之石磨不坏，没听说玉洁之器染不黑吗？我难道是个苦味的葫芦吗？怎么能只挂在那里而不给人吃呢？”
弟子们劝孔子不要与不善者为伍，却不知道“唯上知与下愚，不移”的道理。孔子通达心性之学，清净无染，如同金刚石、玉石一样。
《礼记·玉藻》曰：“古之君子必佩玉。”因为“君子于玉比德焉”，孔子赋玉以十一德。《说文》中许慎举玉之五德：“玉，石之美，有五德，润泽以温仁之方也；思理自外可以知中，义之方也；其声舒扬，尃（fū）以远闻，智之方也；不挠而折，勇之方也；锐廉而不技，洁之方也。”玉在古人看来就代表着高洁不染的德行。
一个有道德的人，不能强求社会环境与别人的道德素质与其比肩，否则难有作为了。但是要入世建功立业，在名利场里打滚，想出淤泥而不染又很难，所以还是应该尽力避免与不善者共事，免入邪道。
『8』子曰：“由也，女闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。”“居！吾语女：好‘仁’不好学，其蔽也‘愚’。好‘知’不好学，其蔽也‘荡’。好‘信’不好学，其蔽也‘贼’。好‘直’不好学，其蔽也‘绞’。好‘勇’不好学，其蔽也‘乱’。好‘刚’不好学，其蔽也‘狂’。”
孔子说：“由呀，我和你讲过用六个字概括的六种品德，可能会有六种弊病吗？”子路回答说：“没有。”孔子说：“那你坐下来，我告诉你。爱仁德而不爱学习，它的弊病是愚笨。爱智慧而不爱学习，它的弊病是浮躁。爱诚信而不爱学习，它的弊病是偷机。爱直率却不爱学习，它的弊病是尖刻。爱勇敢却不爱学习，它的弊病是作乱。爱刚强却不爱学习，它的弊病是张狂。”
仁是仁厚。如果不学习，一味仁慈、平等待人，会变得迂腐、笨笨的，跟不上时代，对社会也难有贡献，并容易受恶毒之人所害。所以说其弊是“愚”。
智是智慧。如果不学习，自以为什么都懂，就容易心浮气躁，乐于纸上谈兵而全无实用，又或者流于小聪小慧，不能承担大任。所以说其弊是“荡”。
信是重诺。如果不学习，就会陷于小信小义，或者为了维护“信”的虚名而不行正道，投机取巧，易坐吃山空，变得外强中干，信无后发之力。所以说其弊是“贼”。
直是直冲。如果不学习，不能掌握与人交往、交谈、共事的技巧，就容易伤人，令人际关系紧张。所以说其弊是“绞”。
勇是无惧。如果不学习，会变得有勇无谋，一味蛮干，无视礼法，不服管教，容易作乱受难。所以说其弊是“乱”。
刚是不屈。如果不学习，什么事都不低头，误将傲气当傲骨，就变得狂妄自大，自命不凡，乃至不能与人相处。所以说其弊是“狂”。
所以凡事都有利弊，不能一味执其一端。以上所举仁、智、信、直、勇、刚的品德，皆非正见，而是被教条化、呆板化的，所以要通过不断地学习，以形成正确的观念。《礼记·经解》篇有一段孔子评论各经的话，这里提出来一并参考：
孔子曰：入其国，其教可知也。其为人也温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；洁静精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。故《诗》之失，愚；《书》之失，诬；《乐》之失，奢；《易》之失，贼；《礼》之失，烦；《春秋》之失，乱。其为人也，温柔敦厚而不愚，则深于《诗》者也。疏通知远而不诬，则深于《书》者也。广博易良而不奢，则深于《乐》者也。洁静精微而不贼，则深于《易》者也。恭俭庄敬而不烦，则深于《礼》者也。属辞比事而不乱，则深于《春秋》者也。
《诗》、《书》、《礼》、《易》、《乐》、《春秋》教化的正面作用当然非常好，但如果用心不善，也会误入歧途：《诗》读得多反而变成书呆子；懂《书》的人喜欢借史诬人；好《乐》者易陷入奢靡；精《易》者贼头贼脑、疏于培德；知《礼》者恭谨烦琐，令人敬而远之；熟读《春秋》反而野心勃勃，心怀谋乱。之所以出现负面的效果，不是学问不好，而是人的存心不好、智慧不够。其实儒家思想学不好也有负面效果，因儒家入世心重，强调学以致用，所以有些对儒一知半解的人，身不修、德不治，又不懂权宜中庸，偏喜欢轻谈议政，“迂远而阔于事情”。《韩非子》说：“儒以文乱法，侠以武犯禁。”指得就是假儒之名的野心家、势利文人。读书、做学问懂得“攻乎异端”，才可能真正掌握这门学问的精髓，并能打破藩篱而有所创新，否则必受其害。
同样，仁、智、信、直、勇、刚的品德并无不好，但一些愚人误解其义，见地不正，或心怀不善，就容易走入歧途，其过失在人而不在学问。
『9』子曰：“小子，何莫学夫诗？诗：可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。多识于鸟、兽、草、木之名。”
孔子说：“年轻人，何不去《诗》呢？学《诗》可以抒情壮志、激越情怀，可以洞察人世沧桑、人情冷暖，可以交朋结友、乐而合群，可以借古讽今、针砭得失。近可事奉父母，远可事奉君主。还可以增长见识，多知道一些鸟兽草木的名字。”
有个钢琴培训班的广告语叫“学琴的孩子不会变坏”。孔子主张学《诗经》，诗经是礼、乐一体的文学体裁，内容丰富、健康向上，语句文雅，经常吟咏可以提高思维能力，感悟人生的哲理。中国的诗歌是融文、史、哲、乐为一体的，据说在《诗经》中还记载了几十种可入药的植物名称。一些讥讽时弊的诗，更可让人了解政治方面的内容。所以学《诗经》的孩子非但不会变坏，还能成为栋梁之才。
教育最忌讳的就是板着面孔进行枯燥的说教，这会令学生产生抵触情绪。相反，如果用一些互动、形式活泼、寓教于乐的教育方法，效果会更好，过去主要是诗、礼、乐的形式。现在的精神产品很多，比如电影、电视、话剧、歌舞，甚至是网络游戏，都是教育的阵地。所以今天文化部、宣传部的工作内容和方式有了新的变化，创新的压力也更大了。如何将新时代的教育工作与群众喜闻乐见的题材结合起来，形成互动并起到正面积极的效果，这是一个大课题。不过当下先把文化市场净化一下很有必要，因为不良精神产品的“熏陶”只能是：可以堕落，可以蒙昧，可以戕害你的一生。
『10』子谓伯鱼曰：“女为周南、召南矣乎？人而不为周南、召南，其犹正墙面而立也与？”
孔子对伯鱼说：“你学习《周南》、《召南》了吗？一个人如果不学习《周南》、《召南》，就会像面对墙壁而站着那样无知无见、寸步难行了吧？”
《周南》、《召南》是《诗经·国风》中的第一、二两部分篇名。周南和召南都是地名，是周成王时周公、召（sháo）公管辖的地区，相当于汉水流域的东部和西部。
本章是对上章学《诗经》的好处进一步发挥，指出不学习《诗经》的坏处，就象面墙壁而立似的孤陋寡闻、寸步难行。一正一反来说理，铿锵有力。
『11』子曰：“礼云礼云！玉帛云乎哉？乐云乐云！锺鼓云乎哉？”
孔子说：“礼呀礼呀，难道只是指玉帛之类的礼器吗？乐呀乐呀，难道只是指钟鼓之类的乐器吗？”
礼难道就是买两斤水果看亲戚吗？乐难道就是唱K、弹几下吉他吗？非也。只有领悟到礼、乐背后的精神，才能真正活学活用啊。《子路第十三》篇说：“诵《诗》三百，授之以政，不达。使于四方，不能专对。虽多，亦奚以为？”死读书而不能掌握其精神内涵，读成了书呆子有什么用？
礼据于德，以诚、敬为本。乐据于性，“乐而不淫，哀而不伤”，发乎情而止乎礼。所以礼乐的精神，就是要传达真、善、美、慧的仁、德之性，不是表面懂得一些玉帛、钟鼓一类的知识。
败德之徒
『12』子曰：“色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与！”
孔子说：“外表严厉而内心懦弱，用小人作比喻，就像是挖墙洞的小偷吧？”
色厉指外表严厉，内荏（rěn）指内心虚弱。窬（yú）是洞。
小时候看电影，说有个农村小伙子，没读过书，相亲的时候就在口袋里挂几支钢笔，显得很有学问的样子，结果闹了大笑话。又如一些学佛的，脸上一副佛相，手上戴副念珠，说几句“专业术语”，就自以为很有修行。其实都搞错了，学佛学的是清净、平等、正觉、慈悲，一身习气不改，光装个样子能行吗？学儒也是一样，别学成了“小人儒”、“仪容派”，不在心、言、行三个方面克己复礼，那就好比挖墙洞的小偷，只擅长于隐藏自己的罪恶而已。
『13』子曰：“乡原，德之贼也！”
孔子说：“那些看起来敦厚善良、实际却伪善欺世的好好先生，是败坏道德的罪人。”
乡原，原通“愿”，本意是谨慎老实。乡愿即通常所说的“好好先生”。《孟子·尽心章句下》载，孔子曰：“过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。”直接点明了好好先生的本质是败德之贼。
这种人在现实生活中非常多的，别人对他评价都不错，说有能力谈不上，可绝对不得罪别人，做事的时候自己把责任推得干干净净。老好人和上章的色厉而内荏的人，本质上是一样的，都只讲究表面功夫，不从心地、言行上切实下手去真正提升道德修养，皆在“打假”之列。
『14』子曰：“道听而涂说，德之弃也！”
孔子说：“在路上听到传言，就在路上传播，这是道德所唾弃的。”
道听途说的小道消息、八卦新闻现在可不少，有的甚至堂而皇之地刊登在很有公信力报纸上，美称“炒作”。一个社会太八卦了，人会变得很浮躁。象香港的社会状况，全民都是狗崽队，尽热衷于拍明星挖鼻屎、抓屁股的照片，太无聊了。路遥在小说《平凡的世界》里就说：“人们宁愿去关心明星们的吃喝拉撒和鸡毛蒜皮，却不愿意关心普通人波涛汹涌的内心世界！”与其闲居终日，不如“有时且念十方佛，无事闲观一片心”更好。
『15』子曰：“鄙夫！可与事君也与哉？其未得之也，患得之。既得之，患失之，苟患失之，无所不至矣！”
孔子说：“鄙陋之人，能与他共事吗？这种人在没得到时，就担心得不到。等他得到了，又担心会失去。正因为担心会失去，所以什么事情都敢干！”
天下熙熙攘攘，大体都是这一类人，利欲熏心，索求无度。未得求得，心里不能安乐。既得之，患失之，心里仍不能安乐。因为怕失去既得利益，所以什么坏事都敢干。为什么说改革的风险很大？因为改革会伤害一部分人的既得利益，他们就“无所不至矣”！可扪心自问，谁有把握能不与鄙夫共事？我们自己又是不是患得患失的鄙夫？或许正因为此，曾子才在临死时谆谆劝诫弟子们“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”吧。
『16』子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”
孔子说：“古代人有三种毛病，现代人恐怕连这三种毛病都不是原来的样子了。古代人狂妄而肆意直言，现代人狂妄却放荡不羁；古代人高傲而廉洁自守，现代人高傲却凶恶蛮横；古代人愚笨而正直，现代人愚笨却心存奸诈了。”
人不分古今，但分性格。狂而肆、矜而廉、愚而直的人现在也有，他们身上有些狂妄、高傲、愚笨的缺点，可也有因这些缺点带来的可爱的地方。可今天更多的是狂也荡、矜也忿戾、愚也诈的人，甚至有“三合一”的极品：
狂妄自大，老子天下第一，可实际上呢，什么败德无耻的事都能干出来，这是狂也荡。整天吹嘘自己如何英雄了得，你若显示出一点不愿意听的样子，他的脸就阴下来了，要是你敢把他卑劣的真相说出来，他就你拼命，这是矜也忿戾。心里极端龌龊，为了贪求一丁点利益而惯用愚蠢、卑劣的心计，自作聪明，不亦乐乎，这是愚也诈。
碰上这样“三合一”极品，我劝你能躲就躲，就象篇头孔子对阳货那样。此外我还另有心得，就是要控制他们的切身利益，好比面对恶犬你手里得有肉包子一样，当你避无可避的时候，扔一个肉包子在远处，趁机赶紧开溜。
仁德存乎一心
『17』子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”（见《学而第一》篇）
『18』子曰：“恶紫之夺朱也。恶郑声之乱雅乐也。恶利口之覆邦家者。”
孔子说：“我厌恶以紫色来干扰红色的尊贵地位，厌恶郑国的靡靡之音扰乱了雅乐，厌恶因伶牙利齿而使国家颠覆。”
花言巧语、利口乱国都是小人行径，能象病毒一样败坏整个社会的健康系统。“乱花渐欲迷人眼”，小人之道危险的地方就是很能迷惑人。唐朝白居易的《放言五首之三》诗中说：
周公恐惧流言日，王莽谦恭未篡时。
若是当时身便死，一生真伪有谁知。
小人不会在脸上写“小人，请小心”几个字，想“打假”就要有猎人般锐利的眼睛，有时候要用时间、危难事件来检验其真伪。
『19』子曰：“予欲无言！”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉！四时行焉，百物生焉，天何言哉？”
孔子说：“我不想再有所言教了。”子贡说：“你如果不再言教，那我们传述什么呢？”孔子说：“天何尝言教呢？四季照常运行，百物照样生长。天何尝言教呢？”
孔子说不想言教的话，也许是看了太多断章取义，表面敷衍的行为吧，就象有些人总爱歪曲《论语》的意思然后大放厥词以显示自己的高明一样。
心性的学问，既不能从表面去判断，也难以用语言来表达。所谓“言语道断，心行处灭”，一落言诠，皆是虚妄。可完全不说，又没人能够理解。正因为此，孔子对不同的人，针对他们的根性而教给他们不同的行证方法，目的是叫他们边行边悟。如果我们只一味从文字上去测度，是难以理解的。
对那些真正有心学习的人，又何必非要言语传授？一个举动，一个眼色，都是教育法。即便没有老师，他们也懂得仰观天文、俯察地理而领悟形而上道。禅宗拈花微笑的公案就是如此。释加拈花，迦叶会意微�