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『2』子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
孔子说：“没有达到仁的人，既不能长期过着简单朴素的生活，也不能长时间保持快乐的心境。通达仁的境界的人，才愿安住于仁的心境，懂得运用智慧，才能发挥仁的妙用。”
不仁的人以“小我”为中心，向外索求无度，所以难以长期过着简单朴素的生活。贫困呆不住，快乐也保不住。为什么？乐即有苦，福中伏祸。不仁者烦恼多，欲望重，做了皇帝想成仙，整天为自己的利益愁苦，不能安享快乐。另一方面，为富不仁，则富不过三载，无法长时间保有富贵，所以不仁者始终无法固守快乐。
“仁者安仁，智者利仁”。有人将“利仁”解释为有利于仁，说智慧能帮助达到仁，这就把仁、智分开了。其实仁、智是通道者的一体两面而已。“利”作利用、发挥解，仁者愿意安住在仁的平等心的境界里，智者懂得发挥这种平等心的妙用，什么妙用？就是仁者安仁的妙用。不管是面对顺境还是逆境，都能让自己生活在平等、清净的心境中，这就是智慧。人既要融入生活，又要懂得超脱生活，才能使内心保持宁静，没有智慧的人是做不到这一点的。智与仁的一体两面的关系，就如珍珠吐光，还照本珠。光是智慧，珠是仁，智慧得自仁，又返照于仁，使人时刻安处于仁境。所以仁、智相辅相成，本来一体。孔子在《周易·系辞传》中说：“一阴一阳谓之道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”道即包括了阴阳的两面，他们对立统一。《黄帝内经》说：“无阳则阴无以生；无阴则阳无以化。”仁和智就如同道的阴阳之性，不是截然分开的两个，更不是说“智者”和“仁者”是两种人，这点务必切记。
仁者无敌
『3』子曰：“唯仁者，能好人，能恶（wù）人。”
孔子说：“只有达到仁的境界的人，才懂得爱人、厌憎人。”
这话毛病大了，怎么普通人还不能有自己的喜恶？当然不是这个意思。普通人的好、恶皆从小我、私利出发，仁者则不同，好恶由“平等性智”出发，以利益别人为原则。仁者通达而知利弊，“好”是利己利人，“恶”也是利己利人。
有人误以为仁者是那种你打他右脸，他还把左脸伸过来的笨蛋。其实错了，圣人也是会骂人的。你若魔性大发，圣人说不定会宰了你。有个故事说一个仁者坐船，晚上听到一伙盗贼商量如何杀人劫财。他看形势无法劝阻，又无法让其他乘客离船，于是晚上趁盗贼睡着时，将那伙盗贼杀了。其杀亦仁。《孟子·梁惠王》说“文王一怒而安天下之民”，亦即此意。
综上，仁者的好恶之心是由清净心发出的，出发点是好的；仁者通晓好恶的规律而能利人，结果也是好的。好和恶都是“智”的体现。
『4』子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
孔子说：“真正有志于成仁的人，是没有憎恨心的。”
苟表示真正、真实的。真达到仁的境界，已经无我，与宇宙万物同根同源，与一切众生一体同悲，内心并没有怨恨。他所表现出来的好恶，不过是因他人善、恶言行所感，而教化别人的方便手段而已。《老子》说：“圣人无常心，以百姓之心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之。得善矣。”
这段话是对上章的补充，目的是纠正某些别有用心的人在理解上的偏差，一看孔子说好人、恶人都是仁者，于是宵小之辈便去杀人放火，还美其名曰“遵循孔子的教导”，以恶劝世。所以孔子点出好恶的关键：内心根本没有恶，恶只是一种表演而已，表面金刚怒目，心中菩萨低眉，方便起到阻人向恶的目的。元音老人在《讲座》中讲解了一个“家贼难防时如何”的公案：
梁山缘观禅师座下，有个园头，是管菜园子的，种菜供大家吃。他是个开悟的人。有一天，有个僧人去挑逗他，要他露个消息。说他：“你怎么不去问堂头和尚？问一、二则话，结结缘嘛。”园头说：“除非我不去问，我要去问，须教堂头和尚下禅床立地在！”第二天，梁山禅师上堂，园头站出来问：“家贼难防时如何？”就是说，妄念纷飞，不可收拾的时候，怎么对付？梁山说：“识得不为冤。”意思是，你既已知道妄念纷飞，不必睬它，任它自生自灭，不跟它跑。跟它跑是流浪，压制它是“搬石头压草”，都不行。跟它跑、压制它，都是用的冤枉功夫，认识清楚，不跟它跑，就不冤枉了。园头说：“识得后如何？”认识清楚了，怎么处理这妄念啊？梁山说：“贬向无生国里！”本来无生，有就是没有，不睬它就是了，久久妄念自然不起，这就是贬向无生国里。园头说：“莫是他安身立命处么？”意思是，妄念不起就是安身立命处吗？这样就究竟了吗？梁山说：“死水不藏龙。”意思是，死住于念头不起的境界，是走了错路。死定就像一潭死水那样，不藏龙——没有什么用处。园头说：“如何是活水里龙？”梁山说：“兴波不作浪。”什么事都可以做，就是“兴波”。但毫无挂碍，一点也不往心里挂，做了就等于没有做，这就是“不作浪”。园头接着说：“忽然倾湫倒岳时如何？”倾湫（qiū 水潭）倒岳，把山岳都冲倒了，好大的波浪啊！就是说忽然大发脾气，怎么样啊？梁山果然从法座上走下来，一把抓住园头，说：“阇黎（shé lí‘阿阇黎’的略称，义为教育僧徒的轨范师，高僧。也可泛指僧）！莫教湿着老僧袈裟角。”发脾气只是“菩萨心肠罗刹面”，吓吓对方，教育他人而已，毫无嗔怒之心。看似倾湫倒岳之势，还不曾弄湿袈裟角呢！看他古人一问一答，相续得恰如其分，如箭锋相拄。若非见地透彻，焉能如是？
这则公案是眼明后用功的极好参考，悟道的仁者度人，可谓气象万千，心途直指，却并非真的翻山倒海也。“仁者无敌”不是说仁者练成了绝世武功，而是仁者心中根本不存在敌人，大家平等而亲仁，又何来仇恨与敌对呢？
『5』子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得（失？）之，不去也。君子去仁，恶乎成名。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
孔子说：“富贵人人想要，如果不是正当方法得来的，宁可不要。贫贱人人讨厌，如果不是以正当方法脱离的，也宁可不脱离。君子如果与仁背道而驰，还算什么君子呢？就连一顿饭的工夫都不能违背仁，言语造作时合乎仁，颠沛流离时也要合乎仁。”
“贫与贱……不以其道得之……”的“得”应为“失”或“离”之误。古人将字写在竹片上，写错就用刀片刮掉重写。以我写文章的经验，总难免会有错别字。孔子及其弟子也可能一不小心写错字，凡圣无二嘛。
见富贵不动心的，至少我没见过，但取之有道是可以做到的。过去中国人对爱钱的人往往嗤之以鼻，觉得有钱就必定是庸俗、没有格调之人。可扪心自问，谁不爱钱？那些视钱财如粪土的人确属不易，但也不可说他们的品德就如何高尚。真正品德高尚的人，钱财只要取之有道，可救人济世，何必视它为粪土而包装自己的清高呢？
“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”是说明君子要时刻不离仁。离仁而谈富贵贫困，就好比离仁而说好、恶一样，都是以自我为中心的颠倒妄想。
『6』子曰：“我未见好仁者、恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者，盖有之矣，我未之见也。”
这句话存在不同的理解。南怀瑾先生说是：“我没见过好仁的人会去讨厌不仁的人的”，但下文将“好仁者”与“恶不仁者”并列，分别加以阐述了。可见“恶不仁者”是专指一群人，与“好仁者”是并列的关系。
孔子说：“我没见过喜欢仁的人，也没见过厌恶不仁的人。喜欢仁的人，当然是无可比拟的；厌恶不仁的人，其实也是仁啊，因为他不会让不仁的事发生在自己身上。有能一天都致力于追求仁的人吗？我没见过能力不足的人（只有不愿意那样去做的人），也许有能力不足的吧，可我没见过。”
孔子感慨没有真正好仁、恶不仁的人。《大学》说：“如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。”真正恶不仁者，也可以达到仁，因为他讨厌不仁而能杜绝自己做不仁的事。可问题是没人真愿意整天都努力地保持仁，为什么呢？因为人难以克服各种习气。即便明白我与宇宙万物一体的妙道，可凡事以自己为中心的习气还很重，智慧之力未充，所以仍得不到解脱受用。
通常所说的修道——找自己的本来面目并不难，你只要把所有不是“自己”的全放下，赤条条放无所放的，不就是自己吗？静坐的时候，耳不闻、眼不看、鼻不嗅、口不言、身不动、思不兴，房子女人全靠边，慢慢呼吸也绵长，也停止了，回光一照，哪个是我？不就找到了嘛！自己有的本性要开发出来，又不是无中生有，怎么会难呢？难就难在放下，就怕你挂念房子女人，心不清净，如同镜子脏了不能照天照地。所以孔子所讲的显发“道”体的方法，就是放下。里仁——时刻把仁放在心上，就等于把物、欲放下，这是人人都能做到的，除非你自己不愿意做。
『7』子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”
古代以500家一为党，党也指党朋、交际圈。“人之过也，各于其党”，有人说是“人的过错，各有不同”，有的说是“人犯的过错总是与他党团里的人性质是一样的”。这两种说法，都是建立在“人以群分”基础上的，认为过错也可分出党朋来。那我就不服气了，古人言“出淤泥而不染”，谁说人一定犯朋友们一样的错误？共产党里有犯过路线错误的，有成为贪官的，都是少数啊，不能一棍子掀翻一条船吧。所以我认为正确的理解是：
孔子说：“人的过错就在周围的人事中。省察这些过错，就了解仁的内涵了。”
“党”是周围人事环境。“观过，斯知仁矣”要与上章“恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身”联系起来，如果你能在生活中处处省察，知道哪些是错的，慢慢就能使自己避免犯这样的错误，而能接近仁的品德了。
放下即休
『8』子曰：“朝闻道，夕死可矣！”
孔子说：“早上明白人生的真谛，晚上死都不怕了。”
读到这句话不得了，非要弄明白什么是“道”了。我是很怕死的，知“道”了连死都不怕，真是太好了，“道”怎么那么宝贵？
我们研究“五十知天命”的时候，稍微提到了道家对于“道”的解释，他与儒家的“道”意义是相同的，指人的本来面目，形而上的道体，能发起各种作用的功能。
孟子说：“穷心尽性，穷性尽命。”可见命便是一切生命本体之起源处。在佛家称“佛”、“觉”，在基督教称为“上帝”。问题在于，从古至今，没人能描述“道”究竟是什么样子，凡是走过一遭回来的，说的是同样的话：如人饮水，冷暖自知。见道的情况无法表述，“言语道断，心行处灭”。这就玄了，也是很多人不愿意去实证的原因，是不是老前辈在骗我们？我刚接触“道”的时候，年轻气盛，心想：我不名一文，他们骗我干什么？想必是他们没水平表达，且待我去打探一番，回来说个详细的给大家听听。可搞到现在，也不敢担保自己说得明白，实在是“不可说，不可说也”。外人都评价我们一桶水倒来倒去，那我今天说个不倒来倒去的：
说来头头都是道，空无一物太寂寥。
深在香闺无人识，一朝谋面乐逍遥。
是不是好一首香艳的情爱诗？有听明白的吗？有就恭喜了，和她逍遥去啊。前人弄一些玄虚，其实都是幽默，只是你不明白罢了。这事非得自己去打探一番，抱得美人归就什么都明白了。
其实生活中处处充满了类似道这样有，而又无法言明的名词。比如说“快乐”、 “能力”是什么？都没有实相，不象杯子和碗一样能拿给你看看。可快乐和能力又是可以通过其他事物、现象来显现的。比如开心微笑时，你感受到快乐了；见一个人办事干练有效率，就知道他的能力情况了。道也是一样，无以言说，惟有在发起生命的各种作用时才显示出来。见一切事相，便知一切性。所以道无相不等于无——断灭相，他是可以起作用的，能通过各种方式去体悟、参究，让他现出本来面目。
可有一条：自己没明白，不好胡乱否定它。孔子说有，老子、庄子和释迦牟尼异口同宣都说有，你没弄清楚就说没有，似乎被你道破了天机似的，却害得年轻人都不愿意志求了。这是断了别人的慧命，后果很严重。
佛法本无定法，如同指月之手，对应不同根性从不同角度指示你达道，与孔子“因材施教”是一样的。如今的学者不肯努力向手所指处用功，偏将那些指月之手收集收集、分析分析，以为能研究出个月亮来，真是可悲。道德学问更应重“行证”，而非考证，哪怕已经凤凰浴火、涅槃重生，也还需要一辈子去雕琢，怎能凭借世间的聪明伶俐，妄自度测一番便落断灭之见呢？道就是见地、修行、实证一体的，非要亲履本地风光才能彻悟的“生死之道”，性命攸关。古今圣贤正是因为通达了道，才生死自在，得到清净受用。有大智慧的人，一旦悟透，马上信得及，守得住，死都敢承担。但对普通人来说，早上悟道，晚上死都不怕还是夸张了一些，明白了以后还要时间去熟悉它，做“行证”的功夫，彻信实证才能舍报安详。
『9』子曰：“士志于道，而耻恶（è）衣恶食者，未足与议也！”
孔子说：“有志于道的人，却只挂着贪图享乐，就不值得与他论道了！”
士是古代由平民晋升为贵族的阶层，相当于现代讲的公务员、知识分子。这里指追求上进的人，不必明显翻译它。
人的一生，除生、死外并无大事。有人埋怨日子难过，可再难，大不了也就是一死。可生是怎么回事？死后如何？我们一无所知，怎么能轻易将一生虚度啊。“道”既得自里仁，放下即休，可放下的是什么？具体该怎么做呢？
要知道，我们日常所用，平时所想，皆是幻象。放下首先是放下外物，好比房子，它由石头、水泥、钢筋构成，当它们各自回归到自己，房子就不存在了。其他一切事物皆是如此，没有一成不变的自性，时刻变化没有实体。再如钱财，只能为我们所用，不能为我们所有，到临命终时，什么也带不走。如果心系外物，向外驰求，到头终究是空，迷迷糊糊地生死，很划不来。
外物知道是虚幻，内欲呢？比如爱情，真有一成不变的爱情吗？情由心发，心随境迁。上一秒的爱，会变成下一秒的恨。那些夫妻相残、反目成仇的例子不正证明如此吗？情也是瞬息万变的，同样靠不住。当然，有一种情靠得住，那就是悟道者的情。它出自智慧，是理性的情，“止于至善”、“无恶也”。但一般凡夫，因执着“我”在，追究下去都只是爱自己而已，所以“夫妻好比同林鸟，大难当头各自飞”。
内欲就是我们的意识心，耻恶衣恶食者也。今天高兴的人是谁？如果是你的话，那么明天悲伤的是谁？如果也是你，那岂不是有两个你？可见高兴的不是、悲伤的也不是，真正的你是那个能发起高兴、悲伤作用的功能，悲、喜之念皆是妄想而已。我曾写过一首偈子来描述人的这种妄想：
闲坐山林不思量，忧烦却有百年长。
叮咚泉下狂心歇，清明时节把家还。
人的妄想如同瀑布，似有“百年长”，想断妄想便如抽刀断水，只是徒劳。若能于妄想境当下觉知是空，明了那能一念觉知便是妄想起处，则可顿时化烦恼为清凉——烦恼即菩提，它本来是空，哪用刻意再去空、再去寻个清凉啊？
禅宗的六祖慧能大师曾写过一首很有名的偈子，谈的就是空性：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃？
意思是说世间的色相、外物，都非真实，而内心的意识，也念念归寂，如空花水月，说得很有智慧。但是不是说这首偈子非常彻底了呢？既然什么都是空，为善是不是空？死后是不是一无所有？所以五祖批评这首偈子仍未见性是正确的，并非是要保护六祖才说的虚套话。此偈着了“空”相，忽视了本性的种种妙用。一味认空也不对。工作须照常做，还要认真负责，饭照吃，不挑剔就好。放下是缘来则应，缘去不留、不执着。所以“空”不是“绝对的无”，好比做梦，似有，还无。道“放之弥于六合，卷而退藏于密”，它能起大用，实相无相。兴致所至，和慧能一首偈子：
菩提无树荫世人，明镜非台现大千。
空物皆我幻化相，尘埃不碍一真全。
『10』子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之于比。”
孔子说：“君子对天下的人和事，不会一定要这样做，也不会决然不那样做，而以最有利、最适宜的标准来权衡。”
适，归服、前往。如“适彼乐土”、“民知所适”、“或适秦、或适卫”等，都是“归”、“往”的意思。莫，否定词，决然反对。有人将“适”理解为通“敌”，“莫”理解为通“慕”，很牵强。义是适宜、妥当。比指“权衡”，这里指以义为准绳。
《孟子·离娄下》说“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在”，只要符合义的要求就行。生活中本并没有“好事”与“坏事”的截然划分。“放生”很好，可要是做的不当，令捕杀之风�