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乱世英魂-第466章

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悟静闻听此问,立即回应道:“‘有芳草’就是‘不夺境’,‘无故人’就是‘夺人’之意。”

“嗯!”老方丈微笑着点了点头,接着说道:“有人能够完全放弃‘我执’和‘法执’很好地接受禅宗,禅宗对此就全部肯定,即‘照用不同时’也叫做‘人境俱不夺’。这种情况就是‘一片月生海,几家人上楼’。此中‘月生海’即是‘不夺境’,‘人上楼’即是‘不夺人’。”

“老方丈!你讲了这三种人和情况,悟静已能分清是非、明心见性。下面我想老方丈就会讲到第四种人和情况了吧?”

“善哉!善哉!悟静果然顿悟得令老衲佩服。不错,这第四种人和情况,也就是最严重的。他们坚持‘我执’和‘法执’,禅宗则认为这是具有根本性的错误观点,要完全否定,就好象‘驱耕夫之牛,奔饥人之食’,要彻底地去除无明妄念。这种情况正好比作‘云散水流去,寂然天地空’。这是既无‘境’也无‘人’。即是要‘照用同时’‘人境俱夺’。”

“老方丈!我佛常讲‘六根俱净,四大皆空’,要看破一切凡尘,达到‘无我’之境界。这第四种人,是不是达到了彻底空无的境界?”

“否也!‘四大皆空’所以说‘无我’,因为所谓的‘我’只不过是地、水、火、风四种元素的暂时结合体,而人每时每刻都在‘脱胎换骨’,无论在‘身体’还是在‘思想’中根本找不到‘我’的影子,所以说‘无我’。但佛教讲‘无我’并不是要人自暴自弃,而是要人不必要汲汲于名利的追求,不必与人斤斤计较利益得失,要以宽让容忍处世待人。唯有有‘无我’的认识,才能牺牲小我,完成大我,对义之所在,才能赴汤蹈火在所不惜。”

“老方丈!悟静领悟了!佛教以‘无我’‘看破一切’为手段,去达到行侠仗义、除暴安良、造福天下的目的。因为如此一来,人就再也不会有名利枷锁的羁绊,再也不会有患得患失的烦恼,而达到真正的自由自在和真如妙道。”

“善哉!禅宗力图把佛性从彼岸世界拉回到每个人的内心,相信每个人总会得以‘顿悟’。人类的活动,世界一切的事事物物都是寻求解脱的‘妙道’,一切事物之中,无不体现着‘真如’妙境。所以禅宗说:‘青青翠竹,尽是法身;郁郁黄花,无非般若。’人心具有佛性,虽然说内外无求,但总不能内外无有地‘夺境夺人’,所以第四种人的观点是错误的,其观点也根本不是什么空无观。佛教相信,凡是在释迦世尊的佛法中皈依信仰之人,到了弥勒世尊出佛的时候,也将同时出世、同听说法,同受弥勒世尊的授予记——告知你将在何时成佛。”

“阿弥陀佛!”悟静深有感触地说道:“悟静至今难以悟出弥勒世尊何日才可出世,但悟静相信那一天必会来临!”

“善哉!悟静若此足矣!不过老衲要问你,你所念‘阿弥陀佛’,你可知念此圣号的意义?”

“知道!念一句弥陀圣号,能消八十亿动生死重罪,得八十亿微妙功德。”

“阿弥陀佛!有许多念佛之人,或因贪恋金银财宝而落为守财鬼;或因迷恋妻子儿女而时堕为看家鬼;或因迷于坟墓美好庄严而沦为守尸鬼。如果欲往西方净土,但又迷恋着娑婆世界不放,就如抱着岸上的木桩去摇橹,再用多大的力船也不能前进,西方如何能得生?往生净土,是凭阿弥陀佛伟大宏深的慈悲愿力接引。惑业不净,势必迷恋着娑婆世界上的一切假相,佛虽来接引,但因心迷染业而不见佛,错失往生良机。佛如天上之月、影现千江万水,但污水不见。念佛之人心不明净,犹如污水不能现月而不见佛。直至人终将死,也未能见佛,往生西方净土之愿遂化为乌有。所以,要往生西方净土,非但要时时念诵弥陀圣号,更重要的还要空净凡俗之心,消灭一切业心。”

“老方丈!只要天天念佛,时时念佛,还怕什么业不能消,罪不能除?”

“阿弥陀佛!业的真正含意(义),汝可知晓?”

“悟静尚在瞢懂之中。”

“业是一个人的行动结果。当然,这行动结果就包含了一个人的言行和身行结果。不仅做坏事是业,做好事也是业。人一生中不知做了多少业,但人非圣贤,孰能无过?偶尔做了点坏事,这是人之常情,在所难免。有时存心想做点好事,反而害了人,变为坏事;更或许做了坏事,自己一时还不知道。无量寿经说:‘纵是五逆十恶人,临终遇善知识,为之开际,一心悔过,十念亦得往生。’所谓‘佛无妄语,经无虚言’,这五逆十恶之人,临终十念、亦可往生,正说明我佛的宽宏慈怀,准许世人带业往生。”

“老方丈!悟静听说人临终往生的一刹那,只见阿弥陀佛与诸圣众前来接引,其它一无所见,还有什么业不业之说?”

“阿弥陀佛!这恰是平时念佛的功夫消除了业根。也就是佛、菩萨的慈悲摄受力把业根清除干净。经中说:‘等觉菩萨尚有最后一分无明未尽’。这未尽的一分无明,正是‘业’。等觉菩萨尚有业在,又有谁能一生证悟到等觉菩萨?带着未尽的余业往生正是带业往生。带业往生并没有错,只不过不要搞错它的含意;不要误以为念佛可以做坏事,横竖都能带业往生。下品往生净土之人,心未空净,还有处所,有生在,所以只能往生凡圣居士。这‘凡’字正是指带汪众生。若是上品,生即无生,无生即生;一方即是十方,十方即是一方,净秽不别,东西不分,心空意净,而不见空净,绝学无为而莫知无为,也就无所谓带业不带业。众生从无始旷劫以来,迷而不觉,执相习深,积垢厚重。今虽深悟,但旧习卒难顿除,还须久久扫荡打磨,方能够将无明习障彻底消尽。”

“老方丈!在禅宗里,开悟之人谓登初也,为见道位;在相宗为通达位,后面还有从二地至十地之修道位与十地以上至佛果的究竟位。这须行者努力用功将无明障一分分除位,方能一位位地升将上去。谁能一生成办,消尽无明,顿证佛果?”

“阿弥陀佛!刚才老衲已经说过,等觉菩萨尚有业在,谁又能消尽一切无明?我佛是允许世人带业往生的。不仅如此,纵是五逆十恶之人临终十念亦得往生,何况他人乎?所以说,我佛慈悲,准许人人带业往生,修成正果。再者说,‘业’原是人无明妄动所致,今一旦醒悟,以真智慧光一照,不论现业、宿业都一时消殒。所谓心空业亡,故五逆十恶之人临终十念也可以往生。这犹如一间暗室,不论关闭了多少年还是现在才封闭,一旦门启窗开,或烛光点亮,黑暗马上就消灭。但因封闭年久,霉臭之气一时尚不能尽除,须待久久通风和慢慢的扫刷,揩抹,才能恢复旧观。这一时未尽的霉臭之气,就好象未尽之余业,所以人要带业往生,并非一定要消尽无明而顿证佛果。”

“老方丈!悟静明白了。”

“嗯!可你不明白的,还多着呢!”

“老方丈!此话何意?”

“老张嘴老方丈,闭嘴老方丈,汝可知这方丈之意?”

“启禀老方丈。方丈意谓所住地方狭隘,只有方丈之地。方丈之称乃世俗所称住持之号。寺主改称住持是由百丈禅师创立清规戒律时而定名,意谓安住而维持佛法。相传唐高宗时王玄策奉使到天竺,过维摩居士故宅基,用笏丈量,只有十笏,所以号为方丈之室,从此沿传下来称住持为方丈。因住持居僧堂之首,故又称之为堂头大和尚。”

“善哉!善哉!寺院除住持之外,其下还设有哪些职务?”

“四大班首,八大执事。”

“汝可知我少林如何称谓四大班首、八大执事?”

“悟静尚不知晓!”

“嗯!老衲可以告诉你。少林禅寺历来以武名扬天下,少林和尚在坐禅念经的同时,而且还练习少林武术,所以我寺这四大班首、八大执事常冠以金刚、护法、神奇之号。”

“悟静明白了。所谓四大金刚、四大护法和八大神奇就是指四大班首和八大执事。”

“嗯!可以这么理解。不过老衲还要告诉你,四大金刚就是四大金刚,四大护法就是四大护法,四大天王就是四大天王,八大神奇就是八大神奇,决不可互相混淆。汝可知晓?”

“经方丈如此一说!悟静立时顿悟。”

“善哉!善哉!老衲还要问你,我少林寺究竟有多少罗汉?”

经老方丈这么一问,悟静疑惑道:“难道不是十八罗汉?”

“哈哈哈!老衲就知道你会说十八罗汉。当然,这是一般寺院根据大雄宝殿两侧塑有十八罗汉所设立的寺僧。但是,你不要忘了,此次武林浩劫,降龙寺十八罗汉已惨遭杀害,我少林若只有十八罗汉岂能应对大敌?”

看到老方丈成竹在胸的气态,悟静忍不住问道:“老方丈!那你说少林寺究竟有多少罗汉?”

“号称八百罗汉!”

“八百罗汉?!”悟静惊悟道:“如何这般之多?”

“悟静!老衲知道你就是‘蜀东六雄’之首的‘飞天神龙’。你一定想为天下武林的报仇雪恨。所以老衲要将这四大金刚、四大护法、八大神奇和八百罗汉全全交于你,你可以带领这帮僧众,去完成你的誓愿。”

“多谢老方丈成全。能为天下武林铲除江湖邪恶,悟静就是赴汤蹈火粉身碎骨,也再所不惜!”

“嗯!老衲知道你的为人处事,相信你一定能完成宏图大业,为天下武林除暴安良,惩办此次武林浩劫的元凶。”

“既是如此,那老方丈何日准许悟静带领僧众去寻杀元凶?”

“阿弥陀佛!悟静!你现在休要多想这事,如今重要的是你要入我少林,面壁修禅。不然,老衲怎会选你做我的传人?”

“面壁修禅?那究竟要多久?”

“这就要看你的造化了。多则几年,快则几日几时几刻。不过老衲不会让你整日苦闷在面壁修禅之中,你还要适时带领僧众去练武强身,以图共同对敌!”

“悟静明白!一切但听老方丈按排。”

“嗯!直到有一天,你悟出灵光,修成正果,将静坐禅修看作是人生的一大乐趣,你就可以出道成佛,去完成你的宿愿了。”

“但不知我如何才能悟出灵光,修成正果?”

“听老衲说法则可!”

“所说何法?”

“佛法!”

“佛法无边,犹若苦海,悟静难耐,不如回头是岸。”

“阿弥陀佛!欲做我佛三宝弟子,必须传法受戒。不论佛法、佛理以及佛义,都要一一通晓。否则,佛门难入。”

“悟静无法,只当听法。”

“法本无法,无法即有法。我本无我,无我即有我。以无法为有法,以无我为有我,以无限为有限,以无为而无所不为,是为佛法和武术之最高境界。”

“如何才能无法无我?”

“佛法,大公无私,看轻自我,舍己为人,不使他人生烦恼。佛法要求学佛求法之人‘真认自己错,莫论他人非。他非即我非,同体名大悲。’要善修忍辱。世间人忙忙碌碌、奔奔波波、无非为了我,其人常常见利忘义、损人利己。要学佛法,便要认识佛法,修持佛法,吃佛法,穿佛法,睡佛法,行住坐卧都在佛法之中。认识佛法的人,须把‘自我’打破,才能算是真正认识佛法,从而达到至高无上(尚)的无法无天之境界。要达到无法无我,你听我说一偈,便可知晓。偈曰:‘凡事都看好,脾气便化了,只要心平静,忍得就是宝。常找他人非,自己寻烦恼,佛法大无量,怨孽无从我’。”

“听方丈之言,悟静茅塞顿开。”

“嗯!要达到无法无天无我之境,不但要先从认识佛法开始,同时还要亲身了解、体会佛法、佛理、佛义和修炼功法以及剃度、受戒、佛礼佛事等各方面的知识情况。”

“方丈!悟静认为,佛理、佛义蕴于佛法之中,所以知法则可知理知义;至于修炼功法,无非就是面壁修禅、四禅八定、五眼六通、藏密功法、观音咒和超自然神功——神通等,其中很多修炼方法,你我都已谈论而过,就不必再细谈了吧!”

“阿弥陀佛!悟静此言差矣!知无不言,言无不净。佛法是佛法,佛理是佛理,佛义是佛义,汝若入我佛门,必须逐一而过,岂能一知半解?说我佛教理法,博大精深,浩若烟海,如若不深刻领悟佛祖、佛、菩萨、鬼、灵魂、三魂七魄、芸芸众生、大千世界、十八层梵天、西方极乐世界和劫数、地狱、六道轮回、因果报应、托(脱)胎转世等佛理,以及人生真谛、四大皆空、普渡众生等佛义,你如何能在佛法之海洋中独自遨游?想必,不熟知这些,则是佛门不入,佛法难通,更无望达到无法无天无我之最高境界。”

“方丈所言即是!悟静敢问,何谓佛祖?”

“何谓佛祖!释迦牟尼便是。”

“何谓佛?”

“佛即佛!”

“何谓佛即佛?”

“佛即我,我即佛。佛是人,人是神。人人是佛,佛是人人。”

“何谓菩萨?”

“菩萨,就是有觉有情。”

“何谓有觉有情?”

“菩萨是梵文‘菩提萨垂’之译音,简称菩萨。菩提是觉,萨垂是情,此即有觉有情。”

“有觉有情,其指人乎?”

“有觉有情,非仅指人,其指所有具有情爱与情性的生灵。”

“如此说来,菩萨是有觉有情之生灵,那为何都将乐善好施及扶贫济困之人称为‘菩萨心肠’?”

“此乃民间通俗说法。菩萨是有觉有情的,能觉悟一切众生的痛苦,同情一切众生的痛苦,进而解救一切众生之苦。”

“菩萨本义,指一切生灵。那庙堂之中泥塑木雕的土地城隍、牛鬼蛇神算不算菩萨?”

“阿弥陀佛!它们既是泥塑木雕,何来觉情?何谓生灵?何谓菩萨?”

“方丈所言即是!一些信佛迷信之人,实在是曲解了菩萨的真正含义。”

“菩萨之本义,绝异于民间观念。菩萨是信佛学佛之后,发誓愿自度度人乃至舍己救人之人。所以,一切妖魔怪、土地蛇神绝对不能称之为菩萨。”

“既是如此,何谓鬼?何谓神?何谓灵魂?”

“在民间信仰之中,灵魂与鬼乃是一个纠缠不清分割不开的大问题。佛教认为,鬼是六道众生之一,正像人类是六道众生之一一样。在民间,对于灵魂存在的相信根深蒂固,认为人死之后的灵魂就是鬼。其实,作为人,固然有生有死;作为鬼,同样有生有死。只不过人是胎生,鬼是化生。但是,按‘六道轮回’之说,人死之后不一定就生为鬼。至于灵魂,民间传说很多,往往把人的生死之间用灵魂作为桥梁,生是灵魂的投胎、死是灵魂离开了肉体。而魄则是随生而生,随着肉体消亡而消亡。所以有‘三魂七魄’之说。但是,佛教并不承认这一套的灵魂观念。因为佛教主张‘因缘生法’‘自性本空’,不论物质还是精神,都是因缘生法。以‘生死无常’之观来看,一切事物都是生灭无常的,物质如此,精神也是如此。一切因缘聚合而生,因缘分散即灭,大至一个星球、一个天体、乃至整个宇宙;小至一茎小草,一粒微尘,一颗原子,无一不是假借内因与外缘的聚集而存在。除去了因与缘的要素,一物也不可能存在。故此,佛教认为,从根本上看,一切空无一物,也即‘自性本空’。”

“方丈!如此说来,佛教根本不承认鬼魂神魄的存在。”

“善哉!一个真正的佛教徒,唯有崇拜佛、法、僧三宝,绝不崇拜鬼神。但是,正信的佛教并不否认鬼神的存在,因为鬼神也是六道轮回的两大流类。汝可记清否?”

“悟静知错,已铭记于心。”

“嗯!佛教的神,常是在天与鬼之间,大福之鬼便是神,天的扈从也是神。鬼有多财鬼、少财鬼、饿鬼、淘汰鬼、多财大福鬼,其虽在鬼道,也享天福。民间一般所崇拜的神多半就是大福之鬼。神有天神、空神、地神,或者分为天神、畜神、鬼神。民间一般所崇拜的牛鬼蛇神、草木精灵、山川土地等神是地神、畜神和鬼神。在佛教经典中通常提到的是天龙八部鬼神,那就是:天神、龙神、夜叉神、乾闼神、阿修罗神、迦楼罗神、紧那罗神、摩侯罗迦神。这八部鬼神,有善神,也有恶神。万象神功,至少包括这所有的鬼神魔怪!”

“老方丈!何谓夜叉神?”

“即飞空鬼。”

“何谓乾闼神?”

“即天空音乐神。”

“何谓阿修罗神?”

“即非天神。”

“何谓迦楼罗神?”

“即金翅鸟神。”

“何谓紧那罗神?”

“即天上歌唱神。”

“何谓摩侯罗迦神?”

“即大蟒神。”

“孰是善神,孰是恶神?”

“谁都是善神,谁都是恶神。善恶并没有根本的区别。”

“如此说来,天龙八部是善恶混杂其中,难分真伪了?”

“非也?佛教主张无明烦恼是可以逐渐降伏而分层断除的,无明断尽了,佛性也就彻底圆满了,这就叫做断烦恼证菩萨,了生死入涅磐,根本也没有什么善恶可言。至于善恶问题,仅是世间法中的观念。走出世间法,乃是无善无恶。善别于恶,有善必有恶,所以佛教的目的,既不讲恶,也不讲善。其实善恶问题,纵是世间法中,也是没有绝对的,正象毒药可以毒死人也可以救活人,良药可以救人也可能杀人一样。故此,圣位的佛菩萨,他们本身固然没有善恶可言,他们看众生也没有善恶区别,唯有如此,才能平等博爱地来普渡众生。善与恶,不过是凡夫众生的自我执着而已。”

“方丈!佛教不言善,不言恶,那人性之本究竟是善还是是恶?”

“悟静!看来你还未领悟老衲刚才所言的真正含义。”

“方丈!悟静在入佛门之前,虽是一介武夫,但我对于世间各家学派对‘性本善?性本恶?’的纷争还是了若指掌。孟子讲‘人之初,性本善’,荀子讲性本恶,杨雄认为人性是善恶混合,公孙子主张人性无善无恶,告子讲性无善无不善,甚至还人推崇孟子主张‘食,色,性也’,而后人则多数倾向于孟子。因为孔孟才是儒家的正统思想。”

“阿弥陀佛!悟静!你休要再受其观点主张的影响,只要你一心向佛,总有一天会悟出禅机,你便不会再搅在‘性本善?性本恶?’的纷争之中。到那时,你便会超凡入圣,无有生死善恶之分了。”

“方丈!总而言之,佛教之中还是有善恶
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