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国王为了让王位后继有人，就禁止他离开王宫，并用宫廷无尽的奢华和雍容富贵包围起王子，极力把他同任何不幸的情境隔开。就这样，乔达摩长大了，只知道有富贵和享乐。后来，他娶了年轻貌美的耶输陀罗公主为妻，并有了一个儿子。
然而有一天，他终于走出了王宫。在他的皇家马车中，他被车外超声波液位计的景象惊呆了，他看到一个非常衰老的女人。他忙问驾车的人：“这个女人怎么了？”他被告知，每个人最终都会像这女人一样变得苍老衰弱。
继续前行，又遇到一个奄奄一息的巴歇尔槽病人，和一个没有双腿在路边行乞的残疾人。王子吃惊地领悟到，每个人都会受到病痛的折磨。后来，他们又遇到了一列抬着尸体的送葬队伍，当他知道每个有生命的存在物都将会死去时，他深深地震惊了。但就在他心绪不宁、萦绕在老、病、死的苦恼时，他遇到了一个老人。老人眼睛注视着他，并对他很平静地微笑。“
在人世的苦海中，这个人为什么还会欣喜？”乔达摩惊问。“他是一位圣者，”赶车人答道，“他已经获得了真理并因此得到了解脱。”这些新的发现，唤起了王子内心对人类的深刻同情。他想，当周围的世界充满苦难的时候，他怎么能够置身于现在这种人为的幸福之中呢？而他又怎能忽视这残酷的事实，那就是他心爱的妻子和儿子终将忍受老迈的痛苦和死亡的结局。于是，毅然决然踏上了成佛之路。
佛说：“须菩提！你是怎么想的？可以从三十二大丈夫相八十随形的圆满庄严诸相中见到如来吗？”
须菩提又认真的回答说：“世尊！不可以。为什么呢？因为如来所说的诸相具足，是性德圆满而示现的幻象，是为了度化众生才显现的。如来变现的相，法界为体，遍满太虚，时隐时现，变化神通，不可拘泥于迹象，并非真实的相貌，只不过是一时的假名，不可当真呀！要想见到真正的法身如来，必须离一切色、离一切相。因此，凡夫不可执着有相，而应从无身中见一切身，从无相中见一切相，这才叫色身具足、诸相具足。 ”
佛祖以三十二大丈夫相八十随形庄严其身，令众生生起喜悦爱乐，尊重向往之心。为什么？因为众生以音声、色相、以名利来看待一个人的地位高下。我们看到佛相庄严圆满具足，就来礼敬，以引发我们自心的圆满、清净、庄严、具足。我们看看自己，对自己形象满意吗？老年人怕自己死掉，拼命锻炼按摩；小孩幼稚，拼命玩耍，浪费自己的生命；丑陋人想通过整容拍打按摩，使自己漂亮起来；漂亮人怕自己不能漂亮下去；年轻人怕自己老掉，拼命涂脂抹粉。我们能不能象尊重世尊一样尊重自己的变化？尊重自己的生老病死？尊重自己周边的因缘？你若尊重，你就生起了法界的心，无所障碍的心，那就是三十二相，当体既是八十种好！衰老就是好，变异就是好，你以为的美不美都是好，这个好是三十二相八十种好！三十二相八十种好具足的心，真实的心，令你安住下来，令你自尊，令你自爱，令你解脱。
我们不能再苦自己了，小孩子不要苦自己，年轻人不要苦自己，老年人不要苦自己，以为自己美丑的人都不要苦自己。因为，如果眼泪可以承载一切，那么我不会吝惜的哭上千万回。如果抱怨可以解决一切，那么我已经抱怨过了。如果诉说可以带走一切，那么我愿意反复的唠叨。如果这些都可以解决问题的话，那么就无须面对现实的残酷。可是，这不是，不是出口。人生的变迁，挫折、困境，都将等待我们自己亲手解决，眼泪、抱怨、诉说都是徒劳的。智慧、坚强、勇敢才是真正可以支撑下去的办法。要微笑着去面对，即使眼里含着泪水，即使因受挫而伤痕累累。
佛是圆满的代表，人人都在追求着圆满。但我认为，人生还是不要太圆满为好。 在一个讲究包装的社会里，我们常禁不住羡慕别人光鲜华丽的外表，而对自己的欠缺耿耿于怀。但就我多年观察，我发现没有一个人的生命是完整无缺的，每个人多少少了一些东西。 有人夫妻恩爱、月入数十万，却是有严重的不孕症；有人才貌双全、能干多财，情字路上却是坎坷难行；有人家财万贯，却是子孙不孝；有人看似好命，却是一辈子脑袋空空。 每个人的生命，都被上苍划上了一个缺口，你不想要它，它却如影随形。 以前我也痛恨我人生中的缺失，但现在我却能宽心接受，因为我体认到生命中的缺口，仿若我们背上的一根刺，时时提醒我们谦卑，要懂得怜恤。若没有苦难，我们会骄傲，没有沧桑，我们不会以同理心去安慰不幸的人。 我也相信，人生不要太圆满，有个缺口让福气流向别人是很美的一件事，你不需拥有全部的东西，若你样样俱全，那别人吃什么呢？ 也体认到每个生命都有欠缺，我也不会再与人作无谓的比较，反而更能珍惜自己所拥有的一切。 。。
你真的知道吗？为何不能早知道？
第二十一品、非说所说分
须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。
第二十一品讲的是“知道”。佛讲的这么多，也就是为了让我们早“知道”。我们常说的话就是“如果我早知道，我一定会……”。俗话说：千金难买早知道。如果你能早知道一些人生道理，就会少走很多弯路。如果你早知道彩票的号码，你早就成了百万富翁。如果你能早知道哪只股票会涨停，你就是比巴菲特还厉害的股神……。是的，“知道”说起来就两个字，可是却隐藏了太多的东西。如果你想早知道，就要多读读《金刚经》第二十一品，如果你悟性够高，或许就会“早知道”很多东西。
佛说：“须菩提”呀！我因机缘相感，随顺人的悟性，因人施教，为众生指点迷津，开始没有说法的念头。千万不要说我有心作这样的念头，并以此来光大佛法，开示众生，你千万不要有这样的想法。什么缘故呢？因为假若有人说佛有所说法，乃是浅见寡识，拘泥于文字，无异于诽谤佛，是不知道我所说的道理的缘故呀。
你们看，佛对众生的“不知道”也很头痛。如果拘泥于文字，把文字当成佛法，把佛说过的话当成佛法，就好比佛拿手指指太阳，众生却把佛的手指当成太阳一样愚昧。
为了让大家更好理解“早知道”的真理，早一点开悟，我有个故事，大家一定要听听。话说有一个年纪大的木匠，在职场工作了四十多年，想要退休了。他告诉他的老板说：“我已经厌倦这份工作，想要离开建筑业，然后和妻子及家人享受一下轻松自在的生活。虽然这段时间我们合作愉快，薪水也算优厚，不过我还是觉得需要退休了。就算少了这笔收入，生活也还过得去。”
老板实在舍不得这么好的木匠离去，想了想说：“既然你坚定要离职，那么就请你在退休前再帮我盖一栋具有个人风味的房子好吗？” 木匠欣然答应了，也马上动工，不过这一次他并没有向以往那样全心投入，他只想快一点把工作做完后离开。
他草草的用了劣质的技术和普通的材料，很快就把这间屋子盖好了。其实，他也曾经想过：用这种方式来结束自己的事业生涯，到底妥当不妥当？
房子落成时，老板来了，他把大门的钥匙交给这个木匠说：“这间就是你的房子了，这是我要送给你的一份礼物，感谢你这么多年来的辛苦付出。”
木匠非常惊讶，一句话也说不上来！
如果早知道这间房子将是他自己的，他一定会用上最好的建材，拿出最精致的技术来把它盖好。不过，现在他却因为自己的草率，要住在一间不完善的房子里面。
言归正经。这个时候，悟性超群的须菩提向如来佛说：世尊！我担心未来众生，在未来之世，听说此无法之法，无说之说，不能相信理解，如果真是这样，他们能生出信心吗？
佛说：要知道众生各有佛性，只不过现在尚未解脱发现自身的佛性罢了。正是这个缘故，就是众生之所以为众生，就是不未能开悟。若能开悟，就可以立地成佛，超出众生之外。须菩提！你要知道，从真如本性上来说，众生即佛，原来没有什么众生不众生的，『众生』也只是一时的假名而已。众生之所以还没有开悟，是因为他们不知道自己就是佛而已。
佛说众生不能开悟，就是不能早知道自己是佛。做到早知道不容易，但有些事你却一定得知道。比如：要知道，太在乎别人了往往会伤害自己。要知道，真心对一个人好不一定有回报，而你忽略的人往往有可能是最重视你的。要知道，很多东西是可遇而不可求的；很多东西只能拥有一次。要知道，不能和别人争论什么，因为那是没有结果的；无论谁对谁错。要知道，有很多东西是不属于你的；你使劲强求会遭天遣的。要知道，未必做每件事情都有意义，可是做的每件事情都觉得是一件回忆！要知道，；人与人的差异可以如此之大。要知道，自己的自尊在别人眼里根本不算什么。要知道，不能心情不好的时候对周围人发脾气，渴望他们有谅解。人家不是你的父母，现在你可以明白父母对自己多么重要。要知道，即便有人对感情看的无所谓，你一定要坚信，人之间的感情，有可能会令所有东西都无法超越。要知道，人会遇到很多诱惑；无论别人怎么样，你是你；你有你的原则和底限。要知道，会有人很讨厌你或者和你过不去，但是他爱怎么样就怎么样，我们要大度。要知道，人生要努力，因为凭聪明就能过上好生活的人是凤毛麟角。要知道，空闲下来是那么无聊，丝毫没有工作的充实的感觉。要知道，可以不把所有人当朋友，但千万不能把一个人当敌人，至少可以当熟人。要知道；有很多人的想法与做法你无法理解，或是根本不知道他在想什么，千万别在那揣摩或者瞎猜，那样会让自己累。要知道，不能把自己想的太高，没有绝对性的胜利，也没有绝对性的失败。
佛又曰：“须菩提”呀！如来我，所谓说法，不是光凭嘴说，要知道真空妙理，本来没有什么法，不过是为众生袪除外邪而说的，这种种言声的说法，也只是一时的方便言语，暂且给它一个『说法』的假名。
佛尽管说了这么多，众生还是不知道自己就是佛，反而要从佛法中寻找佛。但是没关系，你今天读了《金刚经》就知道了。“千金难买早知道。”我们做事常会虎头蛇尾，不能有始有终。然而种什么因就有什么果，如果不能脚踏实地的完成好每一件事，得到苦果的可都是我们自己。学生考试成绩不理想会说：早知道就多读一些书；失业的人会说：早知道就多充实自己的专业能力；失去健康的人会说：早知道就多注重生活作息及饮食习惯。
与其事后追悔，不如在每个当下用心去做，全力以赴完成自己应尽的责任，将来必能愉悦地享受自己经营的成果。
“不问收获”是一种心灵的满足
第二十二品、无法可得分
须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。
第二十二品讲的是“收获”。须菩提对如来佛说：“世尊！您得无上正等正觉修成佛道这个境界，究的竟真一无所获吗？”佛闻言得知须菩提心有所悟说：“是的，是的。须菩提！我于法中丝毫无所得，不仅是无上正等正觉，乃至纤毫之法，我都无所得。因为有得即有失，我本无所失，何来有得？”
我们做什么事，总会问自己这样做会收获释什么。其实，人生得到的所有东西，本来都是属于你自己的。播下一种心态，收获一种性格；播下一种性格，收获一种行为；播下一种行为，收获一种命运。想收获什么，就要问自己播下了什么。
“收获”是立在我们面前的一堵墙，如果我们觉得做一件事什么都得不到，就会没精打彩。佛则要我们做一个推倒这面墙的人，因为，墙外面是一片辽远和广阔。
“收获”为什么会成为我们做每件事之前必须要考虑的问题呢？因为“物竞天择”的社会，给了我们自我保护的本能。我们需要收获来为自己积攒生存的本钱。正因为我们事事必要有收获，才会成为世界的主人。可是收获却遮住了我们的视线，使我们看不见被收获挡在外面的精彩世界，使我们看不到和谐的风与美丽的阳光；收获禁锢了我们的思想，使我们变得古板而又闭塞；阻隔了我们和其他心灵的交流，使我们变得孤独而又寂寞。
佛说：“凡是可以用得失来形容的，都是身外之物，是迷失自性。般若妙法，本是自己家里的东西，本来无失，从何有得。自已本身就是佛，人人都具备这些，如何能说“得失”呢？因为它一直存在在自性中啊。如果能做到没有一点法可以得到，就是无上菩提。”
佛告诉我们，如果想改变这一切，只有看透得失，推倒收获这面墙！在收获的面前人本应该是很伟大的，因为，收获是人的心创造并设计的，人可以随便摧毁它。但有时，人却显得多么渺小，遇到什么事便去问收获。其实只要有人的存在，任何东西都会变得脆弱无能。我们要做一个推倒收获这面墙的人，因为，墙外面是一片辽远和广阔。“同一件事，想开了就是天堂，想不开就是地狱。”人的烦恼多半来自于自私、贪婪，来自于妒忌、攀比，来自于自己对收获的苛求。托尔斯泰就曾说过：“大多数人想改变这个世界，但却极少有人想改造自己。”一个人是否快乐，不在于他拥有什么，而在于他怎样看待自己的收获。每天早晨醒来不问收获，满怀信心地去迎接新的一天，然后在工作、生活中享受这个过程，当你安心地躺下来，今天已然成为昨天，明天还很遥远，享受你的睡眠。
“不问收获”是一种积极的心态，是一种纯主观的内在意识，是一种心灵的满足程度。一个人能不问收获从日常平凡的生活中寻找和发现快乐，就会找到幸福。不问收获的人，能把平凡的日子变得富有情趣，能把沉重的生活变得轻松活泼，能把苦难的光阴变得甜美珍贵，能把繁琐的事变得简单可行。去工作而不要光以挣钱为目的；去爱而忘记所有别人对我们的贬低；去给予而不要计较能否得到超值的收获；去运动而不管在人们眼里自己的笨拙；“不问收获”地去生活，去感觉，去释放自己的内在，把整个的人放松，让你心思集中在你做的事上，而不必在意外在的一切，让自我的内在得到彻底地展现。那个时候你似乎不是你在自己，你的内在仿佛在另一个四维的空间，在另外的空间欣赏你，观照你，这样，我们就会觉得自己生活在天堂，生活充满快乐。书 包 网 txt小说上传分享
春暖花开，善心依旧
第二十三品、净心行善分
复次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我无人无众生无寿者。修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。所言善法者。如来说即非善法。是名善法。
第二十三品讲的是“善恶”的问题。佛认为：“众生人性本善，原来就没有恶。”可是人性本善，为何还会发生“毒奶粉”事件，为何世上还有犯罪，为何还是有女孩子被人强迫呢？佛回答说：这是因为这些人的心被浮尘所蒙蔽，但是只要这些人能净心行一切善，发掘自身的善根，改过自新依然可以得佛果。行善任何时候都不晚。
其实，人人心中都有善的种子，如果每个人都能常养心中善的种子，每个人都能少一些自私自利，少一些贪婪、愤怒和傲慢，那么人与人之间、夫妻之间、同事之间就会有更多的和谐。整个社会也将更健康更融洽。如果全社会都能常养心中善的种子，那么中国人也不会因此吓得不敢喝奶粉。如果全社会都能常养心中善的种子，那么每个人都会立足当下，做好自己份内的事，而不会“急功近利”、企图“不劳而获”，那么金融危机将永不会重演。如果全社会都能常养心中善的种子，那么每个人都会活出真正有品质的生活：我们吃的米饭、包子、蔬菜都是有品质的，我们穿的衣服都是有品质的，我们与他人的关系也都是有品质的！
佛说：“须菩提！众生无论聪明还是愚蠢，在善面前都是平等的，没有高下之分。一沙一世界，一叶一如来，万物和佛一样皆拥有平等的善心，所以才名为无上正等正觉。这个缘故，就是本性中，原无我人等四相的妄念，有这些妄念，如镜上涂蜡，就是心被浮尘所蒙蔽。所以，只要能净心行一切善，就可以得佛果。”
我们先来一次善恶之辩。例如在封建时代，按鲁迅的说法，是“人吃人”的社会，为什么还会有“人之初，性本善”的宣言呢？答案很简单：人类的道德观念是约定俗成的，必然符合大多数人的愿望和利益，所以“善”是永远的主旋律，越是黑暗的时期这种期盼就会越强烈。那么：佛说的人性本善，到底该如何理解呢？这问题其实很好解答：刚出生的婴儿，除了吃奶的渴望，并没有其他的杂念，哪来的“恶”可言？但从遗传学的角度来看，每个婴儿必然遗传了其父母的某些习性，只是暂时没有显现……但是成长的经历中，接受什么样的教育，才是真正决定将来为善或作恶的最关键因素！
善心的边疆，可以造的很大很大。像延展性最好的金箔，铺设整个宇宙，把日月包涵。没有一片乌云，可以覆盖善心辽阔的疆域。没有哪次地震火山，可以彻底颠覆善心的宏伟建筑。没有任何风暴，可以冻结善心深处喷涌的温泉。再大的天灾人祸