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佛最后说：每一个人成了佛，都有他的国土和世界。所谓庄严国土，不是物质世界的庄严，是心庄严；心的善行，功德圆满，心念清净，才是真庄严。所以说，如果有一种庄严的心理，这个已经不是菩萨心了。 为什么，因为真正的庄严是了不可得，无一物可得，那才是真庄严。须菩提！如果菩萨通达无我的真理，那么，如来说他是真正的菩萨。”
如果通达无我的真理，那么，如来说他是真正的菩萨。你如通达了“无我”的真理，佛就会说你是菩萨。感悟到“无我”，方才明白孤独、寂寞、痛苦、失败，是人生不可缺少的调味品，因此，善待它们，就是善待真实的人生。才能坦然地面对自己的平凡。并非人人都能成功，人人都能大有作为；但做人也是一生的事业，只要自己奋斗过、追求过，失败了有何妨？才可以“领悟”到人生最实质、最内在、最主体的内容，可以把美丽的花朵和丰收的果实糅进生命的脉落，滋养人生，丰富人生，实现人生。。 最好的txt下载网
眼力是最大的本钱，看到就是占有
第十八品、一体同观分
须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。须菩提。于意云何。如恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界。如是宁为多不。甚多。世尊。佛告须菩提。尔所国土中。所有众生。若干种心。如来悉知。何以故。如来说诸心。皆为非心。是名为心。所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。
第十八品讲的是“眼力”的学问。一块顽石在艺术家眼里，可以是百媚千娇的美人，亦可是震撼人心的美景，但在凡人眼中，顽石就是顽石，擦起屁股没有卫生纸柔软，不小心踩到还可能会让人摔跟斗。同样是人眼力为什么会有这么大的差别呢？人的区别就在于眼力，诸如眼力之类的东西是不可得的。有一天，俄罗斯著名的油画家列维坦独自一人到森林里去写生。当他沿着森林走到一座山崖的边上，正是清晨时分。他忽然看到山崖的那一边被初升的太阳照耀出他从来没有见过的一种美丽景色的时候，他站在山崖上感动得泪如雨下。同样，德国的著名诗人歌德，有一次听到了贝多芬的交响乐，被音乐所感动，以至泪如雨下。另一位俄罗斯的文学家托尔斯泰，听到柴可夫斯基的第一弦乐四重奏第二乐章《如歌的行板》的时候，一样被音乐感动而热泪盈眶。无论是列维坦为美丽的景色而感动，还是歌德和托尔斯泰为动人的音乐而感动，他们都能够真诚地流下自己的眼泪。我们能够像他们一样会感动，会流泪吗？巴菲特看到某股股票，会判断出它是不是大牛股，完全凭的是直觉，因为一只股票是不是大牛股是用超级计算机也算不出来的。眼是心灵的窗户，眼到心到，眼迷心迷，眼乱心乱，眼力决定着人的地位高下，前途曲直，甚至是生生死死。同一件事，看开了就是天堂，看不开就是地狱。列维坦、歌德和托尔斯泰，为什么会被仅仅是一种客观的景色、一种偶然的音乐而感动？那是因为他们看到了我们看不到的美好，听到了我们听不到的动听。
“须菩提！你认为如来有肉身之眼吗？”须菩提答：“有的，佛陀，如来有肉身之眼。”佛陀又问：“如来有所见自地，及下地六道中众生诸物，若近若远若粗若细诸色莫不能照的天眼吗？”“是的，佛陀！如来也有天眼。”“须菩提！如来有可以洞察凡间一切的智慧之眼吗？”“是的，如来具有慧眼。”“如来有没有能够清楚的见到一切法妙有的道理的法眼吗？”“是的，如来具有法眼。”“须菩提！如来具有个人和整个宇宙没有分别，一就是一切，一切即是一，个人能够动用到整个宇宙的能量，最是神通广大的佛眼吗？”“是的，佛陀！如来有佛眼。”
佛是五眼具全，心纳万法的。没有看不破的东西，没有参不透的玄机。佛之所以为佛，菩萨之所以为菩萨，就是因为眼力不同。佛曰：看破是智慧，放下是功夫。沉醉一切，拿起一切；看破一切，放下一切。未曾拿起，何来放下；不曾沉醉，亦不看破。
我们生活在这个时代，好似背负着莫名的使命，却压抑着本心，放纵着身形。当现实中很多事情冲击着你心中信念，你还能坚守心中的信仰吗？当人生中很多烦恼折磨着你的身心，你还能挥手转身微笑吗？我们不知道，站在人生的十字路口，我们找不到通向幸福的方向。也许看透了，明悟了，放下了，也就解脱了。人生不如意之事十有*，缘聚缘散，本当顺其自然，该放得放。只是事不关己的时候，我们能豪言壮语，轻言放下，淡然洒脱。可事到临头，心中难免犹豫不决，常在挣与不挣中徘徊，虽说于事无补，只会徒增烦恼，那也不是说放下就放下的。咫尺天涯，我们分不清哪是空，哪是缘。红尘飞逝，我们看不透哪是苦，哪是甜。
“须菩提！依你看，在佛的眼睛看来，恒河里的沙子是不是沙子？”“是的，在佛的眼睛看来是沙子。佛看到恒河里的沙子就是沙子，看到这个世界，金子就是金子，银子就是银子，同我们一样，没有两样。
佛与常人完全一样，是很平实的。像佛身处那么高的位置，万人崇敬，想要做到平实是十分不易的事情。可他还是看透一切做到了，这种平实，从他抛弃王位，立志平凡，用平凡去拯救世人心灵脱离苦海时就做到了。看透了就懂得，虚伪的外套套久了，便一生也脱不下来，既然不能回到天真的时候，不如顺由天意，世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骂我，由它去罢，只有忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不可理他。“命里有时终须有，命里无时莫强求。”不要去强求那些不属于自己的东西，要学会适时的放弃。也许在你殚精竭虑时，你会得到曾经想要得到而又没得到的东西，会在此时有意外的收获。适时放弃是一种智慧。它会让你更加清醒地审视自身内在的潜力和外界的因素，会让你疲惫的身心得到调整，成为一个快乐明智的人。盲目的坚持不如理智的放弃。苦苦地挽留夕阳的人是傻人，久久地感伤春光的人是蠢人。什么也舍不得放弃的人，往往会失去更加珍贵的东西。适当的时候，给自己一个机会，学会放弃，才有可能获得。
佛问须菩提，你是怎么想的？印度恒河里的沙，数目多不多？假如每一颗沙子代表一个世界，你说这个数位多不多？须菩提说，当然很多！世尊。
佛陀又说：“须菩提！如你刚才所说，诸位所能提到的任何相对观念，在佛眼下都不再存在。甚至‘空’也不存在，因为‘空’就是佛，而佛就是‘空’。在佛眼中，无主体与客体，是没有绝对与相对的概念。无限的无限，是没有空间的概念。瞬息性和一发即到性，是没有时间的概念。总体性和无不涵摄性，是没有空无的概念。佛眼可摄一切眼，一沙可摄一切沙，在诸佛世界中的一切众生，所有种种不同的心，佛也是完全知晓的。为什么呢？佛法不是虚玄的，而是一个修证的事实。众生的心源与佛如一，譬如水流歧脉，源头是一，心性同源，众生心即是佛心，所以，如来能悉知众生心性。但是，众生往还六道，随业逐流，遗失了本心，在我的眼睛中啊！众生的心，包括人的心，猴的心，老虎的心，蜜蜂的心，这一切生命的心，都不是心。不是心，只是一时假名叫做心。由眼见到心，这过去之心、现在之心、未来之心，都不是心，众生一切的心都在变化中，像时间一样，像原子在不停运动一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的；所以‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得’。我们刚说一声未来。它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。这个现象是不可得的，一切感觉、知觉，都是如此。是不可得的。”
看到就是占有。一个人有什么样的眼光就会产生什么样的生活现实，这是勿庸置疑的。就像做生意，你的眼光越高，将来获得的利润也就越多。生活中，好眼光可以使你乐观豁达；好眼光，可以使你战胜面临的苦难；好眼光，可以使看透名利，过上真正快乐的生活。人类几千年的文明史告诉我们，眼光独道路能帮助我们获取健康、幸福和财富。每个人的一生，难免都会遭受挫折和失败。所不同的是没有眼光的人鼠目寸光，总是把挫折当失败，从而使每次都能够深深打击他取胜的勇气；有眼光的人能够高瞻远瞩，从不言败，在一次又一次的挫折面前，总是对自己说：“我不是失败了，而是还没有成功。”因为，一个暂时失利的人，如果继续努力，打算赢回来，那么他今天的失利，就不是真正的失败。相反的，如果他失去了再战斗的勇气，那就是真输了。
人生有谁不存心富有，有谁不存心未来
第十九品、法界通化分
须菩提。于意云何。若有人满三千大千世界七宝。以用布施。是人以是因缘。得福多不。如是。世尊。此人以是因缘。得福甚多。须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。
第十九品讲的是“存心”的问题。存心不同，意义不同。例如你去帮助一个，如果是心存善念，真心实意的去帮助，就是行善。可是如果你另有企图，是为了达到某种邪恶目的而帮助一个人，那就是算计人。不但不是行善，反而是十恶不赦了。
佛问须菩提：“你是怎样想的？假使有人用装满三千大千世界的金刚钻，金银，玛瑙等这些世界上最宝贵的七宝去布施，因为这个缘分和存心，他得到的福报多不多呢？”
须菩提回答说：“佛啊，假使有人这样来布施的话，那还得了啊！以是因缘，这个人得福很多。”
存心的意思是蓄意、有意、故意。 或是怀着某种念头、打算、用心、专心。 存心并无绝对的好与坏，世间也并非所有的错误都是存心所为。一个人要有清浊并容的雅量，存心宽容，理解别人、原谅别人，才可能不为身外之物所累，才会长久。
佛说：须菩提！如果福德可以用实体或实物来表现获得，那么，我也就不会说得福德多了。世间的福德再多，也不过弹指之间就过去了。因为世间的福报是不实在的。可是，话又说回来，如果有人用满三千大千世界的七宝布施作缘，存心以扩大佛教影响，宣扬佛都宗旨，以如是因，如是缘，所以我才说得福德多。
俗话说：积德虽无人见，存心自有天知。心存天知，其实讲起来也不是什么很高的境界。毕竟在行善积德时，还期望有个“天”的认可。等到只一心做事，即使天不知地不知，也无所顾虑，才是更进一步。而“修合无人见，存心有天知”？就是说要有敬畏之心，即使在没有人知道的情况下，做事也要对得起自己的良心，更何况你所做的一切，老天爷长着眼睛呢！这就叫做积阴德。
细细想来，人生有许多困难和失败，存心善良，通过勤奋和拼搏，仍然能奏出生命乐章的动听之音，同样会赢得热烈的喝彩！贫困、疾病，以至生命中更多劫难的的降临，都是命运逼近你去创造和珍惜重新开始的机会，让你有朝一日苦尽甘来。虽然曾经因为劫难，遭受到打击与嘲讽，但如果你存心良善，坚忍不移，在一个美丽的春天你最终还是会奏响生命的乐章，唱出自己最美妙的歌！青春仅有一次，生命仅此一回，让我们用心、用真情歌唱这美丽而又珍贵的生命之音吧！
人生有谁不存心富有，有谁不存心未来，有谁存心让理想之舟中途搁浅，又有谁存心让爱情之花在荒丘凋谢……是的，在人生的旅途中，时而会有一些枯叶凋零，乘风远航的生活也会有桅杆折断的一瞬。生活的脚步不管是沉重，还是轻盈，我们从中不仅能品尝失败的痛苦与迷惘，同时，也享受着收获与快乐。只要我们总结跌倒的原因，把孕育的勇气树起，告别迷惘的昨天，拥抱美好的今天，微笑面对明天，不管是从辉煌成功中走出，还是在失败中奋起，漫漫远方路，才是我们存心的追求。
不要存心清高，天外有天，人上有人，淡泊明志，宁静致远。当别人把你当领导时，自己不要把自己当领导，当别人不把你当领导时，自己一定要把自己当领导，权力是一时的，金钱是身外的，身体是自己的，做人是长久的。不要存心欺负人。同情弱者是一种品德、一种境界、一种和谐，心理健康，才能身体健康，人有一分器量，便多一分气质，人有一分气质，便多一分人缘，人有一分人缘，便多一分事业，积善成德、修身养性。
存心是人的定海神针，生活中烦心的事很多，就如掉在水中的灰尘，但是我们可以让他沉淀到水底，让水保持清澈透明，使自己心情好受些。如果你不断的振荡，不多的灰尘就会使整杯水都浑浊一片，更令人烦心，影响人们的判断和情绪。之所以有的人感觉生活是痛苦的，而有的人更幸福，主要是人们存心的不同。其实，等到瓶子里的水平静下来，一切又恢复清澈与透亮。如果我们能够静下心来，让痛苦沉淀在我们的心底，不管痛苦能不能消失，都只让它占有我们心里的一小片空间，那大部分的空间就会被幸福充实。过去，我们在匆忙和浮躁中，拼命地摇晃我们的生活，没有片刻的沉静，使我们的生活变得一片浑浊，使所有的幸福都掺杂了痛苦的成分。尤其是人在烦躁的时候，更容易疯狂地震荡自己，摇起满瓶的浑浊，于是我们时时感到痛苦、烦恼、焦虑，这不是因为痛苦多于幸福，而是我们用不恰当的方式，让痛苦像脱缰的野马，随意奔跑在我们生活的每一个角落。
为此，我们不妨心存宁静———沉淀生命，沉淀经验，沉淀心情，沉淀自己！让生命在运动中得以沉静，让心灵在浮躁中得以片刻宁静。把那些烦心的事当作每天必落的灰尘，慢慢地、静静地让它们沉淀下来，用宽广的胸怀容纳它们，我们的灵魂兴许会变得更加纯净，我们的心胸会变得更加豁达，我们的人生会更加快乐。 。 想看书来
色相是种永恒的诱惑，怎样抵制色相的诱惑？
第二十品、离色离相分
须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也。世尊。如来不应以具足色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。
第二十品讲的是“色相”的问题。从最简单的方面理解，我们整天玩的电脑就是一种色相，有多少人沉迷于电脑不能自拔，其实说白了就是沉迷于色相不能自拔。还有一种我们最常见的美色，就是色相的代表。美色是个相当厉害的东西，有多少人为了得到美色，享用美色而犯罪。《西游记》里唐僧父亲陈光蕊赴任被人打死，就是因为老婆满堂娇“有沉鱼落雁之容，闭月羞花之貌”。历史上，为美色丢掉天下的皇帝也不在少数。“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”最好能改成“南朝几代多少帝，总是春花秋月中”，这样更贴切，更能描绘出南朝皇帝抱着美色寻欢作乐的意境。
记得有这么一件趣事：儿子交了一位在名牌大学读书且才貌双全的女朋友，假期带回家给母亲看。母亲反对的唯一理由就是“她嫌未来儿媳长得太漂亮了”。为何不让儿子娶个美女做老婆呢？这位有知识的母亲坦言：“我见到的事情太多了，对于婚姻比儿子懂得多。长得漂亮，拥有美色是无法让人放心的，现实中的教训太多了。”人们常以为娶不到美女的男人说“不娶美女做老婆”才会有“酸葡萄”之感的，没想到女人也难免“偏见”。想必这位母亲对美女的命运是知根知底的，从古至今，红颜薄命和红颜祸水的例子确实是数不胜数了。
美色既短暂又昂贵，男人为美色花钱，无美色则弃之；美女因色生财，无美色则被弃。这似乎是社会发展过程中一条理所当然的规律，也是世人普遍认同的常识。美色之厉害，可谓“罄竹难书”。但美色仅仅是色相中的一种，只这一种就如此厉害，足见色相有多么厉害。
佛说：“须菩提呀！你是怎么想的？如来可以以圆满成就的色相见到吗？”
须菩提认真的回答说：“世尊！不可以。因为如来说过，色身属于虚假乌有，诸相不是真实存在。圆满成就的诸相只是因缘假合的幻相，总有一天会湮灭，不是真实不变的实体，只是假名为色身而已。”
其实，“色相”与佛的出家有很深的渊源，佛当年正是悟出“色不异空，空不异色”才立志成佛的。佛祖释迦牟尼原来叫乔达摩。悉达多，是迦毗罗卫国静饭王的王子。他出生的时候，一个婆罗门相者预言他会离家修游，成为一个出家苦修的圣人，并告诫，不要让他看见任何不幸的事物，如展览服务落叶、死尸等。
国王为了让王位后继有人，就禁止他离开王宫，并用宫廷无尽的奢华和雍容富贵包围起王子，极力把他同任何不幸的情境隔开。就这样，乔