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子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”
“患”，怕，不怕没有位置，不要怕天地之间没有你的一席之地。“所以立”，“所”，用的意思，就是使自己立起来的东西，或者说本事。“患所以立”，就是担心没有能使自己立起来的本事。君子不怕自己没有地位，只怕没有什么使自己立起来的本事。因为只要你有本事，自然就能找到安身立命之所在；如果你没有本事，没有德行，就没有立足之地。
“不患莫己知”， “莫己知”，就是莫知己；“莫”，无定代词，表示没有人，不怕没有人知道你。“求为可知也”，你得有能让别人知道你的东西。你说要让人家知道你，让人家知道你什么呢？你有道德吗？有学问吗？有才艺吗？要让人知道你，总要有足以让人知道的长处。
子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出。门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
“参”，曾参。孔子和曾子交谈，他说：“参乎，吾道一以贯之。”曾参啊，我一生所行的道、道义，只有一个主题，始终贯穿着一个中心。孔子并没有说这个道具体是什么，只说道一以贯之。曾子说“唯”，是是是。这说明曾子明白老师的意思，他了解老师。曾子出来以后，孔子其他门人就问，老师刚才说的意思是什么呢？他说的一以贯之是什么呢？“夫子之道，忠恕而已矣。”曾子说，我们老师一生的道，只有两条：忠和恕。中心之为忠，尽己之为忠。推己之为恕，如心之为恕，如同自己的心，也就是将心比心。比如，作为老师，我竭尽全力地教书，你作为学生，竭尽全力地读书，这就是忠。忠是对自己的要求，恕是对他人的态度，对别人要宽恕。怎么宽恕呢？推己及人，将心比心。你要原谅人家，你不将心比心，怎么能原谅呢？孔子之道，其核心就是忠、恕。《易经》里的乾卦讲“天行健，君子以自强不息”，“自强不息”可谓忠；坤卦讲“地势坤，君子以厚德载物”，“厚德载物”就可谓恕。“忠”还有一层深意：诚。忠和诚是不一样的：忠是指外在的状态，是需要这样去做；而诚是指向内心的，自觉的、自然的。客观世界万物的生命过程，如植物，从种子生根发芽到最后开出花来，它是一个真实不虚的过程，这种真实不虚的生命过程谓之诚。这是宋代的礼学家周敦颐说的。忠就是以万物的诚为榜样，像天地万物真实不虚的生命过程那样来竭尽全力。忠是己欲立而立人，己欲达而达人；恕是己所不欲，勿施于人。其实儒家的很多道理就是讲这两方面的。
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里仁第四（6）
子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
“喻”就是通晓，明白。君子通晓道义，小人通晓利益。小人是为了利在生活，君子则是为了义在生活。君子做事都是要符合道义的，符合天地的大道。小人做事符合个人利益就行了。这就是义和利之区别。后来孟子对这一条做了更深入的阐发，形成了孟子哲学中重要的内容：义利之辨。这个理论对中国后世的文化产生了深远的影响。冯友兰先生讲人生有四个境界：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。社会上百分之八十的人都生活在功利境界当中，做任何事都是为了利益。读书、求学是为了有文凭，以便找到好工作，为了高薪水，为了小车、洋房，归根结底是为了一己私利。而处于道德境界的君子，他做任何事情都是为了道义，符合道义我就做，不符合道义我就不做。
子曰：“见贤思齐，见不贤而内自省也。”
“省”，读xǐng，反省。“思齐”，在思想上向……看齐。看到贤者我在思想上就要向他看齐，像他一样贤能。看到不贤德的人，我就要反省自己：我有没有他这种行为啊？我有没有这种情况啊？坏蛋也是我们的老师，是我们的反面教材，坏人身上的问题可以引起我的警惕，让我反省。看到好人我就向他学习，看到不好的人，就检讨自己身上有没有类似的问题。
子曰：“事父母幾谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
“幾”，微也。“谏”，劝也。孔子说，侍奉父母亲，要幾谏。古人云：“父母有过，下气怡色，柔声以谏。” 父母也是人，人无完人，他们也会有过错。做子女的，对父母的过错、缺点，要委婉地给他们提意见。圣人不是一味地说“父要子亡，子不得不亡”，父母有过错，子女应该劝谏他们。但是劝有其法，怎么劝呢？含蓄地、和颜悦色地。 “见志不从”，你和颜悦色地给他们说了，父母亲还是不听。“你懂啥子，不要你管我，你还有资格管我？”他们不听你劝谏的时候，你仍然“敬而不违”——这是讲的态度，你对他们还是要尊敬，不违背。“劳而不怨”，替他们操劳而不抱怨。这几句话其实是讲如何与父母相处。从这里也看出孔子讲的父子关系并不是要求子对父绝对地服从，而是相对的，父慈子孝，父母有过，子女也要给父母提意见，但要注意方法。子女对父母绝对服从，这是经汉朝人改造以后的产物，并非孔子的原意。
子曰：“父母在，不远游。游必有方。”
父母健在的时候，做子女的不要出去远游——这是孝道的一个方面。为什么不远游？因为父母需要子女来侍奉、照顾。但是子女要求学、要出去做事、要从军报国，不得不远游，那怎么办呢？“游必有方”。你可以离家万里，但是你要给父母写信报平安，要让父母知道你的下落，要随时保持联系。一是为了让他们放心，二来家里一旦有急事，父母也知道到哪里去找你。
劳而不怨。 共和国五十八年孟夏李里绘于蓉城东门天人轩。
子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”
父母去世，三年内不改变他们的美德，这就是孝了。父母虽然也有缺点，但毕竟是有美德的，只要你不改变父母身上的美德，就叫尽孝了。“三年无改于父之道”，不是说对父母的一切品行你都坚守，非也！这句话的关键在“道”，美德，你不要改变父母的美德。这句话在《为政》篇中已出现过。
子曰：“父母之年，不可不知，一则以喜，一则以惧。”
从这一句最能看出儒家的孝和仁德之心。对父母的年龄不可以不知道啊，“一则以喜，一则以惧”，一来你感到很高兴：父母又多陪了我一年，你看我都92岁了，我的父亲还在啊，又活了一岁了，多好啊；二来你会担忧：哎呀，父母亲又老了一岁了，他们和我们相处的日子又少了一年了。这句话最能体现孝敬之心。“父母在，不远游”要求你体察父母之心，将心比心，是谓孝；而这里要求你不仅从父母之心出发，还要你记得父母的年龄，并以此为喜忧，这是更大的孝。现在很多父母把子女送出国，等到自己老了，只能和老伴在家相依为命：苦啊，想孩子啊；而儿女也无法对父母尽孝。“子能以父母之心为心”，这是孝的关键。
里仁第四（7）
子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”
孔子说，古代人不轻易说话。为什么呢？后边一句是原因。“耻”，就是以……为可耻；“躬”就是自己的行动；“逮”，达到。以自己的行动不能达到为耻。轻易说出口的话，是不是也能这样轻易做到呢？所以“非言之难也，而行之难也”。儒家强调身体力行，践行，不轻易说，是因为怕自己做不到。
子曰：“以约失之者鲜矣。”
“约”，约之以礼，注意，《论语》里讲的“约”，其中一种意思是指约束，约之以礼，用礼来约束自己；“鲜矣”，少。因为以礼来约束自己而犯过失的，是很少的。一般而言，一个人严于律己，对自己要求比较严格，他犯的错误就会少。
子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”
孔子说，君子应该“讷于言而敏于行”。语言不能顺利地说出口就叫“讷”。“敏于行”，行动很敏捷。因为说话是很容易的，可是行为呢？真正要做好一件事情是很困难的。因为说话容易，所以你说话要谨慎；行动不容易，所以你要敏捷。古人讲少年要老成，因为青年人血气正盛，很张狂，所以要注意谨慎、稳重。而老年人血气已衰，更应该精神抖擞，让自己生气勃勃。君子都是少说多做的，我们中国人往往喜欢少说话多做事的人，而不喜欢夸夸其谈、只说不做的。
子曰：“德不孤，必有邻。”
什么叫孤？鳏寡孤独，这是有讲究的。孟子说，妻子去世了的称为鳏，丈夫死了的称为寡，从小没有父母的称为孤，老而无子的称为独。这是“孤”作名词的意思。这里的孤，是形容词，意思是孤独、孤单。“德不孤”，如果你是个有道德、有德行的人，“必有邻”，字面讲是必然有邻居，就是说人们会来亲近你，与你为邻。如果别人都不愿和你相处，那说明你自己的品德出了问题。
子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”
“数”，读shuò，屡次、多次的意思。在这里引申为过于殷勤。侍奉国君太过殷勤，就是自取其辱。对朋友太过殷勤、太周到，反而会被疏远。我们今天常常说，太亲近反而会疏远，距离产生美。你过于殷勤，什么事情都照顾到，关心多了，人家反而厌烦你。你的出发点是好的，只是不明白“恰当”这个道理。与人相处要恰到好处，人际关系才能和谐。
《里仁》篇很好理解，就是孔子对《八佾》里说的种种社会现象开出的方子。
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先进第十一（1）
上半部《论语》讲完了，从十一篇开始就是下半部了，上半部可以说是整个《论语》的纲目，孔子的基本思想在上半部里几乎全部讲了，下半部只是对上半部思想的补充和发挥。就像我们做雕塑，塑一尊人像，塑好放在那儿就已经是一件成品了，但是我们还可以进一步给它穿上衣服，给它绘彩贴金——不做这些，它是一尊塑像，做了这些，它就是一尊更精美的雕像。《论语》下半部做的就是这个工作。你读了上半部就已经够用了，读下半部是要更深入、更细微、更全面地来认识孔子的思想、儒家的学说。
朱子说“此篇多评弟子贤否”，《先进》多是评价弟子的贤和不贤。实际上在上半部里，《公冶长》和《雍也》也是在品评弟子，《先进》这一篇也是，但是这一篇的评点和前两篇是不一样的。前两篇是比较抽象的，这一篇是用比较具体的事情来评点，而且多半是孔子晚年回忆录似的评说，所以其中感情色彩极浓厚。
子曰：“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。”
这一段话很不好理解，大家要先明白一点，明白什么呢？前半句“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也”，不是孔子说的，是当时的一句流行语，“如用之，则吾从先进”这一句是孔子说的，是孔子对前半句流行语的评价。“先进”就是指先辈，“后进”就是后辈，那么先辈和后辈具体指代什么呢？这里的先辈指代先民，后进就是指当时的人。这句话应该这样解释，礼乐的状态，在先民的时候是质胜于文，内容是很充分的，只是形式不像现在那么完备，可是到了周朝的时候，形式已经非常完备，当时的人，他们的礼乐的情况是形式大于内容。注意，先民是内容大于形式，而时人是形式大于内容。但时人却认为形式大于内容才是真正的君子，反而把内容大于形式称为野人。孔子曾说：“郁郁乎文哉。”周朝的礼乐、文物制度很兴盛，但实际上形式上有点过了，过度注重形式就会显得浮华——在浮华与朴实之间，孔子一向是宁愿朴实也不愿浮华的。所以孔子说，如果我要用礼乐的话，我还是效法先民，比较朴实，而不学今天这样浮华的。当时的人是把当下的非常当作正常，而把先民的正常当成了非常。比如我穿长衫，中国人穿自己的传统服装，本来是极正常的事，大家却表示惊异，以为非常，这就是把正常当非常，把非常当正常。
子曰：“从我于陈、蔡者，皆不及门也。”德行：颜渊，闵子骞，冉伯牛，仲弓。言语：宰我，子贡。政事：冉有，季路。文学：子游，子夏。
这是孔子晚年的回忆。他回忆说，我周游列国到了陈国、蔡国，那个时候跟随我的弟子现在都不在我身边了。孔子六十岁那年在陈国绝粮，在蔡国遭厄，困顿于陈、蔡。当时跟随孔子的弟子今天都或死或散。说这句话时孔子七十余岁，将到生命的尽头，回忆起来，不无凄怆。当时跟随孔子的弟子有哪些呢？以四科来归纳，德行最好的有四个：颜回、闵损、冉雍、仲弓。能说会道的，口才很好的有两个：宰我和子贡。从政的有两个：冉有和子路。长于文学的有两个：子游和子夏。用德行、言语、政事、文学四科来划分孔门弟子，实是孔子门人记录孔子的言行时所为，是以各人所长来区分，并非孔子自己分了四科来教弟子，也不是说有德行的弟子不通文学，只是在某方面最突出而已。清代大学者俞樾，就是章太炎的老师，俞平伯的曾祖，专门写了一篇《孔门四科考》来论证这个问题。后来孔子这十个弟子，加上有子、子张、朱熹，称为“十二哲”。以前在孔庙里，孔子像的两边供奉四圣，大殿两旁供十二哲。四圣就是颜回、曾子、子思、孟子。其中颜回是复圣，曾子是宗圣，子思为述圣，孟子为亚圣。下面就是孔子对他这些弟子的具体回忆。
子曰：“回也非助我者也，于吾言无所不说。”
《先进》篇中有八条是孔子在回忆、评说他最心爱的弟子颜回的。孔子说，颜回并不是一个能帮助我的人，但是他对我说的话没有不感到喜悦的。“说”通“悦”。 为什么说颜回不是一个能帮助我的人？“启予者商也”，卜商在文学上还可以启发一下我，颜回是一句话也不说。为什么那些能帮助孔子的人，孔子对他们喜欢的程度反而没有那么高，颜回不能帮助孔子，孔子还那么喜欢他？因为凡是孔子说的话，颜回没有不感到喜悦的。这句话很有趣。什么叫凡是孔子说的话，没有不感到喜悦的呢？“说”，内心的喜悦，从这句话就足见颜回对孔子知之深，理解之透，孔子每说一句话他都能从中受益。他深切地理解了孔子说的每一句话的含义。非颜回不能知孔子，他之无所不悦，就是基于对孔子的深切的理解。颜回虽然没有阐述孔子的学说，把孔子的学说进一步发扬，但是他首先是孔子的知己，他了解孔子的思想，他深刻地认识孔子的思想。从这段话也可以看出孔子评判弟子的价值取向和标准。孔子并不看重弟子对于他的功利方面的意义，而是看重他们对他的道的理解与传承。
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先进第十一（2）
子曰：“孝哉闵子骞！人不间于其父母昆弟之言。”
孔子说，“孝哉”，闵子骞真是大孝啊，人们都不怀疑他的父母、兄弟对他的称赞。一般人啊，听到某某的父母称赞其儿女，对这种称赞总是要打点折扣：我这个儿子啊，了不起啊，我这个女儿啊，美若天仙，品学兼优……我们听到这些话会认为是王婆卖瓜——自卖自夸。可是闵子骞呢，他的父母、兄弟对他的称赞是其他人无法挑剔的，只有相信，为什么呢？因为闵子骞是实至名归。闵损的故事被列入《二十四孝》，他是中国历史上有名的孝子。他的生母早死，他父亲娶了一房继室，继室生了两个儿子。闵子骞的后母内心里面并不喜欢闵子骞，但是，她为了讨丈夫的欢心，表面上很贤淑，对三个儿子是同样的态度，没有分别。这一年的冬天，她为了在她丈夫面前表现她的慈爱和贤淑，就给三个儿子缝了三件棉袄——一视同仁，我亲生的儿子穿什么，你闵子骞就穿什么。闵子骞的父亲很高兴，觉得妻子很贤惠。结果一家人在门口赏雪，三个儿子站在一起的时候，后母生的两个儿子很高兴，有说有笑，闵子骞却冷得发抖，话都说不出来了。做父亲的很奇怪：三个儿子都穿了新棉袄，为什么那两个不冷，只有你冷呢？做父亲的很恼火，说闵子骞在装神弄鬼，想要挑拨父亲和后母的关系。他去拉闵子骞，可是轻轻一拉就把衣服扯破了，为什么呢？原来后母生的两个儿子的棉袄都是用新布做的，唯独闵子骞的是用朽布做的，所以一拉就破了。拉开之后，没想到棉袄里面根本不是棉花，全是塞的芦花、杂草。做父亲的就很气愤，要把后母撵出去，说她不但不贤淑，而且还欺骗他，还这样对他的儿子，这个后母要不得，要赶出去。这时候闵子骞跪倒在他父亲面前哭，请求父亲不要休后母，把后母留下。做父亲的不理解，问他为什么。闵子骞说：“母在一子寒，母去三子单。”后母在，只有我一个人受冻，如果你把后母撵出去了，那三个儿子都要受寒受冻。他这样一说就把父亲感动了，没有休他后母。闵子骞有至孝之心。
南容三复“白圭”，孔子以其兄之子妻之。
这个南容在《公冶长》篇里面已经出现过，南容，南宫适。“三”表多次，“复”表反复，多次、反复地念“白圭”这句诗。这句诗出自《诗经·大雅·抑》：“白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可为也。”它的意思是，白玉上的污点尚且可以磨去，可是一个人要是说错了话，就没有办法收回了。南容反复吟诵这句诗，说明其体会很深，就是说，南容这个人说话非常之谨慎。一个对自己的语言很谨慎的人，他的行为也就会很严谨。朱子就说，难得有说话不谨慎，而行为很谨慎的人。一个人胡乱说话，做事却很严谨，这样的情况很少见。南容这个人说话都这么谨慎，可见他做事也一定很谨慎，所以孔子就把自己哥哥的女儿嫁给了他。孔子在《公冶长》篇里面说“邦有道，不废；邦无道，免于刑戮”，说的就是南宫适，他为什么能够这样呢？就是因为他很谨慎。