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在我的阅读经验中，“更神圣”、“更偶像”、“更真实”，“更可信”这便是宗教书里时时刻刻提醒人们注意的，其实它提醒人们的只是“更权威”而已。
当然，我要问一问：谁更权威？是那一个有主体的人类个体，还是一个无主体的所谓“神圣者”？中国古代君王向来认为自己的权威是神授予的，宗教权威也是同理，电视上播过一纪录片，里面有一印第安酋长天天早晨坚持祈祷，拍片的导演问他为什么，他说如果他不祈祷，太阳第二天便不会升起来，导演让他试试停一天，他就是不听，任务重大啊，可不敢轻易冒险。这便构成了人为的无法检验的情况，我相信，宗教信仰在本质上便与那位酋长信仰一样，一方面，它可能会提升某人的意识，使之更加超然，另一方面，也可能只是一种画地为牢而已。
荣格的态度
我猜贝克特就是看了佛经以后受了启发才发现了一种完全没有意义的说话方式，它首先否定了说话，然后开始胡说八道，叔本华曾受到了启发，发展出一种认为人生无意义哲学，相信人们最好的存在方式就是不存在，也就是“不出生”，但他在生命晚年取得成就后还是挺高兴的，存在主义也从佛法中汲取了营养，把罪恶归结到存在这样事儿上来，认为所有的错儿都出在存在这件事儿上，当然这听着挺对的，不过这话像是在说，“若是什么都没有，那么也许就会都没有了”。存在主义叫人认识到人生荒谬的一面，并以一种个人及集体的超越性努力来改变它，这至少比成佛更世俗一点——其实印度人最后也受不了这种太极端的宗教，他们基本上改信了印度教，佛法被迫流落世界各地，最终在世界各地重新找到相信它的人群。
我以为，在诉说生命之苦方面，佛法的确是不遗余力的，只是我认为和尚们并不比那些不遗余力种地的农民更有道德。一个和尚吃完了农民提供的饭食之后，会安慰一下农民内心的痛苦，呵呵，这就是他的道德，而农民的痛苦么，一般来讲便是对庄稼收成的担心，儿子能否娶到媳妇，老婆的病能否治好。和尚安慰的方式是告诉农民，只要一心向佛，就会保证来年丰收，或是让农民出点力气给庙里铺一层地砖，以便积上一点功德。在农民干活儿时，和尚也许会好心传他一个反复说来说去的咒语，好让他挥汗如雨时注意力得以分散，以便不感到很累。谁家要是死人了，道行高超的和尚会做一些法事，让死人升天而不是入地狱——让咱们明说吧，和尚其实是很职业化的，专长便是古代的心理治疗师，佛教理论便是一种治疗师的理论，如此而已——如果你特别担心你死后的事情，那么你最好找一门宗教信一信，你要不担心，抱着“死后的事情死后再说吧”这样一种心理，那么你就不用信了，当代心理治疗师荣格曾被问及死后之事，他考虑后说，“我不相信死后还会有什么事情发生”，他本人曾拥有很多宗教方面的经验与资讯，为人比较诚实，我比较同意他的态度。
开放性
佛教在现代的价值我认为是它的开放性（其实这是一种科学观），佛法作为一种知识，我认为还是比较原始的，在道德上，它不放弃拯救任何一个人的宽容精神颇具现代感，比如“放下屠刀，立地成佛”，不过即使这说法也与他的业力说有冲突，立地成佛在多数情况下是不可能的，更可能的是“马上皈依”。
有一个佛教故事，讲的是一个佛教徒钻入牛角，这位佛教徒没有变大，牛角也没有变小，但他就是钻进去了，你爱信不信——这故事讲了一个小概率事件，它很难一次次重复演示，却激励人们敢于想象，它告诉人们，若是努力，什么都是可能的，（当然了，某些不可能也是可能的）对人们的思想是一种解放，再荒唐的事件也要敢想敢干，不要墨守成规，过分拘泥。这种天马行空有点意思，喜欢谈佛论经的人多半是喜欢在这种开放性中体味一种精神自由的感觉，只是，呵呵，我用一个大粗的观点提出一点小忠告，佛教徒多学一点科学知识没坏处，把地球装进太阳里，太阳仍是太阳，而地球上的一切都无变化，这挺有意思的，要是能想个巧善方便，让人人都体验一下，那会更有意思，不能老是叫人家靠自己去修，搞科技的造出飞机还能让不会飞的人都升到天上去飞飞呢，这佛教大师也该努力努力，在新的时代有点新的创造，想个法子，叫普通人体验一下契入空性后的自由嘛，发明点小药片总是可行的吧？付费也行啊，光是散播一些想法的作风有点太简陋了，如同我宣布自己现在已经完成大一统的超弦理论，确认了宇宙是一种像是弦的基本物质组成的，你要是问我“何以故”，我说，“你要亲自证一遍才行，先从代数学起吧，呵呵”——我觉得这么干有点儿像胡来，是吧？
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实在感
旧时代的人管谈佛经论叫说玄理，玩虚的，我觉得有点道理，因它不能提供某种准确的预言，它的应用也多半在修正意识方面，人类在有限生命之中努力创造或试图抓住的某种现实感，用以获得自己存在的实在感，被佛教给否定了，佛教认为一切都是虚的、幻的，但这并影响佛教徒继续他们的生活，他们淡淡地飘浮在生活之上，心满意足，喜乐自在，宽容大度，随遇而安，他们不是生命的创造者或守护者，他们是名符其实的过客，没有大惊小怪，较少好奇，他们的努力与自我训练，归根结底无非就是坦然接受生命带给他们的一切罢了。
依佛教的观点，什么都是因缘合和与无常，更深一层意思是，凡事皆巧合，人类的所有努力，除了修行成佛为真，其余的只是走向迷误而已。这种断定我以为较为欠妥，生命的目标之一便是创造意义，若是我必须有一种信仰，那么我认为便是相信你所为之努力的意义，也许我可断言所有的意义在某种程度上都是相互联系与影响的，但在我眼里，这种断言并非重点，重点是，意义是如何相互联系与影响的？它到底是怎样的？宗教与科学就是在这里分道扬镳的，宗教向人们提供满足，科学提供好奇，所以宗教是心灵的避难所，而科学是永远的追寻，宗教是一种休养生息，而科学要依靠人类的智力进行艰苦的劳动，宗教抓住的是一种已知，而科学总是盯着那未知的一切——比较势利的做法是，我待在避难所里与宗教为伍，主要训练拓展我的那一颗坚强的心，保持我的心灵宁静，以便在需要的时候向那些失败者提供心理援助，让别人去劳心费力搞科学，我还能闲着没事儿从里面挑选些使生活方便的实用成果享受享受，不用白不用嘛——呵呵，看出来了吧？要是没有清规戒律，那么学佛信佛简直就是一种享受！
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宗教欲与迷信
我现在认为，宗教嘛，大体来讲，还是人类思维的产物，里面有一些原始观念，再讲更多就是神话和八卦了，反倒是宗教的副产品更吸引我，观念啦、艺术啦，修行办法啦——想想我对宗教的主要意见竟是那些无法兑现的神话，为什么宗教人士不出来澄清一下？财神爷会一求就显灵吗？我认为不会，可那些破庙里就立着一些财神爷——我曾在一据说是特灵的庙里求过不劳而获，搞得神神秘秘的，据说能参加都是一种缘分，我不说路途劳顿，也不说深更半夜冒着寒冷，买高价香，东拜西拜，被飞舞的火星烫伤好几处，只说说结果吧——呵呵，折腾了半天，却被雇我的人炒了鱿鱼，这事儿我忘不了！还不如抽奖呢，早有人告诉我那是胡扯，我才不去！
我认为宗教欲也是一种人类原始欲望，只是宗教欲更加复杂罢了，它们同样揭示人性的某种真实，却掩盖了另一些真实。
两个月前与老牛坐茶馆，谈及存在，老牛仍把存在当作很多原因中更基本的原因，我却无法同意了，我现在更相信，从人类个体看来，出生的那一刹，个体存在已与所有存在要素并列而行了，就如同一场突变，个体一下子便被置于某种宇宙结构当中了。在那些生命要素中，比较特殊的一点不是存在，而是认识，是超越混沌。我现在更倾向于把个体生命、人类社会以及外部宇宙汇集成一个整体来看待，因这诸种能量之关系到现今为止，仍是随着人类的认识而处于变动之中，这认识非常依赖于随着人类实践而获取的信息，以及对这些信息的处理——像慈悲、尊严之类的词语，我把它划入个体感受与集体规划之中，我们有很多心理学与政治学的方法可以使在上面。
我渐渐地认为，生命是随着时间之矢一去不回的某种流变结构，（也许它符合某种概率，也许有些生命是可以回到原初混沌的）它的特征之一便是焦虑，这焦虑即是我们对于未来的开放性想象，佛法便是为想象中的未来而奋斗的一种方式，我们太担心我们死后无法控制的情况了，所以总得为死后做点什么，这便是一种生的焦虑。
然而这焦虑带来的更明显的感受，如痛苦与快乐，却完全是依个人趣味而定，或依每一个人的大脑中的奖励惩罚机制而定，就如同我个人的趣味：存在即悲伤。那是我，一个总在时间之流中徘徊的幽灵，我无法不因自己的想象而感动。时空变幻，在我眼里，那是一种可激发丰富情感的大舞台，所有的人与事都在里面有一个自己的位置，而宗教，就像是人们感情之流中的一个小路标，它从来就不完全是理智的，而那些信念也仅是一种情感偏好而已，认识到这些，我感到长出了一口气。
宗教奇迹
在古代，宗教奇迹是很有煽动力的词语，在现代却被技术化了，人们已可以协同努力，搞出一些奇迹，只是需要在经济上看一看值不值得——也就是说，搞出一个古人眼里的奇迹已经很容易了，而搞出一个现代人的奇迹来，也并非像以往那样稀罕——
生逢这个时代，最近我心中产生出一个想法，不怕笑话地说出来，那就是：我觉得一般人七八十岁的寿命太少了，我想活得长一点，以前说一千岁，那是玩笑，具体有多长呢，一百岁吧，我想看看后面还会发生什么——这想法其实从古代就有，但被认为是荒谬的，只是极少数人敢想并为之努力，这努力部分地取得了成功，我估计现在想的人会多一些吧。
当然，你可从社会总体上反驳我，不过，作为一个人类个体，我想，好多热爱自己的生命人都会同意我，中国有句老话，叫“好死不如赖活着”，这是很显然的，除非实在赖不掉了，人才会去死，试想好好的并“主动去死”的人有几个呢？
在各种古代宗教里，奇迹往往被停留在一个既不易证真也不易证伪的范围里，在我看，这无非是因为宗教组织对公信力的重视，害怕把事说得太玄了就没人信了（当然，古人的原始思维与现代人是不一样的，他们相信那些感官以外的事情是实在，而能被感受到的反而是表象）。除了中国的道教公开地追求长生不老，其他宗教大多追求一种转化或超越，宗教即使空前地刺激了人类的想象力，但也不敢公然地无视事实，也就是说，对于那些不可能的事情，宗教话语表现得十分暧昧，这使我觉得可疑又好笑——人们的相信里，即使是强烈的相信里也有一种可怜的一厢情愿。
学佛发愿的时候，除了说到人人说的愿修行成佛，我还外加了一个小愿望，说要活一千岁，我非把这个愿望放在成佛后面不可，用以检验佛陀的加持力有多大——我的理由是，如果我信佛能活一千岁，那么传播出去，想多活的人都会信佛，这不是对佛教组织很有好处嘛，据说佛的愿力大得没边儿，那么，我这么渺小的愿望该不算什么吧？
法师笑我，说维持一个生命要抓住“四大”，比较累，还不如以后修成菩萨乘愿再来呢！我也有自己的观点，觉得“乘愿再来”太麻烦，我也懒得再投生再从小孩长起了，就让我一直这么长下去嘛，一两百岁以后，如能如愿，我打算以我为例，天天宣传佛法的好处，至少能召集一些闲着没事儿的老头儿老太太吧——
当然，这话是当笑话说的，并且，恕我对法师不敬，我在佛教的概念里加了一个基督教的概念——万能。我有一个直觉，认为万能即自由，你若说万能是虚幻的，那么对我来讲，自由就是虚幻的，我相信自由，所以我并不认为万能是虚幻，连成佛都敢试一试，为什么不试一试万能呢？
不过，对于人类的梦想，我看到在具体问题上，信念好像也帮不上什么忙，我相信万能，只是相信而已，若这时候要有一帮三五千岁的人冲出来说，哎，哥们儿，想长寿找我们啊，靠，那多好！
我曾想，为什么世上没有一个长寿教呢？也别玩什么成仙成佛了，就是成为活得长的人，条件不高吧？不就是修炼成老人吗？再老也不怕，只要生活能自理就行，没人待见也活着，一间小屋，一张小床，一张小桌，小活个万儿八千岁的，长寿教徒还能冷眼看世界呢——看来古人还是很聪明的，他们把可能与不可能分得很清楚，他们散播一些想象的迷雾后就完了，没人会蠢到真的试图把不可能变成可能——中外古书里记载了一些活了成百上千岁的人，不过，这些古书里还记载了更多的妖魔鬼怪呢！事实是很清楚的，随着人类资讯的逐渐发达，那些八卦似的奇谈怪论也该消停了吧。
修向完美
都说取得宗教经验离不开实修，我试了试，私人经验上，还是觉得有些地方令我感到不适，比如说吧，那些圣人修了半天觉得自己很完美，呵呵，这感受我从小就有，遇上填什么介绍自己的表格，常常手痒想在哪儿趁人不备填上“完人一个”或是“无缺点”，只是现实感常提醒我，让胆怯的我不能做到坚信这一点，反觉得那是非常值得警惕与怀疑的，只要世上还有什么事情是我不了解的，我就觉得那内心的完美是句废话，这废话里还包括一些说给别人听的大宽心话，什么“本来无一物，何处染尘埃”之类，这话叫我联想起一位较无风险的无所事事的人，对于一个投入到人生的某一具体情境的人的劝解，我不禁怀疑，这能解决问题吗？
比如我解不出一道代数题，很不高兴，你跟我说这个我也高兴不起来啊，还是给我讲讲这题吧，我若是失了恋，你介绍一好姑娘给我更符合具体情境吧，其实我从根儿上就不太相信那种绝对的或根本上的一揽子解决方案，因为那方案本身大多会带来更多问题，而且仍是偏好问题，解一道题容易呢，还是学佛容易呢？呵呵，不爱解题的人多半会选择学佛吧，爱解题的还是会迷失在解题中吧。偷着再说一句，从难度上讲，解题似乎更难一点，因世上至少已有佛陀一人证成了佛，但有很多世界难题世上却连一个解出来的人都没有，呵呵。
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偏好
我想我的人生少有那种较绝对的偏好，事实上我对什么事情都缺乏持久的狂热，然而这种狂热却是人类的主要宗教情感，大师们曾用什么知识障、文字障在来形容我这种混混，我有一半同意他们，但暗地里觉得他们因死抱一条粗腿而坦坦荡荡有点乏味。在人言人，我相信，当他们真的变成了一种纯粹的精神或佛之类的东西时，再去交流此类虚无经验完全来得及，在当下，还是谈谈人类吧，人的制度，人的故事，我们所了解的物质，我们对于宇宙万物的洞见。我其实暗地里不偏好那种“心不为外境所转”的坚定，觉得那只不过是“完完全全的相信自我”这种原始思想的一种变形。
我觉得我是活的，与活的东西互动更有意思，我越不完美就感到越多乐趣，因纠正错误或是知道一些新鲜事总能叫我得到快乐，你告诉我一些我不知道的，我告诉你一些你不知道的，这是好奇心的交流，虽然听起来孩子气，但得到的乐趣也较为纯粹，那种顿悟人生之类的大话我从书上看得太多，看烦了，该顿顿他们的吧，有关什么慈悲牺牲之类大情大怀我觉得很多人都有，只是表现方式不一样罢了，就连开飞机撞美国市贸大楼的恐怖分子身上都可能有，没有一种自觉正义的大情怀，我不入地狱谁入地狱的大精神，没有那种无上正等正觉般的幻想，没有思想与行动合一的真诚，仅凭势利计较，干得了这种费时费力又一无好处的事吗？
基督徒与佛教徒
读宗教史与教士传记，我注意到，修佛教的人很少对长期的系统的智力活动有兴趣，而基督教徒更偏好纯粹的发现。随便说一个人，孟德尔是一位教士，他曾问父亲为什么一颗种子会长成大树，父亲回答说是“树的本性”，佛教徒一般会满足此种似是而非的答案。但孟德尔却不满足，他岁岁年年种豌豆，观察计数及实验，发现了遗传学的规律，把有关“树的本性”这个话题又往前推进了一步，变成了那“那本性是究竟如何”。而佛教徒却无意于此，他们满足于“灵性”啊，“心”啊，或是“种瓜得瓜种豆得豆”这一类不太费力的大妈空谈，当然，他们管那叫“万有因果律”与区别于大妈，“啊，树啊，这只不过是你的心在造作起意，要知道，根本没有树也没有你”，或是，“唉，那树只不过是因缘合和罢了，如果因缘足具，让树长着长着长成豌豆也是可以的。”靠，我怎么觉得这答案有点假大空啊，哥们儿我也知道啊，怎么说呢，不实在啊。
佛经总离不开一种大一统的教师味儿，总是一个有烦恼的人问一个没烦恼的人如何才能好受点儿，呵呵，以我的经验，还不如跟损友们一起混更好受，至于什么开悟之类的事儿吧，尤其那一类禅宗问答，我现在觉得有点像我当学生时的考试，有标准答案的那一种。其实想想，“了生死”只是一个曾经时尚过的古印度的地域性话题，我知道还有更多原始部落并不把生死当作一个问题，在他们眼里，生与死较少界限，混得跟“自了汉”似的。再说有关人生的“生老病死”