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四书五经合集-第62章

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样,你根本就不知 道。正因为你连门都找不到,入不了门,不知道里面的深浅,所 以你才会认为没有什么。
  子贡的意思很清楚:叔孙武叔之所以说我比老师还贤,是因 为他只能见到我这个矮围墙里面的东西,而老师的围墙里面到底 有些什么,由于他连门都没有入,所以根本就不知道。 这就叫深者见深,浅者见浅。我固然很浅,那只能见浅的人 本身不也很浅吗?所以,他说出孔子不如我的话来,也是可以理 解的嘛。
  这就是子贡,雄辩而明事理,不自我标榜而是维护老师的声 誉。不过,给我们的最大启发,还是浅者见浅,深者见深的道理。 所以,当你尚未进入某一个门时,切勿乱发滥言,妄加评议,以 免贻笑大方,暴露出自身的浅薄来。
  ………………………………………………
  圣人不可毁
  【原文】
  叔孙武叔毁仲尼。子贡曰:“无以①为也!仲尼不可毁也。他 人之贤者,丘陵也,犹可逾也。仲尼,日月也,无得而逾焉,人 虽欲自绝,其何伤于日月乎?多②见其不知量③也!”
  【注释】
  ①以:此。②多;副词,只。③不知量:不知高低、深浅、轻 重。
  【译文】
  叔孙武叔毁谤仲尼。子贡说:“不要这样做!仲尼是不可毁谤 的。别人的贤能,好比山丘,还可以越过去。仲尼呢,好比太阳 和月亮,不可能越过去。人纵使想自绝于太阳和月亮,那对太阳 和月亮又有什么损害呢?只显得他自不量力罢了。”
  【读解】
  所谓“圣人日月心”。
  真正的圣人就像太阳、月亮一样普照天下,不受人间的影响。 你赞美它也好,你毁谤它也好,它还是照样没有偏私地照临你。即 使你躲进房子里不要它的照临,那也对它毫无损伤,它还是会一 如既往地交替照临人间。
  这就是太阳、月亮的品质,圣人的情怀。
  对我们一般人来说,没有这么高的品质,没有这么宽广仁厚 的情怀。我们就算好一点的人,出类拔苹,也最多像座山丘,总 有被人超越的时候。
  不过,山丘也罢,日月也罢,有一点是可以让我们受到启发 的。一个人,行得端,坐得正,走自己的路,倒不必去管人家是 否赞美你、毁谤你。他自绝于你,对你也同样没有什么损伤,虽 然你没有山丘那么高,也没有太阳、月亮那么光辉,那么不可企 及,但这一点道理却是相通的。
  圣人不可毁,普通人也不见得就一定可鼓。对于那些自不量 力的人,我们又何必去放在心上呢?
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  其生也荣,其死也哀
  【原文】
  陈子禽谓子贡曰:“子为恭①也,仲尼岂贤于子乎?”子贡曰: “君子一言以为知,一言以为不知,言不可不慎也!夫子之不可及 也,犹天之不可阶而升也。夫子之得邦家者,所谓立之斯立,道② 之斯行,绥③之斯来,动之斯和。其生也荣,其死也衷,如之何其 可及也?”
  【注释】
  ①恭:指子贡对孔子恭敬谦让。道:通“导”。③绥:安抚。
  【译文】
  陈子禽对子贡说:“您是在恭敬谦让吧,仲尼难道真的比您贤 吗?”子贡说:“君子一句话可以表现出他的智慧,也可以一句话 表现出他的愚蠢,所以说话不可不谨慎啊!我老师的不可以赶得 上,就好像天不可以凭台阶登上去一样。我老师如果得到诸侯之 国、大夫之家的政事,就能做到有所树立就能立得住,有所引导 就能使人民跟着走,有所安抚就能使远方的人来归服,有所动员 就能得到响应。他生时荣耀天下,死时万民衷恸,怎么能够有人 赶得上呢?”
  【读解】
  其生也荣,其死也哀。
  生得伟大,死得光荣。这就是圣人吗?
  子贡为捍卫老师的尊严真可以说是不遗余力,对于树立孔门 的威望也做出了不可磨灭的贡献。
  孔子的高足颜回、子贡,真正有出息,不枉费老师一番心血 的还是子贡。
  这一段对孔子的赞颂,从人格力量的崇高伟大到治理天下和 国家的经天纬地之才,最后落实到对他一生的评价。盖棺论定,一 个圣人的形象由此而塑造在我们的面前。
  圣人固然伟大而不可磨灭,子贡对陈子禽所说的话也值得我 们回味。“君子一言以为知,一言以为不知,言不可不慎也!”一 个人言谈的确很重要,有的人一句话就可以显露出聪明睿智,有 的人却一开口就错,显得愚不可及。所以我们在没有弄清楚一件 事情的时候,一定不要冒冒失失地乱发议论。还是那句话:你不说话,人家不会以为你是俊瓜。 “敏于事而滇于言。”(《学而》)子贡所说的,还是圣人孔子 的精神。
  所谓“沉默是金”。不能做到沉默,也要少说为佳。
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  尧曰第二十
  本篇在《论语》中有特殊地位。第一章与《论语》全书的风 格都不一样,不是孔子及其弟子的言论而是夏、商、周三代圣贤 的语录和历史资料。第三章所记与以前孔子的言论有所重复,带 有总结的意味。全篇原文3章,本书选3章。
  祖述尧舜,宪章文武
  【原文】
  尧曰:“咨①!尔舜!天之历数②在尔躬,允执其中③。四海困 穷,天禄永终。”舜亦以命禹。
  曰:“予小子履(4),敢用玄牡⑤,敢昭告于皇皇后帝(6):有罪不 敢赦。帝臣(7)不蔽,简(8)在帝心。朕(9)躬有罪,无以万方;万方有罪 罪在朕躬。”
  周有大赉(10),善人是富。“虽有周亲(11),不如仁人。百姓有过, 在予一人。”
  谨权量(12),审法度⑤,修废官(13),四方之政行焉。兴灭国,继绝 世,举逸民,天下之民归心焉。
  所重:民,食,丧,祭。
  宽则得众,信则民任焉,敏则有功,公则悦。
  【注释】
  ①咨:感叹词。②历数:列次。这里指帝工相继的次第。之所以说 “无之历数”,是说这种帝玉传承的次第是由上天决定的。③允执其中: 允,信,忠实;执,执守,坚持;中,无过无不及,恰到好处,即中庸。 (4)予小子履:履,商汤的名字。予小子是商汤的自称之词。⑤玄牡:黑 色的公牛。殷朝尚白色,这里商汤说自己用黑色公牛,是还未改变夏朝的礼 仪。(6)皇皇后帝:皇皇,光明而伟大;后帝,即上天。(7)帝臣:天 帝之臣,商汤自称。(8)简:阅,这里是明白的意思。(9)朕(zhen): 我。古人自称之词,自秦始皇以后才专用力皇帝自称。(10)赉(lai):赏赐。 这里指封赏诸侯。(11)周亲:至亲。(12)权量:权,秤,重量量具。量, 容量量具,如斗、斛等。(13)法度:长度。(14)废官:废缺的职官。
  【译文】
  尧帝让位给舜帝时说:“哦!舜呀!依次登位的天命已经降临 在你身上了,你要忠实地坚持中庸。如果搞得天下穷困,你这天 赐的禄位也就永远没有了。”舜帝也用这番话告诫大禹登位。
  商汤说:“我这个后辈小子履,谨用黑色的公牛来祭祀,谨明 告光明而伟大的天帝:有罪的人我不敢擅自赦免,我自己的罪过 也不敢掩盖,因为您的心里早已是明明白白的。如果我自身有罪, 不要牵连天下万方;天下万方有罪,罪过都归在我一人身上。”
  周朝大封诸侯,使善人都富起来。周武王说:“虽然有至亲, 不如有仁人。百姓有什么过错,责任都在我一人。” 谨慎地审定度量衡,恢复废缺的官职,政令便四方通行了。复 兴灭亡的国家,接续断绝的世系,举用隐逸的贤人,天下的老百 姓便真心实意归服了。
  应该重视的是:人民,粮食,丧事,祭祀。
  宽厚就会得到大众拥护,诚信就会得到百姓信任,勤敏就会 取得功绩,公平就会使人高兴。
  【读解】
  这是整部《论语》中最独特的一章,不是记录孔子及其弟 的言行,而是尧帝禅让帝位时告诫舜帝的话,商汤王讨伐夏桀时 向上天祷告的话,周武王胜利后分封诸侯的话,等等。而且前后 文字不相连贯,一般认为有所脱落。编《论语》的人把这一章放 在这里是什么意思呢?一般认为带有全书总结的性质,主要说明 孔子“祖述尧舜,宪章文武”(《中庸》)的意思,说明孔子的思 想都是才良源于尧舜文武这些古圣贤的。
  尽管如此,这一章仍有值得我们细细品味的东西。
  在尧帝告诫舜帝的话中,有“允执其中”的话。所谓允执其 中,也就是忠实地坚持中庸之道。《尚书·大禹谟》有著名的几句 话:“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。”允执厥中就 是允执其中。这几句话说明了为什么要允执其中的道理:因为 “人心惟危”,人的思想、欲望是非常危险的,而调整人的思想,中 和人的欲望的“道心“又是非常微妙的。所以,要用“道心”去 调节“人心”,就得“惟精惟一,允执其中。”精心一意地,忠实 地坚持中庸,坚守公平,做到不偏不倚,无过无不及,恰到好处 只有这样,才能保证人心不作乱,天下享太平。否则,就会出现 尧帝所指出的那种情况:“四海困穷,天禄永终。”天下一片混乱。 民不聊生,即便是天赐的禄位也是保不住的。正是从古圣贤的这 种思想出发,孔子才一再强调“中庸其至矣乎!”把中庸之道作为 儒学的最高道德加以提倡。
  当商汤王向上天祷告时说:“朕躬有罪,无以万方;万方有罪, 罪在朕躬,”周武王分封诸侯时也说:百姓有过,在予一人。“意 思都 是一样:如果物犯了什么错误,那责任在我,与部下或天下 的百姓无关;如果部下或天下的百姓犯了错误,那责任都全在于 我,怪我领导得不好,所以,我应该承担领导责任。这可真是高 风亮节的政治领导人品德,与后世那些“把一切功劳归于自己把 一切错误归于别人”的政治野心家相比,简直不可同日而语。莫 说做高级的政治领导人,就是做一个单位的领导、一个部门的主 管,也应该有这种勇于承担责任的品质。尤其是在改革探索的时 代,犯错误是难免的。领导承担责任,不过是“乌纱帽”不保而 已,把错误的责任归咎于中层干部甚至普通群众,那就不仅难保 不失官位,而且还肯定会失去人心。其实,丢官事小,失节事大。 当领导人的,一定要清醒认识到这一点,拿出古代先贤的勇气来, 树立起值得群众尊重、信赖的风范。这样的话,“塞翁失马,焉知 非福”,说不定你丢掉了官位却会得到更多更可贵的东西哩。
  本章后面三段文字都是说的周代政治,这些做法和思想,在 《论语》的前十九篇其实都已有所体现。所以,实际上也是孔子的 思想、儒家政治的思想。其中说到“兴灭国,继绝世,举逸民”, 这在2O世纪7O年代的批孔运动中也被列为孔子作为“复辟狂”的 一条罪证,当然是属于牵强附会,“欲加之罪,何患无词”的了。 这也是有必要在今天力。以澄清的问题罢。
  ………………………………………………
  尊五美,屏四恶
  【原文】
  子张问于孔子曰:“何如斯可以从政矣?”子曰:“尊五美,屏 四恶①,斯可以从政矣。”子张曰:“何谓五美?”子曰:“君子惠而 费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。”子张曰: “何谓惠而不费?”子日:“因民之所利而利之,斯不亦惠而不费乎? 择劳而劳之,又谁怨?欲仁而得仁,又焉贪?君子无众寡,无 小大,无敢慢,斯不亦泰而不骄乎?君子正其衣冠,尊其瞻视,俨 然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?”子张曰:“何谓四恶?”子曰: “不教而杀谓之虐;不戒视成谓之暴;慢令致期②谓之贼;犹之与 人也,出纳③之吝谓之有司④。” ①屏:屏除,除去。 ②慢令致朝:慢令,命令松懈;致期,限期紧 迫。③出纳:出和纳(入)本是两个意义相反的同,这里偏指出,而没 有入的意思。④有司:古代管事者的称呼,职务卑微,自当拘谨,这里 用来代指小气。
  【注释】
  子张问于孔子曰:“何如斯可以从政矣?”子曰:“尊五美,屏 四恶①,斯可以从政矣。”子张曰:“何谓五美?”子曰:“君子惠而 费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。”子张曰: “何谓惠而不费?”子日:“因民之所利而利之,斯不亦惠而不费乎? 择劳而劳之,又谁怨?欲仁而得仁,又焉贪?君子无众寡,无 小大,无敢慢,斯不亦泰而不骄乎?君子正其衣冠,尊其瞻视,俨 然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?”子张曰:“何谓四恶?”子曰: “不教而杀谓之虐;不戒视成谓之暴;慢令致期②谓之贼;犹之与 人也,出纳③之吝谓之有司④。” ①屏:屏除,除去。 ②慢令致朝:慢令,命令松懈;致期,限期紧 迫。③出纳:出和纳(入)本是两个意义相反的同,这里偏指出,而没 有入的意思。④有司:古代管事者的称呼,职务卑微,自当拘谨,这里 用来代指小气。
  【译文】
  子张向孔子问道:“怎样做就可以从政了呢?”孔子说:“尊崇 五美,屏除四恶,就可以从政了。”于张问:“什么叫五美?”孔子 说:“君子给人以恩惠自己却不需什么耗费;役使老百姓,老百姓 却没有怨恨;有欲望却不贪心;泰然自若却不骄傲;威严却不凶 猛。”子张又问:“什么叫给人以恩惠自己却不需什么耗费?”孔子 说:“借人民能够得利的事情而使他们得利,这不就是给人以恩惠 自己却不需什么耗费吗?选择可以役使老百姓的时候去役使,谁 会怨恨呢?想得仁便得到了仁,又有什么贪心呢?君子无论人多 人少,事大事小,从不敢怠慢,这不就是泰然自若却不骄傲吗?君 子衣冠整齐,日不邪视,庄重地让人望而生畏,这不就是威严却 不凶猛吗?”子张又问:“什么叫四恶?孔子说:“不加以教育而加 以杀戮叫做虐;不加申诚而督查成绩叫做暴;政令松懈而限期紧 迫叫做贼;用给人东西作比,出手吝啬叫做小气。”
  【读解】
  尊五美,除四恶。
  不仅对于从政,就是对于平常做人也是有好处的。
  所谓“身在公门好修行。”这其实就蕴含了“惠而不费”的意 思在内。政府的一项好政策出台,取之于民,用之于民,而不需 要耗费政府的财力和物力,这样的事情的确是有的。比如说“为 市民办实事”的问题,很多实事,其实就在于当政者想不想得到, 而不在于需要什么耗费的问题。这种“惠而不费”,在个人生活中 也是有的,所谓“助人为乐”,其实,严格意义上的助人为乐就是 一 个“惠而不费”的问题。帮帮朋友的忙,替人带带东西,捎捎 信,或者替外地人指指路等等,都是于人有利而于己无损的事情, 不是“惠而不费”又是什么呢?真要惠而“有”费,把自己的工 资送人家,别人还不见得会接受呢。所以,应该大力提倡的不 是“惠而不费”的风尚。无论在不在“公门”,这种风尚都是可以 身体力行的。
  “劳而不怨”其实就是我们平常说的任劳任怨。任劳容易任怨 难,这是大家都有的经验。所以,做一个领导人能让人任劳任怨 是很不简单的。尤其是做一个基层领导,能使手下人都高高兴兴 地工作,任劳任怨,那可真得要有两下子。当然,做高级领导人 而能够让全国人民都任劳任怨,那就更是难上加难了。
  如果说“惠而不费”、“劳而不怨”都还侧重于领导水平的方 面,那么,“欲而不贪’、“泰而不骄”、“威而不猛”却涉及到领导 者个人修养和素质了。“欲而不贪”是说要有欲望但不要贪婪。 以我们这个时代而论,“君于爱财,取之有道。”该拿的钱还是要 拿的,但不能贪污受贿,利用职权谋私利。“泰而不骄”是说既要 保持不忧不惧的心态,心平气和,遇事泰然自若,又不要矜己傲 物,装模做样,色厉内荏,给人以盛气凌人的感觉。至于“威而 不猛”,则是说一个人既要有威严,要让人畏服,但又不能给人以 凶猛可怕的印象。有了这种印象,人家一看见你就躲得远远的,你 还怎么去领导他呢?
  五美有了,领导者的形象也就树立起来了。相应地,还要去 掉一些坏毛病,这就是“四恶”的问题了。
  一恶“不教而杀”。所谓“杀”,照我们的理解,倒不一定真 要动刀子,判死刑,而是说处罚惩戒。对于部下也好,对于民众 也好,不加以教育引导而只知一味惩处,那这领导是绝对做不长 的了。莫说做领导,就是做家长,“不教而杀”,或者说不教而惩 罚,那也是要父子反目成为伙人的。所以,这是一个领导者应绝 对屏除的毛病。
  二恶“不戒视成”。事先不告诫,不指导而只管要部下做出点 绩来给你看,这是一个粗暴的领导者形象。人家不给你完成成 又能把他怎么样呢?
  三恶“慢令致期”。领导者自己要求不严格,却又要求人家如 期完成任务,这是贼害人家,不是一个好干部应有的作风。
  四恶“出纳之吝”。做领导人一定要大人大量,有魄力,如 断,切忌像个小管家小管帐一样,小气吝啬,成不了大事。
  五美有了,四恶除了,从政做官也就游刃有余,进退自如了。
  儒学的政治学的确是实用的政治学,仅从本章,我们也可见 一斑了。
  ………………………………………………
  立身处世的三个支点
  【原文】
  孔子曰:“不知命,无以为君子也;不知礼,无以立也,不知 言,无以知人也。”
  【译文】
  孔子说:“不知道命运,就不能够做君子;不懂得礼,就不能 够立身;不识别言语,就不能够识别人。”
  【读解】
  这一章是《论语》全篇的总结。孔门的学说最后落脚到命、礼、 言三个支点上,说到底,还是立身处世的学说。   关于“命”的问题,在《为政》篇里,孔子自述“五十而知 天命”。在《季氏》篇里,孔子说“君子有三畏”,其中第一畏便 是“畏天命”,而“小人不知天命而不畏也。”孔子所说的命,按 照我们的理解,既指宇宙的自然规律�
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