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这离知的智慧光明，不从外得，它是自心本具的性能。但是，初修的人即使很想使心自然安住清净本元之中，也是做不到的，因为不明本来面目，还落入有为而修之中，所住之处没有超越快乐、光明、无念（即是空）等等这些功夫。这些功夫有吗？有的。比如快乐，当你做功夫到了第三禅乐境时，世上所有的快乐都比不上它，但是，不要贪住在上面，虽然有，须等于无一样，不贪著。假如你贪住在快乐、光明和无念，就坏了，特别是贪住在无念上，那更是坏了，因为这个无念是死的。坐在那里不动，一个念头也没有，那你就变成土木金石，把自己的心压死了。贪著快乐是喜魔来了，贪著光明是明魔来了，贪著无念是空魔来了。而我们的本性光明是大光明，尽管它光明朗照十方无障碍，但是它自己不说自己是光明，不住光明相。假如你住光明相，被光明相所遮，就把你妙体的无边神用遮掉了，所以不能住光明。因此，我们打坐的时候，不许见光见佛，有光可见还不行。不是连看也不许看，而是不许贪住在上面，须看见了等于没看见一样。为什么？由于初初发的光是微弱的光，你心念稍微一动，光明就没有了。光明来了你不睬也不动，光明就越发越大，你一睬心念一动，光明就被盖掉了。所以，你如果是带著异计而修，从好的方面来说，不过是住著在快乐、光明、无念上面而已；坏的方面呢，就是你要著魔的，因为你有所求，魔就乘机而入。因此，不要带异计而修啊！
‘当遣离贪著如是等功力境，顿然安住，方现赤裸了彻之自性本元体。’
我们做功夫时，应当遣除上面所说的快乐、光明、无念等等的功力境界。为什么？因为这只是初步定境的影相，赤裸的自性本元体还未现出来，不过是比初修者有了一点影境而已。功夫并不是开悟啊！比如高峰祖师，他的师父问他：‘日间浩浩时还做得主么？’修行人在日常动用的一切境界中，要做得主，不为境界所牵，不跟境界走，才有少分定力，方与本元体有些许相应。所以，他师父问他在日常动用中，能把一切境界照破，喜也不喜，乐也不乐，悲也不悲，苦也不苦，空净也不空净，不为境界所干扰吗？能做得主吗？高峰祖师说：‘做得主。’师又问：‘睡梦中做得主么？’睡著做梦了，晓得是梦境而不动摇，什么来了都不怕，老虎来了也不怕，假的；仇人来了不怕，假的；发大财也不要，一切都是假的，这就是睡梦当中做得主。睡梦当中做得主，力量比白天大十倍。因为我们醒的时候只是迷，睡著时候是昏迷。昏迷的时候，你还能明明白白、清清爽爽地晓得这是幻境、梦境，心不动摇，这力量是很大的。我们人临死能做得主，需要梦境中能做得主，因为临死时是大昏迷，睡梦是小昏迷，小昏迷尚不能做主，那大昏迷时就更不能做得主了。高峰祖师功夫好、本事大，他答道：‘做得主。’
高峰祖师两次答：‘做得主。’的确是好功夫，乃我辈后学作功夫的典范与榜样。我们学佛修道，就是为了在生死岸头做得主，不为业障所牵累而沉沦苦海。要做到这一点，我们大家先要练习在日用当中做得主，不为顺逆之境缘所转，不被喜怒哀乐之妄情所移，顺不喜逆不忧，一切皆如空花幻影，不可得，不粘不住，而后方能于睡梦中做得主。假如这一点也做不到，还说什么了生死呢？因为生死的根源，就是妄念不息，随境攀缘呀！
宁波有一位居士，正在打坐用功时，突然有人来报她儿子落水了，她坐在那儿一动也不动。有人骂她道：‘你怎么这样无情？自己骨肉掉水里，竟然不去救？’她还是无动于衷，照样用功。她的定力功夫是好的，但是见死不救并不好，未免残忍。怎样做才对呢？人还是要救，但要心不动，救了等于没有救过一样，不是坐著一点儿不动。然而话又说回来，像她这样的功夫算不错的了，要是我们早已是方寸大乱了。有一个人家里遭火灾了，女主人想起自己的孩子还在屋里，心慌意乱了，赶紧冲进屋里，往床上一抓，出来一看：啊呀！错了，抱出了个枕头。她马上昏过去，孩子也被烧死了。你们看这就是方寸大乱的结果啊！
所以，在境界当中你动不动摇，是一大考验，这也是功夫。高峰祖师在日用当中，不管什么事情来了，都能做得主不动摇，功夫很不错；睡梦当中也做得主，功夫更不得了。他师父看他功夫确实不错，要考察他的悟性，于是进一步问他：‘无梦无想时，主人公在哪里？’高峰一楞：梦也没有思想也没有，主人公在哪呢？左思右想，终是答不出来，他师父叫他去参。（元音上师曰：‘你们大家代高峰祖师答一答，无梦无想，主人公在什么处？’众皆默然。上师道：‘我代大家试答如何？’即厉声道：‘的的！’）高峰祖师再参，后来就开悟了。开悟后高峰祖师就在天目山狮子崖闭死关。所以，功夫归功夫，悟性归悟性啊！假如我们做功夫时，能够遣除快乐、光明、无念等等的功力境界，修法修至能所双亡，根尘脱落，前后际断时，‘啪’地一声，忽然爆破，内而身心，外而世界，乃至虚空一时粉碎，化为乌有，顿然安住不动。此时虽一无所有，安住不动，但是非如木石，而是灵知了了，我们的‘赤裸了彻之自性本元体’就显现出来了。
因此，我们无论修什么宗，都要修至能所双亡，心法双泯时，‘啪——’地一声，‘大地平沉，虚空粉碎’，一无所有而又了了分明的自性本元体才能显现出来！比如念佛法门，以一句佛号‘阿弥陀佛……’，都摄六根，把眼耳鼻舌身意统统抓住，念到真正归一了，无心可心，无念可念时，念也就没有，佛也没有了，‘啪——’，当下即亲见真佛，生到佛土。我们学心中心法的人也是如此，一句佛心咒‘嗡伯啦伯啦……’，把六根摄住，心念耳闻，意不外驰，时节因缘到来，‘啪——’能念所念顿时脱落，了彻的、无住的本元自性就清清爽爽、明明白白地显现了。功夫要做，不然，无法打开本来，见自本性；光是空谈理论，乃画饼充饥，无有是处。我们要在日用当中做得主，如果你一遇到事情就不行，做不得主，那是药水汞，遇火即飞，敌不得生死的。做功夫，打开本来，梦醒了，晓得一切都是梦境，动什么心？一切恩恩怨怨、是是非非都消殒了，所以叫乘悟并消。一切事情都是梦境，不悟，执以为实有；一觉，如热汤消冰，一切业障都空了。这就是平常所说的‘了则业障本来空’啊！所以说功夫要做，不做，开悟的时节因缘怎么会来啊？怎么会打开本来呢？
有人问我做功夫需要多长时间？这要看你功夫做得绵密不绵密，若是断断续续的那不行；假如我们功夫做得绵密，今天打坐、明天打坐，持续不停；打坐下来之后，时时不忘观照，不跟境界跑，不过三五年工夫，你就彻见本性了。为什么说我们修心中心法要修一千座呢？就是说认真修三年工夫就行了。你假如不绵密用功，修修停停，停停修修，三天打鱼两天晒网的，那不用说三五年不行，就是三五十年也不行。
又有人问一千座坐过又怎样呢？关于这个问题，已讲过多遍，兹再重覆说一遍。一千座者，就是说这心中心法是仗佛、菩萨之力加持，功法殊胜，切实认真地修法三年，就一定能打开本来，亲见自性。假如拖拖遝遝、断断续续、一曝十寒地修法，不要说一千座不能见本性，就是三、五千座也不能见性。
还有人问：一千座之后是不是不修法了？我们上次讲过，饶你上根顿悟，多生历劫的习气，也不能一旦尽除，还要时时观照，在事境上锻炼，损之又损，把习气消尽了才行啊！悟后做功夫就是无修之修为真修，不是不修而是不要执著打坐，落在乐境中，成为法执障。反过来，假如你定力不足，见境还要动摇，那还要加工打坐，增强定力，才能渡过重关。如定力相当，只消时时凛觉，不费丝毫力气，非常轻松省力，不是还要修这个法、积那个功德……，在法相上忙得不可开交。无论你悟不悟，在法相上做功夫，都是徒费精力，自找麻烦，无有是处。所以说，做功夫越省力越好，越轻松越好，越费力气越坏。
‘急呼“呸”字，顿断妄想之流。’
妄念动，急呼‘呸’，这是大手印断妄念的要诀。念佛的人不要此法，只要把佛念一提，念一声阿弥陀佛就行了。其他行人于妄念一动时，就急呼‘呸’，马上凛觉，妄想的源流‘啪’地一下就断了。比如我们想到发财，就‘呸’，发什么财？白日做梦！这样妄念就断掉了。假如妄念势力强，即贪心重，呸它不断时，就须持咒，假佛力来消除了。
‘息粗妄心所而住定，则离攀缘一切法之境，自性即明彻、赤显离心智慧，如如现住。’
把粗妄心所息掉（我们的心王心所，有八大心王，五十一个心所。其中最坏的心所是五个遍行心所，即作意、触、受、想、思。‘作意’即意根，翻动势力之强大，从来没有停止过，不要以为睡觉它就停止了，它在繁衍梦境，还是没有停止，要到最后金刚萨埵定，才能把它定下来），就是把对境生心的粗妄歇下来，才能安住定境而不动。修法能对境不生心，就有相当功力了。我们人时时刻刻都是对境生妄心，并且不断攀缘，由这想到那，由那想到这，无有停息。假如攀缘之心能停下来，就能安然入定，离一切妄想攀缘虚妄之境，我们的自性就明了透彻、赤裸无遗显现出来（即朗然现前），从而打开离生灭有无、而空灵无住的、如如不动的般若大智了。就是说我们修法功夫第一步须息掉对境生心的粗妄，进一步离开攀缘境界，心不乱动，我们本来的自性就明明了了、清清澈澈、赤裸裸地显现出来了，就是离开妄想心的如如不动的光明大智慧也显现出来了。
所以佛法就是妙，教我们认识真理，不要跟假相跑。我们若被假相迷惑，那就六道轮回；离开假相，你认识了真心就超脱了，就能证得大神通，得大受用。
因此，我们真要生到西方极乐世界，不是马马虎虎地念两声佛、念两句经就可以生的，要用阿弥陀佛之慧剑，斩断我们对娑婆世界这个假相的迷恋之情，才能生西的。所以说‘纯想即飞’，也就是我们平日所说的初定，就是我们做功夫能够做到即使真正佛来了，也只是念：阿弥陀佛、阿弥陀佛……，别的什么都没有，只这思想是佛，我全想是佛，佛是我全想，全佛是想，全想是佛，那你就决定生西。假如你不是这样呢？有念无念的念几声阿弥陀佛，心里想著此事彼事，那就不行了。有人问修念佛法门为何要念经呢？念经就是要你认识真理。佛经里说要上品上生，就要读诵大乘经典。为什么呢？读诵大乘经典就能明理。明白一切本来是佛，众生是佛，只是我们迷惑著相，而把自性忘掉了。我们不要迷惑住相，不要贪著功德，功德就是我们的自心，自心是大功之母，大功告成就是成佛。我人六道轮回或往生西方净土，乃心使然也。万德之根本是心，一切万德都从心出，‘无不从此法界流，无不归还此法界’。所以，心是根本，是一切法的根本啊！平时我叫大家读诵大乘经典，就是要我们明白这个道理。这里讲的净土法是大乘的净土法，跟禅宗道理一鼻孔出气。净土宗是三根普摄的大乘佛法，不仅是度中下根人，三根人都摄在里面，都是同一个心，净土就是心，心就是净土。《阿弥陀经》说‘从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐’，十万亿佛土就是十度万行，即是用‘施、戒、忍、精、禅、慧、方、愿、力、智’来把心修空，开大智慧。心空了，就跨过十万亿佛土，到西方了。所以说西方非遥远，就在你面前。简单说一句，就是你心无所住，一切皆空，你心就是佛，佛就是你心，这里就是西方，西方就是这里，当下就生西方了。不要等死后，活的时候就生西方，是真的生西方；活的时候不能生西方，到死了才生西方，恐就难了。
‘洞达离生灭有无诸边，超绝语意分别境，而自安住离言思之智慧性境中。此指法身体性智、瑜伽、见宗。’
意为我们要明明白白地晓得生灭、有无等等相对的知见是假的，并且要离开这些边见，超越语言意根分别的相对之境，那么，就自自然然地安住在无语言可说、无思想可动的朗照的大智慧的本来自性当中了。
‘洞达’者就是洞然明白、彻底通达。离生灭有无诸边，就是离开生和灭、有和无等种种边见。生灭、有无等见解，都是相对的妄知妄见，就像海市蜃楼一样虚妄不实，不合中道义，故为边见。而我们时时处处都埋在相对的妄境中过活，在那里分辨好坏、分辨是非、分辨长短，从未离开过生灭、有无诸边。比如，以为人身活著的时候是有，死了以后就什么都没有了，这是边见。假如能识得凡是相对而有的，都是虚妄的影子，都不去追取，那么，即可于妄心息处，洞达本有的绝对真心。真心就是佛性，非有、非无、非长、非短、非生、非灭、非好、非坏、非美、非丑……，一切皆非，语言描述不到，思维推理不出，本不存在任何分别。这就是‘超绝语意分别境’。
语意分别境，即是语言意识分别的境界，意思是我们讲话时大脑意根在不停地动，所以就是非、好坏、长短分别不休，相对之见炽然而生起。比如有的人边念佛边讲话：‘阿弥陀佛，我的媳妇怎么坏；阿弥陀佛，我的女儿怎么好。’这就是语意分别境，这样怎么行？如果这样就能生西方极乐世界，那么，生西方极乐世界的人就多了。我们必须要把迷情、边见斩断，一切都不住，一心念阿弥陀佛、阿弥陀佛……，全想是佛，佛就是我心，我心就是佛，心佛道交，打成一片，才能往生西方极乐世界。因此，我们要超越语意分别境界，明白这些境界都是假的，都不可得，而不随它走，不跟它转，一切放下再放下。如，梵志双手持蔓陀萝花来供佛，佛开示他说：‘放下著。’梵志把一只手的花放下。佛又说：‘放下著。’梵志又把另一只手的花放下。佛再说：‘放下著。’梵志一听莫名其妙，赶紧问佛：‘我两手的花都放下了，没有了还放下个什么？’佛说：‘我叫你放下外六尘、中六识、内六根一切放下。’就是内中外都放光了，一切都不可得，梵志听后就觉悟了。所以，要超越语意分别境界，一切放下，再放下，把一切都放光了，而自然安住离言思之智慧性境中。
离言思，就是超越了语言和思维。离言思之智慧性境，超越了语言和思维的、自性本具的大智慧。假如你超越语意分别境，就会自自然然地安住于这个大智慧中，而受用无穷。
要做到时时刻刻都自自然然，而不带一点功用之修，是很难的，我们都是有功用之修啊！从初地到七地菩萨，还是有功用之修，从八地到十地才是无功用之修。我们凡夫想一下子就达到无功用之修是不容易的，所以，要从有功用之修到无功用之修，一步一步地上去。
何谓有功用之修呢？就是时时地觉照，当心自己，照顾自己。念头一动，即刻警策自己：‘哎，不要动，我看见你了。’假如你不觉，就照不见了，跟著念头跑十万八千里还不知道呢！所以，我们时时有觉有照，就是有功用之修；照到后面照熟了，不要觉了，它自然照，它自然不动摇，寂而常照，照而常寂，那就是无功用之修了；到最后寂也不可得，照也不可得，那才是真正到家。我们只有时时如此做功夫，才能从有功用之修达无功用之修，不能一步登天。
这功夫怎么做？时时觉悟，要安住在无语言可说、无思想可动，即如宗下所云‘言语道断，心行路绝’的、朗照的大智慧当中。我们的心不动了，它就自然朗照，反应异常快捷；假如你心有所动，有所住著，有所烦恼，反应就很迟钝了。因为你被境界牵走了，心的光明被境界所遮盖，无法朗照了，所以，反应就迟钝了。你假如能做到时时安住在离言思之智慧性境中，说话也不可得，思想也不可得，一切都不可得，你自然了了分明，那么，所有的神通妙用就来了。你不这样做，想要神通啊？不可得，得不到的。凡夫时时刻刻都在计较、分别，患得患失，故不得安宁自在。我们修行了道，就是为了离开妄想，去除执著，恢复本性光明，而起大机大用。我们的佛性就像太阳一样，光明无量，但为妄想分别所遮，不能放大光明、起大神用。如乌云消去，太阳就放大光明，离开了妄想执著，各种神通妙用不求而自得。《大日经》云：‘菩萨住此修学，不久勤苦，便得除一切盖障三昧。若得此者，则与诸佛菩萨同等住，当发五神通，获无量语言音陀罗尼。’
‘菩萨住此’住什么地方啊？‘安住离言思之智慧性境中’，在这种境界中，再勤苦修学，以除旧习，不久就会五通齐发、辩才无碍。五通，就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通和神足通。佛有六通，五通之外，还有漏尽通，就是一切妄想、执著、分别、烦恼等有漏之处，统统净尽。那就是‘离言思之智慧性境’啊！我们修行，是先得漏尽通，而自安住在离言思之智慧性境中，这也叫‘法身体性智’，也叫‘瑜伽’、也叫‘见宗’。法身无相，无相而无不相，在佛不增，在众生不减。法身体性智，就是超越一切相对、超越一切世间智慧的大智慧。‘瑜伽’，意即相应。与什么相应？与法身佛相应。也就是‘见宗’啊！
明白清爽地晓得生灭、有无等等相对之见都是假的，离开这些边见，超越语言意根分别的相对之境，就自自然然地安住在无语言可说、无思想可动、自然朗照、本自具足之大智慧自性当中，是指法身体性智。修法证道有五大智：大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智、法界体性智。法界体性智在恒河大手印里，称之法身体性智。法身体性智是总的种智，转第八识为大圆镜智。大圆镜智是最后圆成，六祖讲过：‘