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深处是晨曦’，用以比方秘在形山的天真，这个蕴藏在绿荫深处的曦微晨光——真心，你纵使请善于画山水的妙手王维来画，他也无从握笔临池。又比如宗下的名句‘棋逢绝处著方妙，梅到寒时香愈清！’这种清越峻拔的意境，除了你自己心领神会之外，又怎么描绘？故一大藏教到这里也无法把它注释出来。世尊末后在灵山会上拈花示众，以传此不传之秘，争奈人天罔措，无有入处。幸赖金色公破颜微笑，以心印心，所谓教外别传的这盏光耀大千、腾辉千古的心灯，始得代代延绵不绝地衍传至今。此无说之说，无注解之解乃广博无比、深妙无边之说之注解也。
‘明眼衲僧，自救不了。到这里作么生请益。’
般若如大火聚，撄之则燎，纵是明眼道人也不能依倚，无法抟取，是为自救不了。这样一来，大道似乎可望而不可即，无从下手了。但道贵回光转机，不可往死胡同里钻。古人诗云：‘山重水覆疑无路，柳暗花明又一村。’这柳暗花明的又一村在哪里呢？就在放舍生命，‘回首一笑百媚生’处。古德云：‘不可得中这么得，无可取处如是取。’只要不怕牺牲，勇往直前，自能取得骊龙颔下之珠。虽然如是，争奈斯道莫可言宣，无能传授，后生小子又怎能向之请教获益呢？上面说过，这涅妙心虽无法描绘，但可开一线，略露风光，方便权说，俾颖悟者有个入处。故大心菩萨不惜浑身落草，指东话西，教益众生，而不事自救。这是自救不了的又一面。但一有落处，自命不凡，高人一等，能教化众生，便真的生死不了了。
尤有进者，假如我们真正理悟了本来面目，而不绵密保任，更就法身，努力向上精勤锻炼，将旧习除尽，圆证本来，道眼虽不无明亮，也不能自救。因此时见惑虽了，思惑未尽，见可欲境，尚不能无动于衷，故于生死岸头，仍不得自由。
龙牙禅师云：‘学道先须有悟由，竞渡还如赛龙舟；虽是旧阁闲田地，一度赢来方始休！’就是教导我们于悟道后还须如龙舟竞渡一样奋力前进，勤除习气，完全恢复本性光明，方始完成渡过生死苦海的大业。
印光大师曾再三说：‘修净土好，净土稳当。禅宗虽好，但危险。’就是怕我们悟了一些道理，自以为是，不精进除习，结果对境生心，生死还是不了。关于了不了这一著是假不来的。假如你说假话骗人，没用处，不过骗了你自己，骗不了人。所以我们应勤苦修持，勤除习气，千万不能掉以轻心，得少为足。假如你做不到这一点，还不如念佛求生西方极乐世界为好。这是站在净土宗的立场来讲的。如依禅宗来说，我们果真打开本来见性了，真种子就种下去了。哪怕这一生未了，来生一出头来即一闻千悟，当下打彻。我们初心修道应发大誓愿：‘为使众生出苦海，故不畏艰辛，不怕路远，一定要成佛，广度众生！’深深种下这颗菩提心种，就永远不会消失，生生世世能起大作用，此所谓愿力不可思议也。故见性后虽习气最深厚的人，也不过七生天上，七返人间，生死就完了。
一个人有一个人的宿愿，应随顺各人的根性来修法，而不能一刀切。因此，如果你不怕生死，可以在业海里滚，出生入死，自利利他。假如惧怕，就求生极乐世界。佛就不同根性的众生说不同的法，没有定法。各随志愿修与自己相应的法而不用勉强。
圜悟勤最后垂示道：
‘道个佛字，拖泥带水；道个禅字，满面惭惶。’
说一个佛字，已经污染了，因为它是一法不立、一丝不挂的，哪有佛菩萨的名字。所以在禅堂内道个佛字，要挑三担水打扫禅堂。说一个禅字也就为禅所缚，本来面目清虚廓彻、无得无失，哪有这些闲名。你如有所得，有个禅在，那你该满脸惭惶才是。为什么？因为你还没有真正空净，还有一物当前，不能与道相应。真正到家的人整日如痴如呆，没有佛，没有禅，连个没有也没有，只是饥来吃饭困来眠。如果还有一个佛、禅在，就必须把它打扫干净，方为绝学无为闲道人。佛既不可得，禅也无有，还有什么过去、现在、未来与东方、南方、西方、北方？真正彻悟空净了，时间与空间皆是虚语。我们前次谈到一个公案，一个说行道中有佛最亲切，一个说无佛最亲切。其实，有佛无佛都不对，还著在佛之有无间，不无落处。如果你有个念头：‘我修禅，证道，打开本来见到自性了’，那你该多么羞惭、无地自容啊！
‘久参之士，不待言之；后学初机，直须究取。’
久参之士是指修禅已经很久，本性打开来，保任到家的人。他们大事已毕，哪要我们多嘴饶舌？然而刚刚进门的后学初机，未曾见道，就须要真参实究，努力用功精勤取证了。参究什么呢？请看下面的公案。
赵州示众云：‘至道无难，唯嫌拣择，才有语言是拣择，是明白。老僧不在明白里，是汝还护惜也无？’
一日赵州上堂开示大众说：‘至道无难，唯嫌拣择。’这二句是三祖僧璨大师的《信心铭》中开头语。《信心铭》云：‘至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。’这就毫无遮掩明白地告诉我们，要证悟至高无上的大道没有什么难处，只要我们在日常动用中不去分别挑选，不要爱憎取舍，直心而应，无所住著，大道就在目前了。赵州和尚寻常用这二句开示大众，指示大家直下见道。由此看来，学道很便当，没有难处。只要我们勇于牺牲世间的虚名假利，放舍贪恋幻境的旧习，当下脱体现成。因为我们本来是佛，只为迷于色相，恋著尘境，掩盖了本性的光明与神用而沦为凡夫，所以不须用力寻取，更不要向外追求。
一切众生本来是佛，苦不自知，向前趣境，造业受报，枉受六道轮回生死之苦，宁不冤屈？假如我们在日用中，不去拣择分别，也不爱憎取舍，一切贪恋执著的心都放下，随缘穿衣，任运吃饭，心里空荡荡的，净裸裸的，一法也不立，那你就是一尊活佛。所以说，修道没有难处。
修道既如是容易，为什么大家又说难呢？盖难在不肯放也！大家假如肯放，个个都是现现成成的佛，不用向外求取。一般俗人，自不待论，而广大学佛参禅的人，又迷于神通妙用而不自知。其实，我们知道冷，知道暖，知道饿，知道饱，知道长，知道短，就是现成的神通妙用，不须另外别求。假如这不是真心的神用，上面说过，你一息不来，还能动用自如吗？盖所谓神者，妙用无边；通者，无有阻碍。我们的灵妙真心无所不能，无可阻隔，故谓之神通。而现在有所局限者，因旧习未尽，如乌云遮日，光芒不能大放。一俟习染销除，乌云散尽，光芒自然大放，神用自然全张。故我们用功的诀窍，就在一切放下，无所住著。因此僧璨大师开头就说：‘至道无难，唯嫌拣择。’假如我们时时刻刻把这二句话八个字蕴育在胸中，处处提高警惕，不事分别取舍，成道就无难了。反之，如果畏难不前，或别求玄妙，就难上加难了。庞居士讲：‘难、难、难，十担麻油树上摊！’盖形容不知诀窍修道之难和不肯死心塌地勇猛精进也。庞婆接云：‘易、易、易，百草头上西来意。’一切事事物物都是真心妙用，现现成成，俯拾即是，容易得很，有什么难处？
修道就是闹革命，是革自己的命，不是革他人的命。要把自己执著物欲的命革掉。王阳明先生说‘格物致知’，就是格除物欲之私而致良知——显发真心。学道人之所以不肯革自己的命，袒护执著心，关键在于放不下。你执住不放，保得住吗？人总是要死的，现在不放，最后还是要放下。与其最后舍不得放而不得不放，做个守财鬼，倒不如聪明些当下一切放下，做个超脱生死的道人了。更有愚痴透顶的人把生前的爱物存放在棺材里，这有何用，能带走吗？徒然引起宵小觊觎财物、掘坟盗墓的盗窃丑行而已。这些愚痴的举动，说来真令人可悲可笑。我们现在应有智慧，及早一切放下，乐得逍遥自在，何必自寻烦恼，粘著不下，而落个六道轮回、生死不了的冤鬼呢？
赵州和尚接下来说：‘才有语言是拣择，是明白。’他为什么这样说呢？因为我们说话，不是说长道短，便是分是分非。有些老太太一边念佛，一边说媳妇怎么坏，女儿怎么好，此固不足论。就是我们修心地法门的人，也同样在辩论，这个法好，那个法不好；某某人开悟了，某某人还未开悟。这不也是无事生非在拣择吗？其实法法平等，无有高下，都是好的。而所谓不好，是适合不适合的问题，如吃药，病不同，应吃不同的药，不能千篇一律，只修一种法。一切众生本具佛性，只要好好修法，皆能开悟。不可拣择或住在什么境界上，如见光、见佛，或似有一物在前，推也推不开，离也离不去等等。这些境界，不管怎么好，都是假相，总是阴境，不可著取。真境界是无境界的境界，落个无境界，还是拣择住著。真正证道的人是无境界可得，无话可说的。
古德云：‘举心便错，动念即乖！’又云：‘凡有言说，俱无实意。’现在所说的都是事不获已落二落三之言。所以赵州和尚说‘才有语言是拣择’也。
那么，明白又有什么不好？也要否定呢？世人所谓的明白，不过是世智辩聪，耍耍小聪明而已。这些都是后天的，随境界转的意识分别，而非先天的般若大智。搞小聪明，就世法说来，也非好事。郑板桥不是有句名言‘难得糊涂’吗？就是教人不要逞聪明，争强好胜，须耐气让人，以免惹是招非。对修行人说来搞小聪明，更是大忌。因为一搞小聪明，便不能死心塌地地老实修行，而想搞花招，找窍门，虚应故事了，甚至于未得谓得，不是谓是，从而葬送了自己悟道的光明前程。修行人用功多年而不能证道的，毛病即在于此。
复次，世智愈聪，知道得愈多愈坏。因为知见一多，意识分别就更甚，法见也随之更浓而不易除。即使将来能除人我执，因所知障之故，法我执也除不了。故净土宗也说，惟大智大愚的人，念佛可以成功，原因即在于此。
昔孔子问道于老子，老子说：‘掊击尔智！’不也是教孔子放舍世智辩聪，才可以入道吗？所以要入道，一定要否定‘明白’，心中放教空荡荡底，般若大智才能生起。修心到家的人，不与世争，镇日如痴如呆，哪会说长道短，故大师说：‘老僧不在明白里。’
大师这句话，是老婆心切，不惜拖泥带水痛切为人处。所语‘明白’也不立，看似剿绝干净，无有丝毫粘染，但一有言说，便有落处。说个不在‘明白’里，正有‘明白’在。假如真的没有‘明白’，说什么在与不在？
《心经》第一句‘观自在菩萨’（一般说，这是观世音菩萨的别称。但《心经》是教导学人用心地法门功夫的，不是专指哪一位菩萨，而是泛指用观心法门证道的大菩萨）。‘观’就是观照，‘自’是自性，不是色身，‘在’是要住本位。这是说起初用功要时时处处观照自己的本性，要住本位而不移；功夫渐熟，‘观’不要了，‘自’在本位不动摇；更进一步，‘自’也不要了，自他合为一体，‘自’自然化去；最后，功夫转深，化一为○，无在无不在，‘在’也无处立脚了。今大师说‘不在明白里’，正是有在处，漏逗不少。圜悟著语云：‘贼身已露！’良有以也。
因此语有空处，已启问难之机，后面这句‘是汝还护惜也无？’就更全身委地了。六祖云：‘本来无一物，何处惹尘埃？’既无有一物，护惜个什么？今教人护惜，岂不著在物上，不更遭人检点吗？故圜悟著语云：‘败也，正好与一拶！’老和尚岂不自知？难道是失于检点，自讨苦吃吗？非也，大宗师纵横自在，收放自如，不怕虎口里横身，送给你咬，自有临危解脱之方，绝处逢生之机。不然，说什么神通广大、妙用无边呢？请看下文，自见分晓。
时有僧出，问云：‘既不在明白里，护惜个什么？’
果然，问罪之师来了。捏住你胳膊，看你往哪里走？用功人既然到了净裸裸、赤洒洒，一无所‘知’的地步，还保个什么？又惜个什么呢？这对一般人说来，是无法回避、无言可对的。但到大宗师手里，自有转身吐气之能，化险为夷之功。
州云：‘我亦不知。’
妙哉！看似已到绝处，却又退步阔宏。圜悟著语云：‘倒退三千！’是褒，是贬，诸仁还知么？
你们听了，休错认老和尚这下完了，被这僧问倒了，连圜悟也说倒退三千，大概是甘拜下风，不得不自供‘我亦不知’了。那你们就被赵州和圜悟瞒了。他说的不知，是说这里无能知、所知，一丝不挂，一法不立，没有东西，叫我向你道个什么？复次，自性当体是灵知，若再加‘知’，便是头上安头，面目全非了。故知也要铲除。
关于‘知’之一字，神会大师曾说：‘“知”之一字，众妙之门。’教大家识取这能生起知饥、知寒的‘灵知’，就是我人的佛性，只要绵密保护它，不粘物、情，知而无知，无知而知，就证道了。后来祖师们见广大禅和子著在此‘知’上，堕在窠臼里，为救众人出离缠缚故，改为：‘“知”之一字，众祸之门。’由此可见是祸是福，是智是愚，不在言说、文字，而在当人会与不会、荐与不荐了。这僧也是作家，知道赵州命意之所在。但你这么一说，又露出更严重的败阙来，得理不让人，哪容赵州回避。
僧云：‘和尚既不知，为什么却道不在明白里？’
这一拶非同小可，没有相当的功底也问不出，直教人难以置答。圜悟著语云：‘逐教上树去！’可见其转身回避之难。
是呀！你既然到了无能知与无所知的地步，为什么说不在明白里？说个不在明白里，不正是有所知吗？你有所知说无所知，不是自相矛盾吗？
这一问假使问著你们，真要哑口无言了。但是，请注意！所谓无知不是真个糊里糊涂，什么都不知道，是非长短都不识，那还是佛、菩萨吗？不见六祖谓永嘉云：汝甚得无生之意。永嘉云：无生岂有意耶？祖曰：无意谁当分别？永嘉云：分别亦非意。可见无知是知而不知，不知而无所不知。无知者是无所住，不著相，任何事情毫无粘染，过去就算了；无所不知者，样样事情都知道，山是山，水是水，长是长，短是短，虽亦分别而不著意，犹如虚空包容万象，无有挂碍，而不是死的无知无物。昔六祖说的‘本来无一物’，祖师们恐人误会，著在顽空里，增益云：‘无一物中无尽藏，有花有月有楼台。’本性是神用无边、灵妙无方的，不是冥顽不灵的。假如是死空，无相用，无知觉，佛教有什么价值，还能延绵至今吗？
这僧不是不明斯理，一来要和赵州大师觌面相见，二来要将功夫微细、幽隐处显豁出来，留传后世，以作典范。故在关节上捏住赵州空处，逼他道出末后句来。
州云：‘问事既得，礼拜了退！’
大师自有临危不惧、倒转乾坤的手段，在看似无法闪躲，要被顶死的刹那，却能巧避锋芒，安然无恙地轻易走过。这是什么功夫？不到炉火纯青的地步，能有这样轻灵飘逸的手脚吗？真了不起！圜悟到这里也不得不赞赏道：‘这老贼，赖有这一著！’这是哪一著？诸仁还知吗？咄！磋过也不知！
到这里是：‘云散水流去，人寂天地空！’消息已尽，大事已毕，不消再问了。故大师云：礼谢之后，回去休息吧。这无言说的言说就是末后句啊！而不会者，咸谓赵州不答话，宁不冤屈！
昔五祖演会下有一僧请益五祖：‘如何是末后句？’祖云：‘你师兄会末后句，问他去。’僧问师兄，适逢游山回，僧为打水洗脚次，进问云：‘如何是末后句？’师兄以脚挑水洒其面斥云：‘什么末后句？！’僧哭诉祖，祖云：‘我向你道，他会末后句！’僧于言下大悟。请看！这末后句多么幽默，又多么巧妙！这僧悟来多么轻快！禅宗就是这样俊捷，诚非它宗可比，诸仁还会么？
本公案问话之僧也不是等闲之辈，大有经天纬地之才，敢捋虎须，与大宗师法战一场，精彩纷呈，甚为了当，我等于中获益非浅。看公案犹如照镜子，看看自己的功夫到了什么地步，和古人是否有出入，如有偏差，好及时纠正；如功夫未到，看不懂，也无关紧要，只要照公案的指示摆正路线，对准方向，将来功夫一到，自然契合，而不致误入歧途。
由于这则公案的一场精彩法战，我们收到的教益，归纳起来，有如下列：
1。悟道没有什么难处，只要确认一切物境，宛如空花水月，不可得，无可取，心中放教空荡荡地，无丝毫粘染住著，切莫爱憎取舍。
2。做功夫要能收能放，日常动用更要灵活运用，不要呆板；时时反省，处处反照。
3。见道后要绵密保任，不要荒废。但做保任功夫，也不可有所住，不能为保任而保，要灵活，似保非保，保任圆熟，保既无有，任也不见。如灵训参归宗，悟道后，问归宗：‘如何保任？’宗云：‘一翳在目，空华乱坠。’就是说，有个保任在，犹如翳在目，就非是了。
4。虽然无知，不是落于无记，死在那里不动。如园头问梁山：‘家贼难防时如何？’山云：‘识得不为冤！’头进问云：‘识得后如何？’山云：‘贬向无生国里。’头更进问云：‘莫非这就是安身立命处么？’山云：‘死水不藏龙！’死在那里不动就完蛋了。
公案讲完，请看下面雪窦禅师的颂：
至道无难，言端语端。一有多种，二无两般。天际日上月下，槛前山深水寒。髑髅识尽喜何立？枯木龙吟销未干。难难！拣择明白君自看。
雪窦禅师开头把至道无难提示出来，随后便道言端语端，就是教我们不要把大道看远了，把悟道看难了，它不在别处，就在目前——言之端，语之端——就是在语言未形之前，也就是一念未生之前。你如在此时回光一瞥，‘这是什么？’当