按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
蚩墒刈拧叭琛保庋烧业讲钪娴摹肮取薄Ｓ貌钪娴摹肮取保墒埂俺５隆背渥悖佣毓橛谟钪娴摹捌印保ǔ跏迹┑淖刺！捌印币坏吧ⅰ币簿褪恰芭蛘汀笨淳突岜涑伞捌鳌币簿褪恰靶巍薄Ｊト四闷鹫飧觥捌鳌崩从茫阉魑卫砗秃饬恳磺械淖荚颉Ｓ谜宓墓勰罾创怼捌鳌本褪恰按笾啤薄！按笾啤本褪遣辉僮鞣指睿褪怯钪嬲濉�
【导读】
宇宙中的一切事物在性质上都有两个不同的方面，且可以用种种不同的词语来指称这两个不同的方面，如本章所列举的三个对子：雄、雌；白、黑；荣、辱。须注意的是，这种列举可以是无限的，且不同的学者学派用词也有所不同，然而所描述的对象却是一致的，都是要描述出宇宙的起源及其初始状态。本章中的“天下溪、天下式、天下谷”指的都是宇宙的逻辑定律箭头“一”的不同表现形式，而所谓“常德”则是指在不同的情形下利用箭头“一”：“德”指的是种种状态，“常”指的是不变的规则、公式。本章中的“婴儿、无极、朴”指的都是宇宙初生时由无形到有形的那种成形过程。“器”指的是宇宙总体之形已经构成。“大制”则是指以整体观念去看待宇宙。
第二十九章
【原文】
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也（或作「不可执也」）。为者败之，执者失之。故物或行或随，或殻Щ虼担蚯炕蛸蛟鼗蜚摹Ｊ且允ト巳ド酰ド荩ヌ�
【俗译】
要想用“为”的方式（所谓“为”就是“物量”的方式）去“取天下”或者说“得道”，我认为这是不可能的。因为“天下”是“神器” （所谓“神器”，是指“神”也就是“运动”处在“器”也就是种种“形”之中），不是人要“为”就可以得到的。硬要用“为”的方式的，一定会失败；硬要“物量”的，“物”最终会消失。“物”有自己运行的，有随着运行的，有热的，有冷的，有强的，有弱的，有可生的，有死掉的。所以，圣人的方式是“去甚”，也就是不去追求量多；是“去奢”，也就是不去追求奢华；是“去泰”，也就是不去追求庞大；即是把“甚、奢、泰”统统去掉，也就是去掉心中的一切，以“无为”的方式去“取天下”或者说“得道”。
【导读】
老子在这一章表述了他的一个重要观点，即以紧紧抓着“物”不放的方式是不可能“得道”的。也就是说，宇宙的起源是一个特例：宇宙在其源起之前根本就没有什么“物”，所以抓住“物”也就找不到宇宙的始点。老子认为“得道”的方法是首先在宇宙中找到一个确定的“点”，这就是“我”，即“我在”，一个确切的存在。通过个体的“我”扩大到集体的“我”，从而认识“他在”。“我”的无限扩张最终便可以对应于宇宙的无限，从而完成由“我”而最终包容整个宇宙的认识过程。这可以认为是老子的“存在论”。其次是进一步认识到“我在”是一个过程，并因此类推出一切都是过程，宇宙整体也是一个过程。这可以认为是老子的“过程论”。一切都是存在，一切又都是过程，存在和过程是同一事物的两个方面，这种存在和过程统一于同一事物的观念可以称之为“集合论”，即一切都是存在和过程的集合。“存在论”、“过程论”和“集合论”的综合构成老子的“认识论”。“存在论”、“过程论”、“集合论”和“认识论”的最终结果是总结出宇宙的逻辑定律“箭头'一’”，并可以用这个定律去找到宇宙的始点，解决宇宙的起源问题，也就是老子所谓的“得道”。“得道”的最终结果是进一步去建立起宇宙“大方”，即建立起一个完美的宇宙模型，可以将其称之为“绝对空…时系”，以区别于后来在“绝对空…时系”的基础上所产生的有种种“物”的“相对空…时系”。
第三十章
【原文】
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道。不道早已。
【俗译】
有“道”的君主，不以兵力强大而称霸天下。举兵之事最容易遭到还击。打过仗的地方，农事停顿，田地荒芜。大战之后，必然经济萧条，百事凋零。“善”无非是有“果”而已，也就是说，行善必然会结出善之“果”。但是，善之“果”是不能以强恶霸道的方式取得的。须知，切勿为了善之“果”而自高自大，切勿为了善之“果”而自吹自擂，切勿为了善之“果”而骄矜横蛮，切勿为了善之“果”而不得已，切勿为了善之“果”而强恶霸道。万物都有一个律则：一旦壮大到顶峰，就会迅速进入衰老的阶段，衰老的阶段就叫做“不道”，“不道”的结果就是迟早死掉。
【导读】
老子厌恶战争，并认为战争属于“不道”的范畴，也就是违反“道”的规则的行为。宇宙自然按照逻辑定律箭头“一”的“道德”规则运行下去，人类也是这个整体箭头的一个部分。然而，人类进程又可以作为一个相对独立的箭头来看待，也就是说，人类整体过程也就是一个箭头而已，且也有其自身相对独立的“道德”。宇宙自然的“道德”的特征是“无思无虑”，无所谓意志。人类的“道德”却相反，是“思虑”的结果。人认识到了宇宙的逻辑规律，便可以进一步对这个规律加以利用，使自身的整体箭头的内涵得到不断丰富。也就是说，人类的整体“道德”是保持自身整体箭头的良性发展趋势，并尽可能地使箭头的时间内涵得到增加。为了达到这个目的，人类的“道德”应该做到使当前的人处于恰到好处的生存状态，同时也使今后的人可以处于恰到好处的生存状态，让良好的生存条件延续下去。而战争恰恰破坏了当前人们的良性生态，且由于物质的滥用和环境的破坏还使后人没有良性生态，甚至有可能造成人类整体箭头的终止和毁灭。所以说，战争是不道德的行为。
第三十一章
【原文】
夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右，偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之；战胜，以丧礼处之。
【俗译】
愈是上好的兵器愈是不祥之器，不仅人甚至连“物”也会厌恶，所以有道者不与其打交道。君子居住选择处于左边为贵，用兵则选择处于右边为贵。兵器是不祥之器，非君子之器，不是到了万不得已之时，不得使用。凡用兵之事，恬淡低调为好。战胜了，不要将其当成一件美事，如果将其当成一件美事，那就等于是乐于去杀人。对于乐于去杀人的人，天下人的意志是不会站在他那一边的。凡吉利之事，崇尚左边；凡凶煞之事，崇尚右边。所以，偏将军居于左边，上将军居于右边，这是办丧礼的处理形式。战争死人众多，让人们哀痛悲泣，告慰亡灵。凡战胜者，应以丧礼之形式，祭亡灵，警后世。
【导读】
老子在本章继续谴责战争，指出战争属于人类的万不得已的行动。所谓万不得已，指的是不加以对付便对人类进程整体箭头构成致命威胁的危险。
虽然战争是不道德的行为，但是人类是否可以完全杜绝战争呢？ 假定人类整体都处于懂道的理性状态，战争应该是可以被杜绝的。问题是，如果有少部分人不理性怎么办？ 要使人类文明的整体过程的箭头“一”达到丰富而完备的状态是难之又难，且须融汇人类全体的共同努力，而要对其破坏，却是少数人就可以做到的事情。所以最好的办法就是把“道”之理广为传播，让所有的人都能懂得什么是“道德”，并理性地遵循“道德”的轨迹。倘若如此，人类就有可能为自身设计出种种良性生存方式，使人类文明的整体过程的箭头“一”能够在内涵上得到丰富并在整体上得以延长。
第三十二章
【原文】
道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知之。知之，可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之在江海。
【俗译】
“道”之“常”（公式、规则）也就是“道”的源起规律是“无名”，或者说“道”之“常”的“名”可以叫“无”。“朴”虽然是极小极小，但是天下没有人能使之臣服的（或：天下没有不为之臣服的）。侯王若能将“道”和“朴”守住，万物自己会将自己献出来。降甘露的时候，天上地下相互配合，不要人命令，自己就会均匀地分布开来。“制”也就是“有”从一开始就有“名”了，既然都有了名，这些名便为我们所知。我们一旦知道了这些名，便可以顺其自然，如此只会是有所益而无所害。道之存在于天下，犹如江河湖海之存在于山川峡谷之中一样。
【导读】
老子在本章指出，自然的“道”是一种确确实实的存在，而且这种存在是不以人的意志为转移的。相反，人只有“守道”，也就是按照“道”的规律行事，才能得到最大的益处。
第三十三章
【原文】
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。
【俗译】
能了解他人的人就可以叫做“智”；能了解自己的人就可以叫做“明”；能胜过他人的人就可以叫做“有力”；能胜过自己的人就可以叫做“强”；能知足的人就可以叫做“富”；强行的人就可以叫做“有志”；不失其所的人或者说能守持自身位置的人就可以叫做“久”；死而不亡的人就可以叫做“寿”。
【导读】
老子在本章为人划分了一些类别，这些类别都是人们从不同角度去理解“道”的结果。从整体上来说是“道”，从具体上来说也是“道”，“道”无所不在。然而，人总是处于种种不同的具体环境之中，而“道”又以种种不同的现象表现出来。人们从不同的角度去看事物，加之人与人在理解力方面的差异，有的对“道”理解得深一点，有的对“道”理解得浅一点，如此，则在理解“道”的结果上也就产生了种种不同。
第三十四章
【原文】
大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞， 功成不名有，爱养万物而不为主。常无欲，可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。是以圣人终不为大，故能成其大。
【俗译】
当“大道”散布开来时，既可左亦可右。万物依靠着“大道”而默默无言地生长发展。“大道”大功告成自己却不霸占其“有”的名位。以爱去养育万物却又不是万物之主。“常无欲”，可以叫做“小”。万物归附于“大道”而“大道”却又从不要主控万物，这可以叫做“大”。圣人从来不去追求大，然而最终能得到大。
【导读】
“大道”指的是宇宙最初源起时的状态。这种源起有两种情形，一是指宇宙自然的源起状态，一是指人利用心法去摹拟宇宙自然的源起状态，这两种情形在逻辑上是一致的。人处在宇宙之中，可以看到宇宙的庞大，而且，就“大”而言，再也没有比宇宙整体及其发展更大的东西了。对宇宙这样的庞然大物，人们应该如何去看待和理解呢﹖如果人们想从“物”的角度去一点一点地发现，以期最终拼凑出宇宙整体是不可能的，因为这种发现必然是一个没完没了的无限的过程，且宇宙除了可见的“物”以外，还有不可见的部分。对于“物”，圣人反其道而行之，以“常无欲”的方式去找到宇宙的“小”，得到了宇宙的逻辑定律箭头“一”，并在这个定律的帮助下重构宇宙，从而了解到了宇宙从始点发展起来的整体情状“大道”，解决了关于“大”的问题。换言之，和宇宙整体相关的“大”的问题是一定得从其相反的一面“小”来加以解决的，且“小”和“大”在其源起时是一致的，即“大”等同于“小”，因为其源起时就只是一个始点而已。从过程的观点来看，所有的一切都必然有其始点，所以可以说，具有“始点”便是所有事物的共同本质。老子所说的“常无欲”就是一种专门去寻找事物始点的“非常的”方法，且这是一种可以普遍应用的方法，即使将对象换成宇宙整体也是同样适用的。
第三十五章
【原文】
执大象，天下往。往而不害。安、平、太、乐、与饵，过客止，道之出口：“淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”
【俗译】
手中执有“大象”也就是“道”，会无往而不利，且这种“往”不会有害。“安”然后“平”，“平”然后“太”，“太”然后“乐”，“乐”然后“饵”，“饵”然后“过客止”，再然后“道”从“口”出：“淡而无味，看又不见得看得到，听又不见得听得到，但用起来却永远也用不完。”
【导读】
“大象”指的是宇宙整体。宇宙整体是怎样的形象？ 从逻辑上讲，宇宙的整体形象就是一个“箭头'一’。所以，“大象”指的就是宇宙的逻辑定律“箭头'一’。宇宙从其始点到“我”所在的位置可以看成是一条过程上的轨迹，人可以利用其心法走完这条轨迹。老子认为，人要使自身的心法产生效果，要经过“安、平、太、乐、饵”五个阶段，从而达到轨迹的终点“过客止”。然而，这个终点却又曾是宇宙的始点“口”。从这个始点再返回到心法的出发点就可以认为是宇宙的轨迹，尽管这是一条重构的宇宙轨迹。自然的宇宙轨迹与重构的宇宙轨迹在逻辑上是一致的，所以可以用重构的宇宙轨迹来代表自然的宇宙轨迹。
第三十六章
【原文】
将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。
【俗译】
若要将其合上，得先将其张开；若要使其弱，得先使其强；若要将其废掉，得先将其兴起；若要夺取，得先给与。能用上述方法来处理事物，就叫做“微明”。
柔弱最终会胜过刚强是一般的规律，因为柔弱还在初生阶段，而刚强已快走向死亡了。象鱼不能离开渊中的水暴露出来一样，“国”之“利器”也不可能脱离“国”本身而显示出来让人看个清楚明白。这里所谓“国”指的是“非常道”的范畴，所谓“利器”，指的是“非常道”范畴中的种种微小因素。
【导读】
老子在本章介绍了一种方法“微明”。所谓“微明”，就是去探究并弄明白最微小的因素。而要做到这点，就得找到事物的始点，从始点一路走回来，才能够真正找到事物的最小因素。老子认为，处理一切事情都可以使用这种“微明”的方法。所以，在探索宇宙始点的时候，也可以采用“微明”的方法，一直追溯到并进入到“无”的境界，然后再转回来去找到宇宙的始点，因为那就是造成宇宙诞生的最小的因素。
第三十七章
【原文】
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。
【俗译】
以“无为”的方法能达到“无不为”的效果，这就是“道”的普遍规律。侯王若能遵循“无为”之道，万物万事都将自己处于“化”也就是“无”的状态。如果处于“化”的状态还想兴起的话，我们就可以镇之以“无名之朴”。所谓“无名之朴”，是“朴”的“无名”的形式，其实也就是“无欲”，是“无”中还未出现任何趋势的状态。如果一切连任何趋势都没有，其状态就是“静”，也就是天下一切都自己处于安静而稳定的状态。
【导读】
“道常”指的是“道”的“公式、定式、规律”。老子认为，“无为”是人能够得“道”的唯一方法，因为“道”总是从“无”产生的，即所谓“无中生有”。所谓“无为”，就是使事物保持在其产生之前的“无”的状态。对于已经存在的事物，人可以使用逻辑推理的方法将事物产生之前的“无”的状态推衍出来，并作为同类事物的借鉴，从而以保持事物产生之前的“无”的状态的办法来避免不利于人的情形发生。“名”指的是事物的趋势已经开始出现，如果能够去掉这个“名”，其趋势也就不存在了，这种情形就可以称之为“朴”。“朴”也可以称之为“无欲”，是事物产生之前的还未出现任何趋势的“静”的状态。老子认为，以“无为”的办法，可以避免乱象的发生，从而达到他所期望的“无不为”的效果。所谓“无不为”，就是可以从“无”开始去做任何自己想做的事情，即是将事情引导至和保持在对人有利的方面。老子用“无为”而“无不为”表明，“无为”是“得道”的唯一办法。“无为”的方法也被称之为“心法”，是人动用自身的逻辑思维的方法。人必需经过自身的逻辑思维的程序才能对一切事物加以抽象，从而可以用抽象来对应和理解事物的本质。当人能理解事物的本质并能从逻辑上重构宇宙的源起过程时就是所谓“得道”。所有的事物都在逻辑上有其本身的状态和位置，这种情形也就是“自定”的意思。
第三十八章
【原文】
上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为，下德为之，而有以为。上仁为之，而无以为，上义为之，而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华。故去彼取此。
【俗译】
“上德”若不归属于“德