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几种可能的自然主义的解释时，他主张用不着在其中选择某一种解释。例如月亮的盈亏
就曾有过各式各样的解释；但其中任何一种只要它不引出神来，就和别的解释是一样地
好；至于试图要决定其中哪一种是真的，那就是无益的好奇心了。所以伊壁鸠鲁派实际
上对自然知识并没有做出任何的贡献，也就不足为奇了。由于他们抗议晚期异教徒对于
巫术、占星与通神的日益增长的信奉，他们也算做了有用的事；但他们却和他们的创始
人一样始终都是教条主义的、有局限的，对个人幸福以外的一切事物都没有真正的兴趣。
他们能背诵伊壁鸠鲁的教诫，但是在这一学派所存在的整个几百年中间，他们并没有对
伊壁鸠鲁的教诫增加任何新东西。
伊壁鸠鲁唯一著名的弟子就是诗人卢克莱修（公元前99…55年），他是和尤里乌斯·
凯撒同时代的人。罗马共和国的末期，自由思想成为风尚，伊壁鸠鲁的学说在有教育的
人们中间非常流行。但是奥古斯都皇帝提倡复古，提倡复兴古代的德行与古代的宗教，
因而使得卢克莱修的《物性论》一诗湮没不彰，一直到了文艺复兴的时代为止。这部书
在中世纪只保存下来了一份手稿，幸免于被顽固派所毁灭。几乎从没有过任何别的大诗
人要等待这么久的时间才为人所认识到，但是到了近代，他的优异性差不多已经是普遍
公认的了。例如他和卞哲明·佛兰克林两个人就是雪莱所喜爱的作家。他的诗以韵文表
现了伊壁鸠鲁的哲学。虽然这两个人有着同样的学说，但两人的品质是迥然不同的。卢
克莱修是热情的，比伊壁鸠鲁更加需要有审慎权衡的教诫。他是自杀而死的，似乎是患
有时时发作的神经病，——有些人断言是由恋爱的痛苦，或是由春药的意想不到的作用
所致。他对伊壁鸠鲁有如对一位救世主一般，并且以宗教强度的语言赞颂了
这位他所认为是宗教摧毁者的人：①
当人类在地上到处悲惨地呻吟，
人所共见地在宗教的重压底下，
而她则在天际昂然露出头来
用她凶恶的脸孔怒视人群的时候——
是一个希腊人首先敢于
抬平凡人的眼睛抗拒那个恐怖；
没有什么神灵的威名或雷电的轰击
或天空的吓人的雷霆能使他畏惧；
相反地它更激其他勇敢的心，
以愤怒的热情第一个去劈开
那古老的自然之门的横木，
就这样他的意志和坚实的智慧战胜了；
就这样他旅行到远方，
远离这个世界的烈焰熊熊的墙垒，
直至他游遍了无穷无尽的大宇。
然后他，一个征服者，向我们报导
什么东西能产生，什么东西不能够，
以及每样东西的力量
如何有一定的限制，
有它那永久不易的界碑。
由于这样，宗教现在就被打倒
在人们的脚下，到头来遭人践踏：
而他的胜利就把我们凌霄举起。
如果我们接受了传统关于希腊宗教与仪式的欢愉快乐的说法，那末伊壁鸠鲁和卢克
莱修对宗教所表现的仇视就非常之不容易理解了。例如，济慈的《希腊古瓶之歌》歌颂
了宗教的礼仪，那便不是一种使人心充满了阴暗恐怖的东西。我以为流行的信仰，大部
分绝不是这种欢愉快乐的东西。对奥林匹克神的崇拜比起其他形式的希腊宗教来，迷信
的残酷性要少一些；但是即使是奥林匹克的神直到公元前七世纪或六世纪时，也还有时
候要求以人献祭，这种办法是在神话和戏剧中记载下来了的。①在伊壁鸠鲁的时候，整
个野蛮世界还都公认以人献祭的办法；甚至于直到罗马征服时，野蛮人中最文明的人在
危急关头，例如在布匿战争中，也还是使用这种办法的。
詹·哈里逊已经极其令人信服地证明了，希腊人除了对于宙斯及其一族的正式崇拜
而外，还有着许多其他更为原始的信仰是与野蛮仪式多少相联系着的。这些信仰在一定
程度上都被吸收到奥尔弗斯主义里面来，奥尔弗斯主义成了具有宗教品质的人们中间所
流行的信仰。人们往往设想地狱是基督教的一种发明，这种想法是错误的。基督教在这
方面所做的，仅仅是把以前流行的信仰加以系统化而已。从柏拉图《国家篇》的开头部
分就可以看出，对死后被惩罚的恐惧在公元前五世纪的雅典是普遍的，而且在苏格拉底
至伊壁鸠鲁的这一段时间内恐怕也不曾有所减少。（我不是说少数受过教育的人，而是
说一般的居民。）当然通常也还把疫疠、地震、战争的失败以及类似的灾难，都归咎于
神的愤怒或者是未能注意预兆。我以为在关于通俗信仰的这个问题上，希腊的文学与艺
术或许是误人不浅的。我们关于十八世纪末期的卫理教派又能知道什么呢，假如这个时
期除了它那些贵族的书籍和绘画而外，便没有别的记录保存下来的话？卫理派的影响就
象希腊化时代的宗教性一样，是来自下层的；到了鲍斯威尔和约书亚·雷诺兹爵士的时
代它已经是非常有势力的了，尽管从他们两人的作品里看来，卫理教派影响的力量并不
显著。所以我们决不能用《希腊古瓶》的形象或者是诗人与贵族哲学家的作品，来判断
群众的宗教。伊壁鸠鲁无论从身世来说还是从他所交接的人来说，都不是贵族；也许这
可以说明他对宗教的极端敌对的态度。
自从文艺复兴以后，伊壁鸠鲁的哲学主要是通过了卢克莱修的诗篇才为读者们所知
道的。如果读者们并不是职业的哲学家，那末使他们印象最深刻的便是唯物主义、否定
天命、反对灵魂不朽这样一些东西与基督教的信仰之间的对比了。特别使一个近代读者
感到惊异的是，这些观点——这些观点今天一般都认为是阴沉的、抑郁的——竟是用来
表现一种要求从恐惧的压迫之下解放出来的福音的。宗教方面真诚信仰的重要性，卢克
莱修是和任何基督徒一样地深信不疑。卢克莱修在描叙了当人成为一种内心冲突的受难
者的时候，是怎样地力图逃避自己并且枉然无益地想换个地方以求解脱之后，就说道：
①
就是这样每个人都想逃开自己——
而这个自己，说实话，他怎样也逃不开；
与自己意愿相反，他还是紧紧抓住它；
他憎恨自己，因为他老不舒服，
但却不能认识他的病痛的原因；
是的，只要他能清楚地认识了它，
那么，每个人就会把一切别的都抛开，
而首先去认识万物的本性，
因为这里成为问题的，
不是一个人的一朝一夕的境况，
而是永恒时间中的境况，
在人们死后那全部时间之中
他们所将要度过的那种境况。
伊壁鸠鲁的时代是一个劳苦倦极的时代，甚至于连死灭也可以成为一种值得欢迎的、
能解除精神苦痛的安息。但相反地，共和国末期对大多数罗马人来说，却并不是一个幻
灭的时代：具有巨人般的精力的人们，正在从混乱之中创造出来一种为马其顿人所未能
创造的新秩序。但是对于置身于政治之外并且对于权力和掠夺毫不关心的罗马贵族来说，
则事情的演变一定是令人深为沮丧的。何况在这之外又加上了不断的神经病的磨难，所
以卢克莱修就把希望根本不生存当作是一种解脱，这是不足为奇的。
但是怕死在人的本能里是如此之根深蒂固，以致于伊壁鸠鲁的福音在任何时候也不
能得到广泛的流传；它始终只是少数有教养的人的信条。甚至于在哲学家们中间，自从
奥古斯都的时代以后也都是照例拥护斯多葛主义而反对伊壁鸠鲁主义的。的确，自从伊
壁鸠鲁死后，伊壁鸠鲁主义尽管日益萎缩，但仍然存在了六百年之久；可是随着人们日
益受到我们现世生活的不幸的压迫，他们也就不断地向宗教或哲学里要求着更强烈的丹
药。哲学家们除了少数的例外，都逃到新柏拉图主义里面去了；而没有受教育的人们便
走入各种各样的东方的迷信，后来又越来越多地走入基督教，基督教在其早期的形式是
把一切美好都摆在死后的生活里的，因此就给人们提供了一种与伊壁鸠鲁的福音恰好相
反的福音。然而与伊壁鸠鲁非常之相似的各种学说，却在十八世纪末叶被法国的philos
ophes（哲学家们）所复活了，并且被边沁及其后学们传到英国来；这是有意地要反对基
督教而这样做的，因为这些人对基督教的敌对态度和伊壁鸠鲁对他当时的宗教是一样的。
①《希腊的原子论者与伊壁鸠鲁》，西雷耳·贝莱著，1928年牛津版，第221页。贝
莱先生对伊壁鸠鲁做过专门的研究，他的书对于学者是极有价值的。
①斯多葛派对伊壁鸠鲁是非常不公平的，例如艾比克泰德写信给他说：“这就是你
所宣扬的有价值的生活：吃，喝，淫，屙，睡”。见艾比克泰德《文集》，卷2，第20章。
②吉尔伯特·穆莱，《五个阶段》，第130页。
①约合美金二十元。
①奥德斯（W．J．Oates）著《斯多葛派与伊壁鸠鲁派的哲学家》，第47页。在可能
的地方我都引用奥德斯先生的译文。
①（对伊壁鸠鲁来说）“没有痛苦的本身便是快乐，而且按他分析到最后，简直是
最真实的快乐”。贝莱，前引书，第249页。
①关于友谊这个题目以及伊壁鸠鲁那种可爱的言行不一，可参阅贝莱，前引书，第
317…320页。
①在我们今天，艾丁顿解释测不定原理时也提出了一种类似的见解。
①下文引自屈味连（R．c．Trevelyan）先生的英译本，卷一，第60…79页。（参见
三联书店中译本，1958年版，卷一，第3…4页。——译者）
①卢克莱修举出过伊妃格尼亚的牺牲，作为宗教所铸成的祸害之一例。卷一，第85
…100页。
①卷三，1068…76。我引用的仍然是屈味连先生的译文。（前引中译本，卷三，第1
86…187页。——译者）
第二十八章 斯多葛主义
斯多葛主义虽然和伊壁鸠鲁主义起源于同时，但是它的学说却历史更长而变化更多。
它的创始人——公元前三世纪早期的芝诺——的学说，与公元后二世纪后半叶的马尔库
斯·奥勒留的学说是截然不同的。芝诺是一个唯物主义者，他的学说大体上是犬儒主义
与赫拉克利特的结合品；但是斯多葛派则由于渗入了柏拉图主义而逐渐放弃了唯物主义，
后来终于连一点唯物主义的影子都没有了。他们的伦理学说的确是改变得很少，而伦理
学说又是大多数斯多葛派所认为是最主要的东西。然而甚至于就在这方面，着重点也有
所转移。随着时间的推移，斯多葛派关于其他的方面讲得愈来愈少，而关于伦理学以及
最与伦理学有关的那些神学部分便愈来愈受到极端的强调。关于早期的斯多葛派，我们
要受一个事实的限制，即他们的作品流传下来的只有少数的片断。唯有塞涅卡、爱比克
泰德和马尔库斯·奥勒留——他们都属于公元后一世纪至二世纪——的作品是完整地流
传了下来的。
斯多葛主义比起我们以前所探讨过的任何哲学派别都更少希腊性。早期的斯多葛派
大多是叙利亚人，而晚期的斯多葛派则大多是罗马人。塔因（《希腊化文明》一书，第
287页）疑心迦勒底曾对斯多葛主义有过影响。于伯威格正确地指出了，希腊人在对野蛮
世界进行希腊化的时候，给他们所留的却是仅只适合于希腊人自己的东西。斯多葛主义
与早期的纯粹希腊的哲学不同，它在感情上是狭隘的，而且在某种意义上是狂热的；但
是它也包含了为当时世界所感到需要的、而又为希腊人所似乎不能提供的那些宗教成份。
特别是它能投合统治者，吉尔柏特·穆莱教授说：“几乎所有的亚历山大的后继者——
我们可以说芝诺以后历代所有主要的国王——都宣称自己是斯多葛派”。
芝诺是腓尼基人，大约于公元前四世纪后半叶生于塞普路斯岛上的西提姆。他的家
庭很可能是从事商业的，而且很可能当初是商业的利益把他引到雅典来的。然而到了雅
典之后，他变得渴望研究哲学了。犬儒学派的观点要比任何其他学派的观点都更投合他
的胃口，但他却多少是一个折衷主义者。柏拉图的弟子们指责他剽窃了学园的学说。在
整个斯多葛派的历史上，苏格拉底始终是他们主要的圣人；苏格拉底受审时的态度，他
之拒绝逃亡，他之视死如归，他那关于干了不正义的勾当的人对自己要比对别人伤害得
更大的说法，这一切都完全与斯多葛派的教训吻合。苏格拉底对于冷暖的不闻不问，他
在衣食方面的朴素，以及他的完全摈弃一切肉体的享受，也同样是如此。但是斯多葛派
却从不曾采用柏拉图的理念说，而且大多数的斯多葛派也反对柏拉图关于灵魂不朽的论
证。只有晚期的斯多葛派才追随柏拉图，把灵魂认为是非物质的；而早期的斯多葛派则
同意赫拉克利特的观点，认为灵魂是由物质的火构成的。这种学说固然在词句上也可以
从爱比克泰德和马尔库斯·奥勒留那里找得到，但是他们似乎并不是把火认为真正就是
构成物理事物的四原素之一。芝诺对于形而上学的玄虚是没有耐心的。他所认为重要的
只是德行；他之重视物理学与形而上学，也仅仅在于它们有助于德行。他试图借助于常
识来与当时的形而上学进行斗争，——而常识在希腊就意味着唯物主义。对于感官可靠
性的种种怀疑困恼了他，于是他就把相反的学说推到了极端。“芝诺从肯定现实世界的
存在而开始。怀疑派就问：&lsquo；你所说的现实是指什么？&rsquo；&lsquo；我是指
坚固的和物质的。我是指这张桌子是坚固的物质&rsquo；。怀疑派又问：&lsquo；那么
&lsquo；神&rsquo；呢？灵魂呢？&rsquo；芝诺回答说：&lsquo；完全是坚固的；假如
有的话，那比桌子还要坚固&rsquo；。&lsquo；那末德行、正义或者比例也都是坚固的
物质吗？&rsquo；芝诺回答说：&lsquo；当然是十足坚固的&rsquo；。”①在这一点上
很显然地，芝诺也象许多别人一样，由于热衷于反形而上学而陷入到他自己的另一种形
而上学里面去了。
这一学派始终坚持不变的主要学说，是有关宇宙决定论与人类自由的。芝诺相信并
没有偶然这样一种东西，自然的过程是严格地为自然律所决定的。起初只有火；然后其
他的原素——气、水、土就顺序——逐渐地形成了。但是迟早终将有一场宇宙大燃烧，
于是一切又都变成为火。按照大多数斯多葛派的说法，这场燃烧并不是最后的终结，象
是基督教学说中所说的世界末日那样，而仅只是一度循环的结束；整个的过程将是永无
休止的重演。现在所出现的万物以前就曾出现过，而且将来还要再出现，并不是一次而
是无数次。因而，这种学说看来似乎是没趣味的，并且无论在哪一方面都并不比通常的
唯物主义，例如德谟克里特的唯物主义，更能使人感到慰藉。但是这只是它的一个方面。
自然的过程，在斯多葛主义那里也象在十八世纪的神学那里一样，是被一个“立法者”
所规定的，而这个“立法者”同时也就是一个仁慈的天意。整个的宇宙直到最微小的细
节，都是被设计成要以自然的手段来达到某种目的的。这些目的，除了涉及到神鬼的而
外，都可以在人生中找得到。万物都有一个与人类相关联的目的。有些动物吃起来是美
味，有些动物则可以考验我们的勇气；甚至连臭虫也是有用的，因为臭虫可以帮助我们
在早晨醒来而不致躺在床上过久。至高无上的威力有时候就叫做“神”，有时候就叫做
宙斯。赛涅卡区别了这种宙斯与通俗所信仰的对象；后者也是实有的，但却处于附属地
位。“神”与世界是分不开的；他就是世界的灵魂，而我们每个人都包含有一部分神圣
的火。一切事物都是那个叫做“自然”的单一体系的各个部分；个体的生命当与“自然”
相和谐的时候，就是好的。就一种意义来说，每。一。个。生命都与“自然”和谐，因为它
的存在正是自然律所造成的；但是就另一种意义来说，则唯有当个体意志的方向是朝着
属于整个“自然”的目的之内的那些目的时，人的生命才是与“自然”相调和的。德行
就是与“自然”相一致的意。志。。坏人虽然也不得不遵守上帝的法律，但却不是自愿的；
用克雷安德的比喻来说，他们就象是被拴在车后面的一条狗，不得不随着车子一起走。
在一个人的生命里，只有德行才是唯一的善；象健康、幸福、财产这些东西都是渺
不足道的。既然德行在于意志，所以人生中一切真正好的和坏的东西就都仅仅取决于自
己。他可以很穷，但又有什么关系呢？他仍然可以是有德的。暴君可以把他关在监狱里，
但是他仍然可以坚持不渝地与自然相和谐而生�