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另，《围炉夜话》中有“泼妇之啼哭怒骂，伎俩耍亦无多，静而镇之，则自止矣；谗人之簸弄挑唆，情形虽若甚迫，淡而置之，则自消矣”的话，道理相同。
＇99＇ 何为“不欲”？“不欲”就是不表露自己的“欲”。只有“不欲”，消除了“意志”的因素，统治才能安定下来。综观中国历史，正是其“欲”过于露骨，所以统治显得极为困难，造反显得极为经常，令所有的外国人吃惊。
＇100＇ 从这里，我们进入了“德”的领域。与一般的“思维规律”不同，老子没有具体解释什么是“德”——例如我们在上文就多次看到对“道”的一般描述。那么，什么是 “德”呢？“是‘道’的‘映现’”，在上面这么解释。的确，对于“道”来说，“德”只是一种“映现”而已；但对于“德”本身来说，这种解释就不能令人满意了：“德”作为一个独立存在的概念，应该具有一个不依赖于外在存在的自我“认知”——如果不是把话说得这么麻烦的话，可以说，德，现在作为一个独立的领域，要脱离道了。
正是基于这个“需要”，德可以被理解为“给予”。当然用现代的话说，就是“奉献”，是“为人民服务”等等。之所以这么解释，而没有理解为一般意义上的“道德”，即做人的准则，主要因为《老子》不是一篇阐述道德准则的书；这部书主要是针对“政治”，或者进一步说，是针对“帝王之术”的书。也正是基于这个原因，“道德”的范围就显得过于狭窄了。而对于君主而言，什么才是他的根本的“道德”呢？施政于民。用统治阶级的话说，就是“给予”。
而《韩非子》则相反，“德者，得也”。韩非子认为“德”是“得到”、“所得”。方向刚好与“给予”相反。其实人们不必因此而大惊小怪。情况恰好完全相反，这里的解释与其说与韩非的理解相反，不如说两个观点是多么的一致。
无论是“给予”、还是“获得”，都是一个“动作”——虽然是抽象意义上的动作；是一个过程；是一种关系——总之要有处于付出的一端和获得的一端，否则就不是“给予”或“获得”：没有“给予”的一端，就是“盗窃”或“抢劫”，没有另一端就是“抛弃”等等。
例如孔子就绝对不会从“给予”或“获得”的角度来理解“德”。对于孔子来说，“德”与“道”其实是一回事。二者完全混在一起。如果有谁向他指出二者的区别，说不定会受到非礼，例如杖击等等。
那么为什么这里说“德”是“给予”而韩非子认为是“获得”呢？按照老子的看法，“既以为人，己愈有；既以与人，己愈多”，二者其实是一回事。不同的意见只是强调了同一个问题的不同侧面而已。但是既然老子毕竟要做道德的文章，“为腹不为目”，所以根据最直接的理解，当然还是理解为“给予”比较好。而且在过程中，对于实践的主体而言（而这是唯一重要的），是给予而不是获得。后者只是这个过程的“反动”而已。
＇101＇ 一般人一看这两句，肯定会大皱眉头的：这是什么呀？与之相比，似乎“道”经的开篇，“道可道，非常道；名可名，非常名”更加容易接受。而将《逻辑学》看过几遍的人，可能又会从什么“肯定”、“否定”寻求思辩的解释。
首先说，思辩的解释未尝不可接受；但现在既然已经不是处于“道”的范畴，而是处于“德”，即一个相对特殊，因而特定的范畴，那么就不能再满足于这种一般性质的理解了——一般性的理解其实还不如说没有得到更多的东西，或者说没有理解。
因此需要知道以下概念：德，又有上、下之分；不德、不失德；有德、无德。（希望读者没有被这“突如其来”的一大堆的“德”弄昏了头！）
上面已经说过，“德”即给予。那么“给予”什么以及怎样“给予”呢？给予，可以是物质，也可以是法律、秩序，或者甚至只是一种“承诺”等等；给予的方式则是这里需要加以讨论的重点。
“上德不德”意即最好的“给予”方式就是不被对方感受，为而不彰，因此处于一种“收敛”的状态，“是以有德”；“下德不失德”，比较低的方式则与此相反，它不停地提醒对方的注意，因此处于一种“发散”的状态，“是以无德”。
如果读者对于“收敛”、“发散”这类字眼感到“不适应”，不要紧，我是最“关怀”读者的。我们完全可以换一种方式理解。即“引导”和“强加”。前者是老子所认可的；而后者则相反。
＇102＇ 从这里也可以看出，上德其实相当于“道”；而下德才是真正的“德”。二者的区别在于“无为”、“无以为”和“为之”、“有以为”。
＇103＇ 这里是关于中国古代道德学说的一个类似“大纲”似的概括。希望大家牢牢记住这个顺序：道→德→仁→义→礼。而后面的三个共同属于“德”，或者是“下德”这个范畴。
那么什么是仁、义、礼呢？因为都属于“下德”，所以共同之处在于“为之”。而区别即在于“以为”上。那么什么是“为之”和“以为”呢？所谓“为之”，即“做”，“作为”；而“以为”则强调了“目的性”，或者说，体现了“为”的主观归宿。
这里为了全面起见，还要对于“上仁为之而无以为”的“以为”加以解释。细心的读者可能会问，不是说“仁”是属于“下德”的范畴吗？为什么“下德”也会“无以为”，这不是与“下德为之而有以为”矛盾吗？应该说，能够这样思考的读者在哲学方面是有天分的。但我们知道，“仁”作为“下德”的最高层次，与“道”最接近，或者说，这是一种“倡导”，你可以接受它的感召，也完全可以拒绝。无论你是承认或者拒绝它，它都是采取相对消极的态度。也正是从这个意义上可以说，它是“无以为”的。但它距离“道”的“无为而无以为”、“无为而无不为”的境界还差得太远。
以上其实也是对“仁”的解释。如果读过庄子的书的人，可能会马上联想到庄子的见解。这就是说，庄子距离“消极无为”还太远！庄子毕竟还在诸侯中游说，毕竟还要收弟子讲学等等。（而老子匹牛出关赴黄沙，何等“消极无为”，何等伟大而傲视古今！（何等Romantic！））
“义”，不言而喻，是墨子所倡导的要义。这里不对墨子的学说过多评论。需要注意的是“有以为”这三个字。什么是“有以为”？就是墨子所提倡的“义”。换句话说，当 “义”被放弃的时候，墨派也就消失了；而当“义”重新在人群中放射光芒的时候，墨派就又会复活——这是一个纯粹幽灵似的存在！
到了“礼”了。“上礼为之而莫之应”，天哪！看来儒家学派“运气”不好！至少老子他老人家是这么说的。但如果我们详细看一下儒家的理论，就会发现，儒家是建立在人们之间相互“克制”的基础之上的：首先从自己做起，先学会克制自己，然后再约束别人。（对于儒家这种反人性的理论（即吃人理论），最全面、最伟大的批判首先来自曹雪芹（由于周汝昌先生的卓有成效的工作，“曹学”已经为世人所知）和鲁迅。所以如果有人强迫你的信仰的时候，你就明白地告诉他，我信仰鲁迅和曹雪芹。）
当然老子他老人家是不会关心什么“人性”这样的“小”事情的。对于老子而言，“礼”之所以不能满足需要，只是因为“莫之应”，“则攘臂而扔之”。这就是说，不论是“道”还是“德”，其实已经被破坏了；剩下的无非是一种“坚持”而已。但是这种“坚持”，即“强迫”本身并不能持久也是显而易见的。如果不信，就去读《红楼梦》好了。（在《红楼梦》中，几乎每一个人都是严格符合“礼”的标准和要求的，但非常不幸，十二种“礼”在彼此冲突中归于湮灭——这就是“礼”的最终命运，也是儒家学派的最终命运。所以《红楼梦》是一部真正的“黑色历史幽默”：它笑，并终于笑出了血。）
＇104＇ 这句话的意思显而易见。需要解释的是“道”与“德”，即“上德”的区别。“道”是没有目的的，因为它本身就是归宿；而“德”则不然，它不能保证自己的完满，但它却可以保证对于事物的控制。因此“德”，“上德”无需为自己设立原则，即“无为”。
＇105＇ 老先生罕见地激动起来。原因也非常简单，原则已经被孔子一本正经地以卫道士的面目破坏殆尽。最后只剩下祖坟。“纵有千年铁门槛，终须一个土馒头”（《红楼梦》）
＇106＇“德”之要义之所在！“道之在天地，譬如川谷之于江海”。道是奔放的，它无拘无束，“道法自然”；而“德”作为一种主观因素，缺乏“道”的威力，它只能按照“道”的形式模仿而已。所以“德”致力于自身统一的事业（就好象当今中国致力于两岸的统一一样）。
当然，比较有趣的还有“贞”。侯王为什么要“贞”呢？儒家也强调“贞操”。鲁迅也反对封建的“贞操”。（难道侯王也有自己的“贞操牌坊”吗？）联系下文， “侯王无以贵高”，则“贞”导致“贵高”。如果进一步考虑，老子的方法是“辩证法”的，强调事物的“对立统一”，那么，可以想象，能够导致“贵高”的 “贞”，应该是很“贱格”的。
可是按照我们的一般常识，“贞洁”是个褒义词啊！尽管“妇女解放运动”认为“贞洁”是对妇女的封建束缚，应该毫不留情地加以铲除等等。但我们这里所讨论的，是两千多年前的作品。如果老子遇上妇联的干部，或许会根据他们的智力水平，另外再开一堂课，叫做《道德经·妇女运动》。
但是，不幸，2000年的新闻记者看来是没有可能扛着摄象机，举着麦克风，站在“正义”和“公理”一边，围堵老子了。所以在这里，我们不得不把妇联干部和记者暂时放在一边了……（哈哈，老子真愉快）。
这里需要提醒读者，要联系“道”的部分来理解这里的“贞”。特别是这个“贞”的表现形式。和一般性文化的“贞”完全是两回事。相反，有为的帝王往往是荒淫的。虽然不能反过来说。至于儒家形式主义地把这里的“贞”和生理上的“贞”相提并论，以至于叫嚣什么“授受不亲”，这就只能归结为儒家的鄙陋本性了。
＇107＇ 为什么一方面侯王以贱为本，另一方面又“无以贵高，将恐蹶”呢？这就再次需要掌握辩证法的要义了。辩证法与所谓“形而上学”不同。后者强调基本的规律，静态的概念；而辩证法强调在事物的运动中把握事物。这就是说，如果侯王一开始就处于“贵高”的态势，那么他就缺乏显示其“贵高”的机会了。因为“贵高”是对 “贱”的否定，而如果一开始就“贵高”了，那么，又如何否定呢？此非“将恐蹶”乎？
这就是说，只有运动才能产生现象；而虚无则是运动的前提条件。关于这个问题，其基本的原则已经在“道”的部分充分论述了。
＇108＇ 最高的荣誉没有形式。这和前面的“道可道，非常道”的意思虽然有些相象。但其实完全可以不必这么理解。举例来说，斯大林加封自己为什么“大元帅”，就是比例如朱可夫这样的元帅要大，是这些元帅的元帅；而毛泽东除了担任军委主席之外，不担任任何军衔。这样一来，二者的差距就显出来了：对于毛泽东而言，军官是他的下属；而斯大林自己任命自己是这个下属。这就和明朝的皇帝任命自己是将军一样可笑。
反之，一昧地追求荣誉，也就成了浅薄的虚荣小人了。“故致誉无誉”。
＇109＇ 矛盾导致运动。道的运动就是趋向自己反面的运动。而这个观点其实是贯穿全书的。正因为“道”以这样的方式运动（走向自己的反面），所以老子强调事物的反面。
＇110＇ 谓之“柔能克刚”。“道”的运用不是猛烈的，而是平缓而持久的。从而也是持久的。道在前进的过程中不断地否定自己，向自己回归。这是两个方向相反的运动。正是因为“道”在自我批判中开辟自己前进的道路。
＇111＇ 老子的自信。毫无疑问，孔子、庄子、墨子都是“上士”中的“上士”。
＇112＇ 对于“道”而言，给予就是接受。
＇113＇ 什么是“道生一，一生二，二生三，三生万物”？如果我们看了黑格尔的《逻辑学》，也可以说什么纯无到实有，实有又分裂为非有和他物……一直到自为之有或量，杂多等等。这样说似乎没有特别大的错误，但其实与这里的关系不是非常大。
《老子》又称《道德经》，是一部阐述道德基本原则的书了。而且不是某种具体道德的演绎，如孔子，庄子。诚然后二者也是为政治服务的，但他们都是就道德而谈道德，而老子则是探讨一般的道德或说是道德一般。
《老子》是一部阐述一般道德规律的书。那么，这句含义万千的话究竟包含了什么意义了呢？如果结合《德经》一开始的阐述，那么这句话的意思是如此明显，非常奇怪的是为什么这么多年以来就没有人直截了当地将它说出来。
所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”就是说“道”经过堕落成为“德”，德者，一也。而德立刻分为上德和下德。下德，即所谓“二”，又分为“仁”、“义”、“礼”三个范畴。“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。还要多么清楚呢？
那么“三生万物”怎么解释呢？所谓“三”，即可以理解为“仁、义、礼”，也可以理解为“礼”自己。但是还是理解为多数的三比较合理。“万物”可以理解为意识形态的全部。
需要解释一下，这时也许会有人说什么“仁”是儒家的专利等等。这种废话其实不值一驳。在中国古典哲学中，“仁”其实就是道德最高境界的代名词，就连孔子本人也只是认为通过他所提倡的“礼”可以达到“仁”而已。至于孔子、孟子对“仁”的理解，除了受到儒学自己的疯狂认可之外，并没有得到其他派别的承认。只有外在的武断才能说什么孔子的“仁”要比其他派别的要高明。在《老子》中，“仁”的标志是“为之而无以为”，这显然是道家。
这样我们知道，对应“仁、义、礼”分别是道、墨、儒三个派别。
如果说“道生一，一生二，二生三，三生万物”是上面理解的意思，那么就等于说老子认为无论如何，构成全部道德学说的最多只能分为三个大的流派，即道、墨、儒。这当然是一种非常严密的说法。那么，实际情况是不是这样的呢？就中国来说，情况是这样的。有关道德哲学的进一步讨论，将在附录继续。
庄子认为“天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已！”（《齐物》）这里，庄子非常独特地将主体、客体对立，然后再将二者以“道”（其实就是老子的“德”）贯穿。如果来这样理解所谓“道生一、一生二……”的确是十分巧妙的。但既然庄子没有声明他就是这么理解老子的。但这也不能说与这里所讨论的问题完全没有一点关系。
需要强调指出的是，对这句话理解所必须注意的不是对这句话的一般性的理解；而是涉及老子的体系，老子所真正强调的是什么。
＇114＇“负阴而抱阳”，万物的特性。诚所谓“阴在阳之内，不在阳之对”。而以“气”贯穿之，调和阴阳，恬淡匀和。诚所谓“冲气以为和”了。
＇115＇“善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”这就是说，关键在于要遵循“道”的原则，至于人们一般的见识就未必了。并不是一定要“处众人之所恶”。原则在于“无为”而已。所以下面说“人之所教，我亦教之”。
＇116＇ 这里需要注意“驰骋”二字。柔之所以“克刚”，不是“刚”克“刚”那样。而“至柔”者何也？唯“道”可也。“道”之行于天下，驰骋纵横，所向披靡，故称“至坚”。
＇117＇ 后一句无非是说“行不言之教”、“无为而无不为”这些大道理天下很少能够作到罢了。而前一句，即“无有入无间”倒有些难于理解。庄子《养生主》里的“庖丁解牛”倒有类似的话：“彼节者有间而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣”。不过我们需要进一步考虑，什么是“无有入无间”。
什么是“无有”？如果还记得，在前面指出过，所谓“无为而无不为”的要义在于统治形式的非实体化。就是说，尽量减少人们对于被统治这一事实的感受和认识。所以说这种统治方式就是所谓的“无有”。
什么是“无间”？老子所论述的“道”即“无间”。就是说“道”的演绎是呈现流水般的统一的。没有可能打破这个浑然一体的天然统一。所以惟有“无有”才能将其意志浸润到这个统一体中。因为我们知道，这是“德”，强调主观的作为，强调统一，强调意志。
所以现在，两个“道”已经非常明显地呈现在我们面前了。这两个“道”，也就是“上德”，和“下德”。区别在于，一个是“无为”而“无以为”，另一个是“为之”而“有以为”。那么哪个是“无有”呢？哪个是“无间”呢？哈哈，我想你已经得到正确的回答了。
＇118＇ 到这里之前，老子都是侃侃而谈的。但到了这里，的确令人感到有些好笑了。恐怕老子也有这样的感觉。因为当时的统治者的确过于贪婪了。所以老子问他们，名与身、身与货、得与亡究竟那个是你们所趋附的呢？答案当然是明确的：身亲于名，货多于身，亡病于得。明白这个道理的也许不是少数，可是懂得“甚爱必大费；多藏必厚亡”的道理的就不多了。
当然自古及今，“过把瘾就死”的人太多了：人难免一死，但死有重于泰山，有轻于鸿毛……
＇119＇ 正是存在这些不完满，所以发展才成为可能。也只有通过发展，才能进一步强大。所以一下子就很完满的，往往因为缺乏发展的能力而成为低层次的“完满”。