按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
许很聪明，但当事物在心中生起时，你会追逐它们吗？当你接触到你所喜爱的事物时，你会立刻执著它们吗？你能够放下它吗？当不悦的经验生起时，觉知者会执著於心，还是会放下？当你看到你所厌恶的事物时，还依然执著或谴责它们的话，就应该反省──这还是不对的、还不是究竟的。如果你如此审视你的心，你自己会确实地明了。
我并没有用教科书来修行，我只是看著这个觉知者。如果它恨某人的话，问问为什 ；如果它爱某人的话，也问问为什 ；将一切生起的事物追究回它的本来，你便能够解决执取与憎恨的问题，并让它们离你而去。一切都将回归觉知者、生起於觉知者。然而，反覆地修行是重要的。
鸡或鸡蛋
阿姜 查在他第一次访英国期间，曾与许多佛教团体演讲。有一天晚上，演讲後，有一位花了数年时间，根据阿昆达摩唯识学中，八十九种心法来研究复杂的心理活动的英籍女士，同他提出问题。他会向她解释唯识系统中较困难的层面，让她能继续她的研究吗？
佛法教导我们要放下，但刚开始，我们很自然地会去执取佛法的义理。智者会撷取这些义理，然後拿它做利用的工具，来发现我们生命的根本。
阿姜 查意识到她是如何地执著於知识的概念，而不从自心的修行中得益，於是阿姜 查很直接地回答她：“这位女士，你就像一个在院子里养鸡的人，不捡鸡蛋，反倒四处去捡鸡屎。”
心中之贼
禅坐的目的是将事情提出来，然後将它们放入分析中，以明了它们的本质。例如：我们认为身体是细致、美丽的，然而，佛陀却告诉我们它是不净的、无常的，而且倾向苦。到底哪一个见解才是与真理一致呢？
我们就好像一个到异国的旅客，不懂他们的语言，所以不能尽兴。但是一旦我们学会了语言，便可以和他们谈天说笑了。抑或，我们如同小孩般，必须长大後，方能明白大人们所说的话。
一般的见解是，我们的生命元素──从身体开始，是稳固的。一个小孩在跟气球玩，直到气球卡在树枝上成一根刺上而破了，小孩因而泣不成声。另一个小孩比前者聪明，他知道他的气球很容易就会被，所以当它破时，他并不因此而伤心。人类盲目地过活，对於死亡真相的无知就如同美食者享用佳肴般，从没想到他们势必要上厕所。後来，内急一来，却没有丝毫准备，不知何去何从。
世上是有危险存在的──元素的危险、盗贼的危险。在寺院里也有相似的危险。佛陀教导我们要去审视这些危险，所以给出家人名“比丘”。“比丘”有两个意思：乞士和彻见轮回和执著的危险之人。众生经验了贪、嗔和痴，而屈服於这些烦恼（杂染），於是得其後果，并增长了他们的恶习，制造更多的业，然後又再屈服於烦恼。
你为何无法去除贪、嗔、痴呢？如果你的思想错误的话，你会受苦；如果你了解得正确，你便能够断除苦。
认识业和因果的作用。执著愉悦会带来清醒後的痛苦。你让自己狼吞虎咽，但是接踵而来的便是肠胃的不舒服。抑或，你对你偷的东西感到满意，後来，警察便来逮捕你了。当你观照时，你可以学习如何去行为，也可以学习去断除执取和悲伤。佛陀看到了这点，所以想要脱离这个世间的危险，然而这是必须对治自己内心的。外在危险，不比内在危险的令人骇惧。什 是内在危险的元素呢？
“风”──外尘接触感官，造成贪、嗔、痴的生起，并摧毁我们内在的良善。通常，我们只看到会吹动树叶的风，却没看到我们的感官之风，而如果没观照的话，会造成欲望的风暴。
“火”──我们的寺院也许永远不会被大人所袭击，但是，贪、嗔、痴却会不断地焚烧我们。贪和嗔会造成我们说错或做错，痴会导引我们将好的视为坏的，将坏的视为好的：丑的视为美的，美的视为丑的。但是，没有禅坐的人是看不到这点的，而且被这些人所征服。
“水”──这里的危险指的是内心的烦恼（杂染）之流，淹没了我们的真性。
“贼”──真正的贼并不在我们的外面。我们的专院二十年来只遭过一次小偷，但是，内在的五个执著──五蕴，一直在剥夺、攻击和摧毁我们。五蕴是哪五蕴呢？
一、“色”──它是病痛的受害者，当它与我们的意愿相违时，我们便会忧虑和悲伤。不明了自然的老化和身体的腐败，会痛苦。我们对他人的身体感到吸引，而剥夺了真正的平静。
二、“受”──当痛苦和愉悦生起时，我们忘记它们是无常、苦和无我的。我们认同我们的情绪，因而受到妄见的折磨。
三、“想”──认同我们所认知与记得的事物只会引发贪、嗔和痴。我们的妄见变成了惯性，贮藏在潜意识中。
四、“行”──不明了心理状态的本然的话，我们会产生反应，而念头、感觉、喜、恶、悲、欣便生起。我们忘却它们是无常、苦和无我的，所以去执著它们。
五、“识”──我们执著那个认知其他四蕴的。我们认为：“我知道、我是、我觉得”而被这个自我的幻觉和分别所束缚。
这五个贼都是妄见，都会导致错误的行为。佛陀对这个并没有欲望，他看到在这根本找不到真正的快乐。因此，他给那些也看到这点并寻求出离之道的人取名作“比丘”。
佛陀教导他的弟子五蕴的真实本然和如何去放下它们，不执著它们为我或我的。当我们明了时，我们会看到它们有很大的伤害与价值的可能性，但它们不曾消失，它们只是不再被执著为我们自己的罢了。佛陀在他觉悟之後，仍然有生理上的病痛，有愉快和疼痛的感觉，有记忆（想）、有念头（行）、有意识，但他却没有执取它们为自我、我或我的。他知道它们的本然，而那个知道的，也不是我、自我。
要将五蕴从烦恼（杂染）和执著中分隔开来，就好像要在森林中清除树丛而不砍树一样。一切都只是不断地生起与消逝罢了──烦恼并无立足之地。我们不过是跟五蕴生、死而已了──它们只是依著它们的本然来、去罢了。
如果有人咒骂我们，而我们却没有自我的感觉的话，事情就会停在话语上，而不受苦。如果不悦的感觉生起，我们应该让它停在那里，觉知感觉并不是我们。“他恨我、他找我麻烦、他是我的敌人。”一位比丘并不会做如此想，也不会执取自负或比较的见解。如果我们不去站在战火线上，我们是不会被射击到的；如果信没人接的话，就会被退回去的。优雅地走过世间而不执著於事相的分别，比丘会变得平静详和。这就是涅槃、空和解脱之道。
审视五蕴吧！创造一个清净的森林。你将会是一个不一样的人。真正明了“空”而且依此修行的人很少，但是，他们将体会到最大的喜悦。为何不试一试呢？你可以铲除你心中之贼，然後把每一件事都安置好。
第二章 更正我们的知见
前言
“当你采磨菇时，”阿姜 查告诫我们说：“你必须知道要找什么；当你从事精神上的修行时，也必须知道要培养什么样的态度、要避免什 样的危险，以及要策励出什么样的心理特质。”
在此，他强调要训练自我的耐力和勇气的力量，也强调要去增长一种寻求中道的意愿，并追随它──虽然会有诱惑和烦恼。当贪、嗔、痴生起时，他说：“不要对它们屈服，不要气馁，只要保持正念，以及坚定你的决心。”
就在你的训练增长之际，你将会发现，每一个你所经历的经验，都是如此的无常和苦（不圆满）。你会直接地在这一切存在体的特质中发现永恒的真理，并开始去学习解脱和不执著之道。可是，阿姜 查提醒我们：这是需要愿意以一种平等的心情去观照我们的苦与乐的。
在心情逐渐平静下来，且清明时，我们便更贴近了阿姜 查所谓的真理：“如此而已！”。“法”──真理，是非常简单的。所有事物的生灭──整个世界的变化现象，真的就只是“如此而已！”。当我们真正体悟其涵义时，在我们这个世界里，就可以寻得平静了。
歧 途
一位得知佛陀的苦行僧，为了寻找佛陀四处游行。有一天晚上，他和佛陀同住在一间房子里，可是，却不识佛陀的肉身，也没有觉察到他就在他面前。第二天早上，他便起身继续上路，去寻找佛陀。要寻找平静和觉悟而没有正确的知见就像如此。
由於对苦与解除苦的真相不明了，所以随後“道”的因素，都会跟著错误──错误的动机、错误的言谈、错误的行为及错误的定的修习。虽然愚痴的人会拿喜、恶做最後的指引。但是它们却不是可以信赖的引导啊！就好像要旅游到某个乡落──你不知觉地误入歧途，而就因为这是一条很方便的路，所以就舒服地继续旅行。但是，它永远比无法领你到你想去的地方。
饥饿的烦恼
那些初学者，常常会想知道什 是修行？修行是在你尝试去对治烦恼（杂染），不去长养旧有的习气时产生的；冲突和困难生起的地方，就是要下功夫的地方。
当你采磨菇吃时，你不会盲目的去探，你必须去认识它的种类。所以，对我们的修行也是一样的──我们一定要知道危险的地方，以便能从它们中解脱出来。
烦恼（杂染）──贪、嗔、痴，既存在我们的苦和自私的根部，我们必须学者去克服、战胜它们，并超越它们的控制，而成为自己心灵的主宰。这看起来当然很困难，就像佛陀告诉你必须和一个童年的挚友分开一样。
我们在刚开始修行时将不可避免地会感到热恼与痛苦。但是切记，只是烦恼（杂染）在热恼。人们想：“我从来没有这样的问题，是哪里出了问题？”以前，当我们去长养欲望时，我们总和它们和平共处。
抗拒烦恼（杂染）吧！不要给它们所需求的一切──食物或睡眠。很多人会认为这是极端的自我折磨，但使内心变得坚强却是必要的。自己去体会，持续的看顾你的心，你也许会认为你看到的都只是结果，而想知道其因由。假设父母有一个小孩，长大後变得粗暴无礼，他们被他的行为所烦扰，他们也许会问：“这个孩子是从那儿来的？”事实上，我们的痛苦是来自错误的知见，及对种种内心活动的执著。我们必须像训练水牛般地训练我们的心：水牛就是我们的想（念头），而主人是禅修者，饲养和训练水牛则是修行。有一颗经过训练的心，我们就可以看到真理，可以知道造成我们自己烦恼的起因和它的尽头──所有悲苦的尽头。这并不复杂，知道吗？！
每一个人在他的修行中都会有烦恼（杂染）。我们必须对治它们，在它们生起时努力挣扎。这不是光空想，而是要实践，这是需要相当的耐力的。逐渐地，我们必须改变我们潜惯性的思惟和感觉模式。我们必须看清楚，当我们以“我”和“我的”观点去思考时，我们是如何的痛苦，之後，我们方能放下。
乐与苦
一位年青的西方僧侣刚到阿姜 查的森林寺院中的一家分院，并请求准许留下来修行。
“我希望你不怕受苦。”阿姜 查事先声明。
这位西方僧侣有点惊讶，他说他不是来受苦的，而是来学习禅坐和平静地生活在森林中的。
阿姜 查解释说：“苦有两种：一种是会导致更多苦的苦，另一种是会导致苦熄灭的苦。如果你不愿意去面对第二种苦的话，你一定是愿意继续经验第一种苦。”
阿姜 查教导的方式通常是直接了当的。当他在寺里的庭园中碰到他的弟子时，他常常问：“你今天有没有受到很多苦啊？”如果你回答有的话，他会说：“你今天一定有很多的执著罗！”然後就跟弟子们一起笑起来。
你曾有过快乐吗？你曾有过痛苦吗？你曾想过何者真的有价值？如果快乐是真的，那么它不应该会消失，对不对？你应该学习这点，以看见真实。这种学习、这种禅坐，会导致正见。
分别心
正见的根本意义是：没有分别，视所有的人都是平等的，非好、坏，也非聪明或愚笨；也不去认为蜂蜜是甜又好，而其他食物却很苦涩。虽然你吃了很多种不同的食物，但是你食用而後排泄时，其实都是一样的。它是一还是异呢？对一个小茶杯来说，这个杯子大吗？是的，但放在一个大水罐边时，就不是了。
我们的欲望、无知和我们的分别心，如此地染著一切事物。这就是我们创造的世界。再说，一个水罐是既非重也非轻的，我们只觉得它不是这样就必是那样。在禅宗里，有个风动或幡动的公案：二个人同时在看一面旗子，一个人认为是风在动；另一个人说是幡在动。他们可以一直争论，甚至拿棍子打起来，都还是徒劳无功的，因为是心在动啊！
差异是遍一切虚的，而要认识这些差异的同时，也要学著去看那些共同之处。在我们的团体中，人们来自不同的背景、不同的文化，但不要去想：“这个人是泰国人，那个人是寮国人，他是高棉人，那个是西方人……”我们应该有著相互的了解，并且去尊重他人的习俗，学习去看一切事物潜在的共通点，一切是如何地完全平等、真实空的，然後你才会知道该如何有智慧去处理这些明显的差异。可是也不要去执著这个共同点。
为什 糖是甜的，而水是无味的？这是它们的本然。思想和平静、痛苦和享乐也是一样的──想要思想终止是一种错误的见解。有时候会有想；有时候是静止的，我们必须了解二者都是由无常、不圆满的本然所始然，而非延续快乐的因素。但，如果我们继续担忧并进而认为：“我在受苦、我要停止想。”这种错误的见解，只会把事情复杂化。
有时我们会觉得想是苦，就好像一个现在正在打劫我们的贼，我们要怎 做才能停止它呢？白天，是光明的；晚上，是黑暗的。它本身是苦的吗？只有当我们将现在的事物和其他我们所知的状况做比较，并期待有其他意外时，才会如此。事物终究是事物，只因我们的比较，造成我们受苦罢了。
你看著这个心在作用──你会认为它是“你”或“你的”吗？你会回答：“我不知道它是不是我或我的？可是它肯定是无法控制的。”就像一只猴子，无知地四处乱跳。它跳到楼上，无聊了，又跳到楼下；厌倦时，去看电影，然後无聊了，就去享有好的或不好的食物，可是，它对那也厌恶了，它的行为是被不同形式的恐惧与厌恶所驱使，而非冷静。
你必需学习去控制，停止对那只猴子的照顾，相反地，去关心生命的真理。去彻见心的真实本然：无常、苦、空。学习成为它的主人，如果必要的话，将它锁起来，不要只是一味地盲从；让它自己精疲力竭而死，那 你就会有一只死猴子了。让那只死猴子烂掉，那你便有猴子的骨头了。
外尘和心
我们不去检视自己，而只去追逐欲望，被无尽的贪婪和惧怕所束缚，只想做我们所喜的事。不论我们做什 ，只想得到我们的安逸。如果不能继续拥有舒适和快乐，我们就不高兴，并生嗔恨心，我们於是受到心的欺骗而痛苦不已。
最要紧的是，我们的思想追随著外尘，不管念头把我们带到那里，我们都会追随。总之，思想和智慧是不同的：在智慧之中，心变得宁静、不浮动──我们只是觉知。通常，当外尘出现时，我们会一再的深思、探究、谈论并担忧它们。然而，没有任何外尘是真实的，它们全是无常、不圆满（苦）、空的。只要截住它们，将它们分析成这三个普遍的性质。当你再静坐时，它们就会再生起，可是，你只须持续地观察它们、审视它们。
当你在观察你的心时，觉知者会继续觉察一切。正如经上所言：“一个对自己内心有所警戒的人，将逃离恶魔的罗网。”心虽是心，但是谁在观察呢？心是一回事，觉知者是另一回事。在同一个时间里，心是在思惟也是在觉知。去觉知心──觉知它与外尘接触时是如何的？觉知它与外尘分开时又是如何？当觉知者如此地去观察心时，智慧便随之生起。
当心经验外尘时，就会紧紧地抓住外尘。当它紧抓不放时，觉知者一定要教导它──解释什 是好的、什么是坏的，指出因与果的定律，显示出任何它所执著的事物都将带来不好的後果──直到心恢复理智、直到心放下。如此一来，训练将会见效，而心也会平静下来。
佛陀教导我们要放下一切，不要像只母牛或水牛一般，反倒要时时觉知。为了使我们明白，他教我们要多修行、多培养，坚定地安住於佛、法、僧的宗旨上，直接将它们实践在我们的生活之中。
我一开始就是如此修行的，在教导我的弟子时，我也是这 教的。我不希望只在书中看见真理，或仅是一个理想，而是在我们的内心中。如果心还未解脱，观（思惟）每一个情况的因果，直到心看清并能从自身的情形之中解脱出来。如果心又去执著时，再去审视新的情况──绝不要停止觉察，继续保持下去，引导至家，於是执著将会无处可逃。这就是我自己曾修行的方法。
如果你这样修行，那 真正的宁静是在活动中、在外尘中被找到的。刚开始，当你在心上用功而外尘出现时，你会执著它们或逃避它们，於是你便被干扰了，而不得平静。当你在静坐时，期望不要有感官的接触，不要有思想，而这种期望就是欲望啊！你愈是和思想挣扎，它就会变得愈强。只要把它忘了，继续修行下去，当你再与外尘接触时，便观想：无常、苦、无我。把一切丢入这三法印之中，把一切都归入这三个的范畴之中，然後继续观。
世界的问题
有许多人，特别是知识分子与专业人才，都从大都市里搬离出来，到郊区及小镇去寻找较平静、较单纯的生活。这是很自然的！如果你手里握满一把泥土并用力捏挤，它必会从你指缝中惨出去。人们在压力之下，同样会寻找一