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寥砦薮Σ槐凰慈尽�
九月廿六日
健康是最佳之利益，
知足是最丰之财富，
信任是最好之朋友，
涅盘是最高之快乐。
九月廿七日
当世尊来到婆罗门琅玛卡（Rammaka）的隐居所门外时，正有一大群比丘坐在一起讨论佛法。世尊便在门外等候，直至讨论完毕後，才轻咳一声，敲了敲门栓。众比丘开了门，让世尊进入并坐在指定坐位上。世尊问道：「你们刚才在讨论甚麽？」
「我们正在说您呢！世尊。」
「你们是出身自良好家庭的青年人，能出家修行，聚集在一起时能讨论佛法或修习神圣的寂静，这是很好的。」
九月廿八日
答覆问题有四种方法。那四种？有些问题需要肯定性的答覆、有的则需要以反问来答覆，有的需要置之一旁不答、又有的需要分析性的答覆。
九月廿九日
在甚麽情况之下，这句话：『沙门乔达摩是个毁灭主义者，教导的是毁灭的教义』是对的？我教导的是贪、瞠、痴的毁灭。我宣说的是毁灭所有恶行的境界。如果从这几方面来说，『沙门乔达摩是个毁灭主义者，教导的是毁灭的教义』这句话才是对的。
九月三十日
婆罗门优那 （Unnabha）问阿难尊者：『到沙门乔达摩门下修行的目的何在？』
『是为了断除欲望。』
『有能断除欲望的途径或修习方法吗？』
『是有这麽一个途径│即要通过非凡的欲望、精力、思维、思考、定力与精进。』
『若真是如此，阿难尊者，这不成了无尽止的差事吗？因为以一个欲望来断除另一个欲望是不可能的事。』
『那我问你一个问题，任由你回答。你来这公园之前，可曾有要来的欲望、精力、思维、思考呢？到达之後，这些欲望、精力、思维、思考是否随即消失呢？』
『是的。』
『同样的，一个断除了烦恼的人，在他证得觉悟的那一刻，想证得觉悟的那股欲望、精力、思维与思考等都立即消失。』
十月
十月一日
假设有一个无知的小男婴正在躺著。在奶妈不注意时，他把一枝树枝或一块石头放入口中。奶妈看了会即刻设法把它拿掉。如果她在一时之间办不到，便用左手压住婴儿的头部，用右手手指去挖取出来；即使会导致流血，她都会如此做。为甚麽呢？因为这些物体对婴儿是有害无益的；而奶妈如此做是基於对婴儿的仁慈、疼爱与悲悯。可是，当那小男婴长大了，比较有智慧了，奶妈就不需要看顾他了，想著：『这男孩可以照顾自己了，不会再做傻事了。』
同样的，人由於缺乏信心、责任感、羞耻心、精力与智慧，以致不去修习善行，那就需要我的督促。但是当人能修习善行时，我就不需要再督促他，想著：『他现在可以照顾自己了，不会再做傻事了。』
十月二日
在和谐而没有纷争的群居生活中，如果有人犯了过失，你不应急於加以谴责，应先审查他，在指正他时，你应想：『我将不气恼，他也就不会气恼。这样他由於不愤怒生气，能快速看清真相及容易被说服。那麽我就有能力使他去恶行善。』如果你是这麽想，就适合开口指正。
如果你想：『我虽不气恼，但他却会。这样他由於愤怒生气，了解力便弱；但是容易被说服。我就有能力使他去恶行善。他的气恼只不过是件小事，我能使他行善才是大事。』如果你是这麽想，就适合开口指正。
如果你想：『我会气恼，他却不会。这样他由於不会愤怒生气，了解力便强，但是难被说服。不过，我还是有能力使他去恶行善。我的气恼只不过是件小事，能使他去恶行善才是大事。』如果你是这麽想，就适合开口指正。
如果你想：『我会气恼，他也因而气恼。这样他由於愤怒生气，了解力便弱，也难被说服；但是，我还是有能力使他去恶行善。我的气恼是件小事，能使他去恶行善才是大事。』如果你是这麽想，就适合开口指正。
如果你想：『我会气恼，他也会。这样他由於愤怒生气，了解力便弱，也难被说服，而我又没有能力使他去恶行善。』在这种情况下，你应以舍心对待他。
十月三日
世上有四样东西闪耀著光芒，
再也找不到第五样。
白天的太阳、夜里的月亮、
为日里夜里、此处彼处带来光明的火。
但在所有能闪耀光芒之物中，
佛陀是最光亮的。
十月四日
我们不应跟随何种人？凡是德行、定力与智慧比自己低下者，除非是出於对他的关怀与悲悯，否则都不应跟随、服侍与恭敬他。
我们应跟随何种人呢？凡是德行、定力与智慧跟自己相等的人，都应跟随、服侍与恭敬他，并想著：『我们的德行、定力与智慧都已达至一定水平，我们的交谈必定以它们为中心，这将又带给我们利益与安乐。』
我们应跟随、服侍、恭敬、崇拜何种人？凡是德行、定力与智慧比自己高超者，我们都应跟随、恭敬与崇拜他，并想著：『我将以他为榜样来完成我所欠缺及尚未完成的德行、定力与智慧。』
十月五日
如果一个比丘在弹指之间便能想起、发展及关注慈爱之心念，他便称得上是位真正的比丘。他的禅定并不白费。他能依照导师的指示修持，又能接受忠告，是值得国人施食供养的比丘。对於一个善於发展这慈爱心念的人，我还有甚麽话可说呢？
十月六日
一个人在走路时，深知：『我正在走路。』在站立不动时，深知：『我正在站立不动。』在坐下时，深知：『我坐下了。』在躺下时，深知：『我正在躺著。』这样，不论他的身体如何摆动，他都能清楚知道。
再者，当他前去或回来时，他能清楚觉察到自己的举止。当他往前看、弯曲或伸直手臂、提著外套、法衣或托著乞� A他都能清楚觉察到自己的举止。
当他吃、喝、咀嚼、品尝、解手、走路、站立、坐下、入睡、清醒、讲话与沉默时，他都能清楚觉察到自己的举止。
当他这样地勤奋、热衷与坚决时，一切世间的记忆与计划都自然断除，内心因而平静、安适、集中与入定。你应如此发展对身体的专注力。
十月七日
『假设有一群人聚在一起高声喊道：『天下第一美女！天下第一美女！』那位女子也会为他们歌舞一番，以展示她的姿色。这样一来，围观的人会更多了。』
『再假设有一位爱惜生命、畏惧死亡、喜爱欢乐、厌恶痛苦的男士到来了，群众告诉他：『看呀！年轻人，这个碗盛满了油，你必须拿著它在人群中行走。一个手持利剑的人会跟随在你背後。如果你溢出一滴油，他就会把你的头砍掉！』你认为那个人会忽略那个碗，把注意力转移到外物而分心吗？』
『肯定不会，世尊。』
『我说这个寓言，用意是让你明了其中的意义。这盛满油的碗代表专注观身之念，你们应如此训练自己：我们应培育观察身体的正念，充分运用它，使它成为一种工具；建设它，使它有效率。它应增长与被妥善运用。』
十月八日
舍利弗尊者说：「一个导师在教导他人之前，自己必须先建立五个条件。那五种？他应想：『我只在妥当的时刻讲说，不在不妥当的时刻讲说。我只讲说真实的，不讲说不真实的。我以温和的语气讲说，不以粗言暴语讲说，我讲说的是那目标，不说与那目标无关之事，我怀抱著慈爱心来讲说，不怀抱恶念来讲说。』当一个人在教导他人之前让他建立这五个条件。」
十月九日
天神之子罗希达莎（Rohitassa）在入夜时分前来会见世尊，把只园照得一片光明。他向世尊顶礼之後，站在一旁问道：『世尊，远游能够使人了解、看见或抵达世界之尽头│一个没有生、老、死与轮回之境地吗？』
『我认为远游并不能使人了解、看见或抵达世界之尽头。』
『善哉！妙哉！世尊所说的确实美妙。我前世是一位智者，名叫罗希达莎，是婆迦（Bhoja）之子，能凭超自然力量以快过飞箭之速度在空中行驰。一步便可以从东洋跨至西洋。於是我想：『我可以抵达世界之尽头。』除了睡觉、吃喝、解手之时刻，除了排除睡意与倦意之时刻外，我都不断奔驰。然而奔驰了一百年，始终未能抵达世界的尽头。』
『依我说要断除烦恼，非到世界之尽头不可。在这六尺之身躯中，识觉与思惟就是世界、是世界之起点、世界之终点及抵达世界终点的修习。
十月十日
据说释迦族与拘利耶族（Koliyans）的族人共同在介於迦毗罗城与拘利耶（Koliya）的罗希尼河（Rohini）建设水闸，以灌溉两岸的田地。在杰德幕拉月（Jetthamula）时，谷物开始枯萎了。两个城 所雇用的工人都聚集在一起。拘利耶的工人说：『如果把水分别灌入两岸，肯定不够我们两方应用。既然我们的谷物只需再浇一次水便会成熟，所以应把水让给我们。』
但是，释迦族的工人回答说：『等到你们的谷仓装满之时，我们那里还有面子带著细软、提著篮子和袋子，挨门逐户去向你们乞求。我们的谷物只需再浇一次水便会成熟，所以应把水让给我们。』
『我们不会把水让给你们。』
『我们也不会让你们获得。』
争吵越来越激烈，接著有人开始殴打对方，对方也加以还击，於是双方就这样打了起来，并且还互相毁谤对方王族的祖先。拘利耶族的工人说：『把你们的子女带回你们所属的地方去吧！你们这些如狗和豺狼似的与妹妹同居的人，你们的象、马、盾与兵器怎麽能伤得了我们呢？』
释迦族的工人也反唇相讥，说道：『你们这些麻疯病人，把你们的子女带回你们所属的地方去吧！你们这些惨遭驱逐的赤贫穷鬼，有如畜生似的住在枣树上；你们的象、马、盾与兵器怎麽能伤得了我们呢？』
过後，双方各自向负责该项工作的臣子报告这争吵事件，臣子又向王室报告此事。释迦族人开始备战，说道：『我们去展示与妹妹同居者的强劲与威力。』
拘利耶人也开始备战，说道：『我们去展示住在枣树上者的强劲与威力。』
黎明时分，世尊正在观视世间，看到了自己的家族，他想著：『我若不前去，他们将相互残杀、相互毁灭，我有责任去阻止他们。』於是世尊来到家族们聚集的地方，盘坐在罗希尼河中央的上空。当世尊的家族看到他时，都纷纷放下武器，向他敬礼。世尊问道：『大王，这场争吵为的是甚麽？』
『我们不知道，尊长。』
『那谁知道？』
『统帅知道。』
然而，统帅在被问时却推说总督知道。世尊一个接一个地追问下去，大家都不知道争执的起因。直到问及那些工人时，他们才答说：『争吵是为了水。』
世尊接著询问国王：『大王，水的价值有多少？』
『很小，尊长。』
『战士的价值又如何？』
『尊长，战士是无法估价的。』
世尊说：『为了一点水而使无价的战士被杀是不对的。』大家都静默不出声。『两位大王，你们为何如此行动？若我今日不在这里，你们岂不是要杀得血流成河。这种行动是不值得！你们活在瞠恨之中，受五种瞠恨所控制，我活在满是慈爱之中。你们受激情之病所困，我不受病魔纠缠。你们终日追求五欲，我却生活得安乐知足。』
十月十一日
以慈爱战胜瞠怨，
以善好战胜罪恶，
以慷慨战胜吝啬，
以真实战胜虚妄。
十月十二日
他骂我、打我，
欺压我、掠夺我，
继续持此念者，
瞠恨永不止息。
他骂我、打我，
欺压我，掠夺我，
不再持此念者，
瞠恨立即平息。
瞠恨不会被瞠恨平息，
惟有慈爱能战胜瞠恨，
这是永恒真理。
十月十三日
孟纳丽（Benares）布的色泽美丽、触感舒适、价值昂贵，即使是中等货色或用旧了的，也是如此。人们用旧孟纳丽布包裹宝石或平铺在香盒之中。
同样的，初学真理的人如果具备德行与良好的性情，我把他叫做美丽的色泽。那些跟随他、与他为伍、尊敬他、了解他的见解後会得到持久的利益与快乐的人们，我把他们叫做触感舒适。那些送礼给他，发现自己从中受益的人，我把他叫做价值昂贵。
同样的，修持了一段时日与修持已久的长老也是如此。假设长老正要开口与大家说时，大家都会说：『安静！长老要教导佛法与戒律了！』他的言语被视为瑰宝，被陈列出来，就像人们把孟纳丽布平铺在香匣中，把它陈列出来一样。
十月十四日
证悟者能作盲人的向导，为他们指出正确的道路。他以手语来指示聋人，让他们受益，也以同样方法指示哑吧。对於跛子，他则施舍轮椅或其他行动工具。他奋力使不信者立信、使懒散者振作、使困惑者清楚、使心念游动不定者入定、使愚钝者聪慧。他奋力替被五障所困的人断除欲望、恶念、懒散怠惰、忧虑不安与疑惑。他奋力替被感官之欲、恶念与暴行所困的人摆脱这些念头。为了报恩，他以等量或加倍的利益来帮助、孝敬曾经帮助他的人。他的言谈温和有礼，受人喜爱。
十月十五日
有一次，在靠近阿拉惟（Alavi）的欣沙巴园林（Simsapa Grove）里，世尊在牛径上 了树叶以住宿。这时阿拉惟的哈达卡（Hotthaka）正在散步。他看见世尊坐在树叶堆上，便上前问道：『长者，您生活得愉快吗？』
『我的孩子，我生活得很愉快。在全世界的人当中，我最快乐。』
『但是，长者，冬天夜里最为寒冷，而且有整半个月会结霜；土地被牛踩踏得硬 ，地上的落叶也少了，树上的叶片所剩无几了，而您的黄袍如此薄、风吹来又如此冷。』
『尽管如此，我还是生活得很快乐。让我问你一个问题，你随意回答，好吗？假设有一个人拥有一幢华丽的大房子，里外都涂上石灰，安置有牢固的门窗；屋内放置了一张 盖著羊毛毯的床，另有一张白羊毛织成的床单，一个绣花套子，一张珍贵的羚羊皮，还挂有罩蓬，四端各放有红坐垫。此外屋内灯烛辉煌，还有四个娇妻在殷勤侍候。这样的人快乐吗？』
『长者，他一定快乐。』
『那你认为他有可能因为贪、瞠、痴而导致身、心不愉快吗？』
『那是有可能的，长者。』
『我的孩子，能导致身、心受损的贪、瞠、痴已被如来断除了，像一支断除了根的棕榈树干一样，已无法再生长了。我就因为这样而活得很快乐。』
十月十六日
朝露粘贴不上莲叶，
污水沾染不了莲花。
智者不依附任何事，
不执著见闻与感觉。
十月十七日
世尊是觉悟者，教导的是觉悟之法。
世尊是驯服者，教导的是驯服之法。
世尊是平静者，教导的是平静之法。
世尊已渡至彼岸，教导的是渡至彼岸之法。
世尊已证悟涅盘，教导的是证悟涅盘之法。
十月十八日
当时，有一个比丘问他的同修：『朋友，怎样才能完全净化见解？』
『一个人若能看到六根生灭的实相时，他的见解已完全净化。』
这比丘对这个答案并不满意，便跑去问一个同修同一个问题。那人回答：『朋友，一个人若能看到五蕴积集的生灭实相，他的见解已完全净化。』
这比丘对这个答案还是不满意，便跑去问另一个同修同一个问题，所得的答案是：『朋友，一个人若能看到四大的生灭实相，他的见解已完全净化。』
这比丘对这个答案依然不满意，再跑去问另一个同修同一个问题。那比丘回答：『朋友，一个人若能看见凡生起之事物必定会死亡的实相时，他的见解已完全净化。』
这比丘对这些答案始终不满意，便跑去见世尊，告诉世尊他所提的问题与所得的答案，并且问道：『世尊，怎样才能完全净化见解？』
世尊回答说；「假设有一个人从来没见过金稣卡树（Kimsuka），跑去问见过的人，问道：『金稣卡树长得甚麽模样？』那人回答：『金稣卡树长得黝黑，有如被火烧过的树干。』问者不满意这个答案，又去问另一个见过金稣卡树的人，那人回答说：『金稣卡树是红红的，有如一块肉。』至此，提问者所理解的金稣卡树就如那人所说的。提问者还不满意，再去问另一个见过金稣卡树的人。那人回答说：『金稣卡树没有树皮，它的豆荚会像阿咖遐树（Acacia）般的爆开。』至此，提问者所理解的金稣卡树又有如那人所说的。提问者还不满意，又去问另一个见过金稣卡树的人，那人回答：『金稣卡树树叶茂密，像榕树一样能遮荫。』至此，提问者所理解的金稣卡树就如那人所说的。这些好心人对於金稣卡树的理解，在准确性上有所不同，他们因此给予不同的答案。同样的，被你提问的比丘，各个的见解因为各自的倾向而有所不同，在见解的净化程度上也有所不同，他们因此给予不同的答案。」
十月十九日
当时，在王舍城出现了一只凶猛的吃人大象，叫做纳拉义利（Nalagiri）。有一天，提婆达多（Devadatta）进入王舍城，到象寮里对驭象师说：『我是国王的亲戚，能使人升官发财。所以，当沙门乔达摩沿著大路到来时，把纳拉义利释放到路上来。』
『好的，尊长。』驭象师们回答。
清晨，世尊穿了法衣，提著袍子与几位比丘入城来乞食。来到大路时，驭象师们把纳拉义利给放出来。那大象一见到世尊从远处走来，便高举鼻子，张开耳朵，翘起尾巴，冲向世尊。比丘们见了，对世尊说：『世尊，这头大象很凶猛，会吃人，快回头！』
『比丘们，别害怕！如来是不可能被杀的，如来不可能因为强暴而证入最後涅盘的。』
比丘们再三劝请世尊避开。人们都爬上屋顶等著。那些只有一点信心的及那些非信徒都说：『这沙门的容颜的确庄严，可是他快被这头雄象所伤。』
那些具有信心的及那些信徒们则说：『善哉！这头雄象就快会见一个真正伟大的生灵。』
这时，世尊对著大象散发慈爱心，那大象竟放下鼻子，走向世尊，并且站在世尊身旁。世尊以右手抚摸大象的额头，对他说了这首偈：