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有错，到最后应无所住就对了。
刚才说的「非有界入之求」，是把五阴再分析变成十八界。例如打坐时心中念佛，是在意识界里修，你作观想也是在意识界里，这在密宗叫生起次第，把意识上本没有的东西使它生起来。好像观想佛，密宗非常注重形象的佛，或雕塑的、或绘画的，每个人要有个小坛场（就是道场或佛堂），或称坛城或曼达拉（曼荼罗、曼陀罗）。打坐时佛像要对着自己眉心位置高度，叫瞪目视佛，若佛像眉尖明珠，看久了慢慢也忘记看了，眼睛也不看了，一切忘了，就是观佛眉尖的明珠入定。传这样的修法已经是不得了的，你们该欠我哈达和供养了，我这么随便讲出来了，所以我碰到打雷就怕。
讲正经的，我的观念不同，道是天下的公道，法是天下的公法，不属于我的，只要诚心来学的，我就知无不言，言无不尽，不来磕头供养那一套。我和许多老喇嘛说，有一天我会把密法全部公开的。他们说要得到我本尊许可才行，就是要有文殊菩萨、佛答应。我说：放心吧！早答应了。佛要度众生嘛！有什么秘密呢？为什么一定要磕头要供养？但是学人不诚心，也是学不到，学到了也不会修，也等于白学。
总之，观佛像这个法门是从十八界的眼界来修，必须修得生起次第，意境上生起，无中生有，就是要先把佛像看清楚，影像留住才观得起来。你说，这不是着相了吗？显教说要断除一切妄想，不错的，但是在妄想没有断除以前，你只好借用妄想。所以一心不乱是加重妄想，怎么加重呢？把所有的妄想集中在一点上了，他的理论方法是以楔出楔。古代盖房子不用铁钉，用的是木钉，叫作楔，要取出先前打入的木钉，就再打入一支木钉，把先前的钉子推挤出来，叫作以楔出楔。我们用功时妄念断不了，如何清净呢？只有把所有的妄念集中在一点，叫作系心一缘，把所有的心都放在一点，念佛法门也是这个道理。
以楔出楔还有个比方，面粉洒散了怎么收拾？就拿一把面粉沾湿了，捏成一团，再用这一团去黏散开的面粉，就可以黏光了。修行的方法也是如此，由系心一缘开始。用这方法去观想佛像，观得起来时，在意境上，身心内外就是佛像一尊，在密宗就叫做生起次第的成就。无中生有，由真空生妙有，再由有归到空。把所有的面粉黏成了一团，然后把这一团丢掉，一点面粉也不剩了。从有归到空，叫圆满次第。所有的修持方法就是这个原则，没有第二个原则的，这也就是不二法门了。
所以分析五阴的求法之后，最后的成就不落在十二根尘，不落在眼根，不落在色尘等等之间。好了，这两句经文我们了解了，维摩居士传的法我们也懂了，可是到达这个程度是学佛法的成就吗？没有。有句成语说，修道的人跳出三界外，不在五行中。三界是佛家的话，五行是道家的话，这是说修道成仙成佛了。道家讲的五行是从物理入手，所以用金木水火土物质来代表，佛家文化从心入手，所以是讲色受想行识，道理是一个。离开欲界的边缘，还要再进一步，跳出色界、无色界。我们学佛的人要随时反省自己的起心动念，今天去庙上磕头供养，为自己求福报，这是欲望，还是在欲界中求。做了好事想得善报，这也是欲。因为我修行，来生想要好一点，这是人欲，比做生意还功利。以此求道，何道能成啊！
超越了欲界，在色界中求，或在光明中，或求无念得清净，一定八万四千劫，还在无色界，都没有跳出三界之外。因此说「非有欲、色、无色之求」，你看这经文，你如果要把它翻成外文可不要简略，不要乱翻。唐朝时有位居士想批注佛经，去见南阳慧忠国师，忠国师嘉许他能发心，然后让小和尚拿碗水，碗中放七粒米，碗上摆只筷子，问居士知不知道这什么意思，居士不懂。忠国师就说，连我这老和尚的意思都不懂，你能懂佛的意思吗？还想批注佛经？
「唯！舍利弗？」，这里维摩居士再起一段话。他为什么要再叫一次舍利弗呢？在古文作文时，这一句话会被先生用红笔给你杠掉的，你重复了。这要了解佛经是对话录，这是表情，是个层次，是个阶段。如果是电影，维摩居士讲到这儿，会看一下舍利弗，看他懂了没有，然后说：唯！舍利弗，我再告诉你。
「夫求法者，不着佛求，不着法求，不着众求。」上面说真正佛法不在五阴中、不在十八界中、也不在三界中求。再进一步说，也不在佛、法、僧三宝。这里要注意这个「着」字，是黏着的意思。「众」是指僧伽、僧众，也可以是单一个僧，一个比丘就可以代表古往今来一切十方三世圣贤僧。真正的求法，执着佛、执着法、执着僧也错了。但是你不要读了这一句，就不皈依三宝了，那是妄语，你没有到这个境界。这里讲的是上乘的不二法门，真正的解脱道。
「夫求法者，无见苦求，无断集求，无造尽证修道之求。」这是讲也不着于苦集灭道，声闻众的四谛法门。很多人说因为看通了人生皆苦，所以出家学佛，这是见苦而求道，换句话说是在逃避，觉得世间太苦，所以要出家离苦得乐。前面一句要你不「着」求，这一句换了一个字，要无「见」苦求，无「断」集求，无「造」尽证修道之求。
所以叫你们文字不要马虎过去了，《维摩诘经》最容易看懂，最容易马虎。一般人发心修道是见苦、怕苦而求，大乘菩萨无见苦也不求乐。
苦与不苦很难讲的，推开佛学，我讲个哲学的道理。我在学校里讲比较宗教的研究，说到所有的宗教哲学，对人生的看法都是悲观的，认为世界是凄惨的，该厌恶的。他们都站在日落西山的观点看世界、看人生，天要黑了，悲惨呀！不管回教、道教、基督教都如此。所以就来兜揽生意了，好像旅馆的人站在门口拉客人，宣扬自己旅馆可以收容人，设备好，专管死人的事，不要怕死。中国文化不然，它不看日落西山，看日出东方，生生不已。宗教家是站在殡仪馆门口的，中国文化是站在妇产科门口的，哈！又生出来一个了，生生不已，生死是昼夜的两头。
那么，宗教与哲学思想为何如此呢？从大乘佛法来看，宗教与哲学思想，是落在小乘的苦集灭道范围里。所以，真正佛法是「无见苦求」，见是观点。像《华严经》看这世界，是没有苦集灭道的，永远是至真至善至美的一真法界。
「无断集求」，断惑证真是小乘境界。大家打坐最苦恼的是，妄想杂念断不掉，都以为能把妄想杂念完全切断，断惑证真就悟道了。无断集求是不去追求，就没有无明烦恼了，这里为什么说不要去断它呢？妄念如同李白的两句诗：「抽刀断水水更流，举杯消愁愁更愁」，真是千古名诗。同样道理，你想断去妄念得清净，那断去之念就是大烦恼，因此告诉你「无断集求」。
「无造尽证修道之求」，「造」依古书的读法如「超」，这句话是要你，不要以为断尽一切无明烦恼就证得道了，那是小乘的法门。譬如永嘉大师的话「了即业障本来空，末了先须偿例债」，这是永嘉大师的真话，大小乘都一样，人生都是来还例债的，还完了就好了，像对儿女的债，就乖乖地去还吧！
这是维摩居士的第二段话，他说：哩！舍利弗，真正的求法，不着佛法僧三宝去求，不着于苦集灭道而求。然后他自问自答：
「所以者何？法无戏论。」为什么如此？真正的佛法没有「戏论」。怎么叫戏论？中文的「戏」字本来有两个，看电影、看唱戏的戏字，用的是虚字边加个戈字，表示是虚假的。现在通用这个「戏」字，是小孩子在玩的游戏，是玩耍的。佛法讲戏论，是指小孩子开玩笑的话，玩笑的话不是实际的。什么是戏论？佛法的「空」「有」，主张空是真正的佛法，这就是戏论：讲有，一定要修到什么果，都是有为法，也是戏论。「非空」「非有」还是戏论，非空就是「有」嘛！非有又是「空」嘛！都是文字游戏。
所以清朝的大思想家顾亭林就说，佛经像是一桶水，倒入另一桶中，再倒回来，只有一桶水在两个桶里倒来倒去，一个空的，一个有的。虽然他这是批评佛法，但有他的道理，你如果佛法搞不通，就成了这样。所有的佛法、所有的论辩，在逻辑上离不开这「空」「有」「亦空亦有」「非空非有」四个方向。维摩居士讲真正的菩提大法，要把戏论扫掉。
禅宗讲「离四句绝百非」，就是要离开这四个方向。也有人以为《金刚经》上有好几处四句话，像「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」等，但不是这里所说的四句。这里说「法无戏论」是告诉你，真正的法不在「空」、不在「有」、不在「亦空亦有」、不在「非空非有」的戏论。
什么不是求法
「若言我当见苦、断集、证灭、修道，是则戏论，非求法也。」执着了苦集灭道四谛法门就是戏论，就不是佛法。这很严重了，《维摩诘经》所批驳的苦集灭道，是小乘佛学的基础，但是我们不要上维摩居士的当了，告诉你：戏论也是佛法。是什么佛法？方便法门。要明白世界上任何教育手段的本质，都是诱导法，都是用哄的。诱导就是佛法讲的方便法门，固然从无上佛道观点批驳戏论，但戏论也是佛法，是方便法门。《涅盘经》上说：指黄叶为黄金，为止儿啼而已。小孩子哭了，就拿个黄叶哄他，说是黄金，他就不哭了，不哭就好了嘛！就是用诱导的方法使他不哭，不受这个烦恼。一切佛法也都是指黄叶为黄金，为止儿啼而已啊！
我在峨嵋山庙里闭关时，第一天入关，在大殿上看到了明朝末年禅宗破山祖师的对联，觉得这个字之好，是一气连下来的。和尚告诉我是破山祖师亲笔写的。不但字好，对子作得也真好：
山迥迥 水潺潺 片片白云催犊返
风飒飒 雨洒洒 飘飘黄叶止儿啼
真高明极了，全部佛法的道理都讲完了。
「唯！舍利弗！法名寂灭，若行生灭，是求生灭，非求法也。」这里牵涉到对佛法认识最基本的问题。根据本经，真正佛法是自性寂灭的。涅盘有时也翻成寂灭，还有一个翻法叫圆寂，这都是不得已的翻法，整个涅盘的意义只表达了十分之一。一提到涅盘或是寂灭，普通人就联想到死亡，什么都没有了。其实涅盘真正的意义包括了：常、乐、我、净，四个要点。涅盘在印度不只是佛教用语，婆罗门和其它宗教都有用到涅盘，而且是指神妙不可思议、无上安乐、生生不已的意思，也不是指死亡。中文把涅盘翻成圆寂，现在来看，实在是没有办法中的办法，「圆」有圆满、包含一切的意思，既充实又空灵，不一定是空，也不一定是有。「寂」不一定是没有，是代表干净、宁静、安详。
涅盘有时又被翻成无为，是借用了《老子》的名辞。《老子》讲无为并不是没有，也不是不动，所谓「无为者无不为」。你可不要多加一字，变成无为者无「所」不为就糟了。用而不用、动而不动是无为。但是无为还是不足以完整翻出涅盘的意义，到了唐代的玄奘法师，就分开成「有余依涅盘」和「无余依涅盘」（古人也翻成「有余涅盘」「无余涅盘」）。在无为的观念再加上有、无，使道理更清楚。佛法最高目的是证得涅盘，不是学死亡。小乘所证得的道偏向于空，认为得了空就什么都放下了，在空的境界而不动，这在佛法是属于有余依涅盘。比方说人睡着了，也什么都不管了，但是睡眠不是死亡，是生命的一种状态，在睡眠时，身心内外一切事都仍然存在，所以虽然在睡眠时说放下了一切，但不是彻底休息。有余依涅盘，就是用来形容小乘的证果境界，还是有剩余的，还有连带的。大乘的佛果是无余依的，毕竟空的。
维摩居士对舍利弗说，「法名寂灭」，真正佛法所求证的是寂灭，寂灭是圆满清净安详安乐的，有时这个境界用之于佛土，就叫作净土。可是一般人学佛，对这第一义谛没有认清楚，都在生灭法中做功夫。严格说来，不论哪一宗，所修的法都在生灭法上转。比方，念佛就是起心动念，用念头在念。思想念头是生灭的，前一念灭了，后一念就接上来了。譬如我们在讲话，在听话，也都是生灭法，当你听到这声音，这个观念就过去了。一切的心行（心理行为），以及知觉状态，完全是生灭法。念佛、念咒、观想法门，都是求佛法入门的方便，抓住了这种方便，当作是佛法的究竟就糟了，修一辈子也不能证到涅盘之果。天台宗有数息法门，到了唐朝，道家吸收了这个法门，归纳成四个字：「收视返听」。把眼神回转来，内观、内照，耳朵听呼吸。后来到了西藏密宗，就演变成修气脉，那方法就多了。十七八世纪东西方交流之后，西方国家也流行起来，医学上有用听呼吸治失眠，乃至催眠。这也是生灭法。宋朝诗人陆放翁，也是学天台宗的数息观，他有一名句：「一坐数千息」，这大概要两个钟头左右，可见他每次打坐比一般人久得多了，他的功夫也不错。实际上，这与道不相干的。像很多年轻同学说，他念佛几万次，或者数息上千下，我就问他是否在做会计？光搞数字做什么？依六妙门要数息、随息、止、观、还、净，我们前面讲过了。
所以维摩居士告诉我们：「若行生灭，是求生灭」，与求佛法背道而驰。《楞严经》上佛说的名言：「因地不真，果遭纡曲」，你动机、观念不正确的话，你用各种方法去修，都是在走冤枉路。《法华经》也说：「诸法从本来，常自寂灭相」。这个「法」用现代的话来说，包括了一切理、一切事、一切物。《法华经》这句话说，宇宙万有一切的现象是此生彼灭的，它的本来是清净的（所以是「自」），用不着你去求个清净。用《法华经》来对照《维摩诘经》这句话，就很清楚了。
我岔进一个禅宗故事，你们参参看。有位禅师读到《法华经》这里就悟了，他告诉一同参禅的道友说，佛讲的这句话只讲了一半，什么理由呢？「诸法从本来，常自寂灭相」只讲了法身的清净面，没有讲法身的起用，是留给我们去参的。大家不服，要他把下一句讲出来，他就说：「春至百花开，黄莺啼柳上。」他露了消息吗？有的，涅盘境界是生机活泼的。
「法名无染，若染于法，乃至涅盘，是则染着，非求法也。」真正佛法本来就没有染污的，既然自性本来涅盘清净，不是凡夫善恶业果所能染污上去。假使你认为自性是受染污的，因此我要去掉染污而证得涅盘，就又染污了，染污了清净。虽然去了恶念，又被善念盖上，也是染污。就比如我们的眼睛进不得沙尘，纵然是名贵的黄金粉，放进眼睛也是受不了。《维摩诘经》这里是破除小乘观点，小乘要去恶念染污，要断惑证真。大乘是要努力行善去掉恶念，但最后善念也空，把它舍掉，善果回向一切众生，自已一无所留，善恶两头都不取，用不着断惑，自性本来清净。
「法无行处，若行于法，是则行处，非求法也。」《维摩诘经》这里，每一句话的层次愈来愈高了。刚才他告诉舍利弗，自性本来寂灭的，不要以生灭心求寂灭之果，会走错路。又因为自性本来寂灭，所以它不受一切染污的，恶法、善法都不可能染污它。这是两个层次。现在是第三个层次，真难懂了。「行」有三种读法，有读如「形」，有读如「杭」，也有读如「恒」。像《普贤行愿品》，就有人坚持要读成「恒愿」。其实，每种读法都是对的。大多数的佛经是唐朝年间翻译的，唐朝时的中文发音，比较接近今日的客家话或广东话，「行」字就是读如「杭」。不论怎么读，意义是一样的，这是顺便提到。
中国文化讲五行，《易经》也讲「天行健」，行代表着运动的观念。佛法的行是很难了解的，前面讲五阴时稍为提过行，用现代话讲是本能的活动，这样你会比较容易了解。身体的本能也会恢复健康，所以生病不吃药，硬熬一熬有时也会熬过去了，因为我们身体的本能是新陈代谢、血液和气脉运行，这就是行阴的作用，永远在转。修持到行阴停了，那就是禅定得到了气住脉停，呼吸停止，甚至毛孔呼吸也停了，血液不循环。那是三禅定以上的境界，不过这时识阴还没停，虽然呼吸停止了，脉也停了，脑还没有死，脑神经还有微波的，这都是现代医学可以证明的。
维摩居士讲「法无行处，若行于法，是则行处，非求法也。」这是什么行？不是我们刚才讲的行，但有连带关系。这里是讲行愿的行。一般人讲自己在修行，认为修行就有功德，这就像讲自己念了一百万次往生咒，好像有了大笔银行存款，往生时可以提取，是这样的心理。这就是行法，是佛法也没错，是人天乘果的修行。但是依《维摩诘经》所讲的第一义谛菩提大道，执着于修行为修行，就错了。所以大乘的修法就叫你随时要回向，要施舍出去。你能施舍给一切众生，实际上一切众生也会施舍给你，这就是今日常用的标语：「我为人人，人人为我。」尽管去布施，布施完了，这个力量会回转给你。如果执着了行愿为究竟，就被修行法门（行法）所绑住，是不会证得彻底的涅盘之果。所以大乘菩萨要行愿也空，空不是没有，是舍、放下。因此，维摩居士说「法无行处，若行于法，是则行处，非求法也。」这个问题就出在执着了。行处法也是意识境界，不是真正求佛法。
有些朋友来问，我打坐三年了，怎么一点成果都没有？我告诉他，这又不是在做生意，不能用时间来计算。见地观念到了，也许剎那之间你就悟道了；见地观念不到，八万劫也没有用啊！这是第三层的说明。
接下来是第四层。
「法无取舍，若取舍法，是则取舍，非求法也。」刚才讲「法无行处」，虽然在修行中，也不以为自己在修行。因此大菩萨虽然在