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生活禅现学现用(下)-第6章

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    禅的本来面目,就是直下承担。谦虚固然不错,但是过度谦逊会使人错失开悟的良机。尤其在现代这个充满机遇和挑战的时代,机遇就是金钱,就是发展,过度谦虚只会丧失许多发展壮大的良机。自信一点,抓紧机遇不放松才是硬道理。

    糖饼的问题

    有位学僧平时研究唯识论,一次去睦州道明禅师那儿参访。

    禅师桌上放着一盘点心,禅师便拿了一个糖饼,将其掰做两片,问道:“这是什么?”

    学僧愣住了,无语以对。

    禅师接着问道:“叫做糖饼,还是不叫糖饼?”

    学僧期期艾艾,小心地答道:“不能不叫糖饼吧?”

    禅师听后不置可否,叫过一旁的小沙弥,问他:“一块糖饼分作两片,你怎么说法?”

    沙弥毫不犹豫地说道:“两片留在一心。”

    禅师再问道:“你把这叫做什么?”

    沙弥回答道:“糖饼。”

    腔州禅师笑着说:“如此,你也可以讲解《唯识论》了。”

    学问的目的是为了学以致用,而那学僧连一惯常吃的糖饼叫什么都不敢大声地、肯定地说出来,如此不自信,就不是一个做学问的人。那么,即使读再多书懂再多道理,也只会如邯郸学步而寸步难移。

    是法平等

    慧忠还只有十几岁的时候,就对慧能禅师说道:“请求禅师慈悲为怀,收我做徒弟,救度一个众生。”

    慧能禅师讲道:“在禅宗门里,银轮王的嫡子、金轮王的孙子才能继承法嗣,不损坏宗门风气。你是山野小林的俗人、牛背上长大的孩子,怎么能够投入这个宗门呢?”

    慧忠讲道:“启禀禅师,万物平等,没有高低。您怎么能用这样的话妨碍我向善的心?再次请求禅师发慈悲收我为徒!”

    慧忠小的时候与慧能对话中出言不凡:“是法平等,无有高下。”虽然他还是十几岁的小孩,而且还没有皈依佛门,但是由于他生长在这样的环境中,养育了他的德『性』,也说明他的悟『性』很高。

    因此,在后来慧忠禅师受到唐代玄宗、肃宗、代宗等的礼遇,人称为南阳国师。

    人虽有南北之分,但佛『性』普照天南地北,人人都具有相同的佛『性』,人人也都能参悟禅学。而在现实生活中,每一个人都有成功的机会,关键在于是否勤奋地去付出。只要自己付出了十二分的努力,一定会取得应有的成绩。因为付出总有回报。

    我有明珠一颗

    守端禅师前往参拜杨歧方会禅师,有一天杨歧方会禅师突然向守端禅师道:“你的受业老师叫什么?”

    守端禅师回答说:“茶陵郁和尚。”

    方会禅师讲道:“我听说茶陵郁和尚在过桥时跌倒有悟,作的偈诗很是奇特,你是否记得呢?”

    守端禅师即刻背诵道:“我有明珠一颗,久被尘劳关锁。今朝尘尽光生,照破山河万朵。”

    杨歧方会禅师听了以后笑笑,起身离开,守端禅师感到愕然,整夜睡不着觉。

    第二天天一亮,便去问杨歧禅师。当时正值年终,杨歧禅师说:“你昨天看傩戏了吗?”

    守端禅师说:“看了。”

    杨歧禅师说:“你连那傩舞的丑角都不如,他喜欢别人笑,而你却怕别人笑。”

    守端禅师听后即刻大悟。

    茶陵郁和尚的诗讲得很明白,明珠在自己心中,只因尘埃和愚昧将它埋藏。明珠代表自『性』,只要尘埃除尽便会光芒生起。守端也只会背诗,但自己不能开悟,不能将其变为自己的行为指针。

    当今社会中的一些人何尝不是如此呢,对一些条条框框的东西背得滚瓜烂熟,却不能用之于行动上,再美妙的梦想只停留在纸上,而没有付诸行动,到最后也只是一种痴心妄想罢了。

    攀比的烦恼

    唐朝有一位很有名的高僧大德,名字叫洞山禅师。

    他有一首名偈,是这样写的:“切忌从他觅,迢迢与我疏。我今独自在,处处得逢渠。渠今正是我,我今不是渠。应须恁么会,方得契如如。”这是洞山禅师开悟之偈。

    当初,他参禅多年还没开悟。有一天,他乘船渡河,看到河面上映着自己的影子,这影子好像另外一个自己在与这个真实的自己对话,洞山突然顿悟了。他把顿悟的感想写成偈诗呈给老师,得到老师的赞许。

    洞山禅师这首偈的意思是说,人要认识自我,知道自己所处的位置和具备的条件。千万不可贪图虚荣,追逐名利、权势等身外之物。

    回到现实生活中,我们要学会自然达观,安贫乐道,要有自己真实的生活,不要盲目攀比。如果一味地与人攀比,只会不断地『迷』失自我,失去自己原有的那份纯真。

    有主沙弥

    赵州从谂禅师十八岁的时候到河南初参南泉普愿禅师,当时南泉禅师正躺着休息,见来人年轻,就没有起身,仍然躺着问道:“你从哪里来?”

    赵州禅师恭敬地答道:“从瑞像院来。”

    南泉故意问道:“见到瑞相了吗?”

    赵州禅师微微一笑,说:“不见瑞相,只见卧如来。”

    听到这出乎意料的回答,南泉禅师不觉坐了起来,对赵州禅师颇为欣赏。然后又问道:“你是有主沙弥?还是无主沙弥?”

    赵州禅师深施一礼,回答:“我是有主沙弥。”

    南泉好奇地问:“是吗?那么谁是你的师父呢?”

    赵州恭敬地顶礼三拜后走到南泉的身边,非常关心地说道:“寒冬腊月,请师父保重!”

    因为赵州禅师恰当的回答,南泉禅师非常器重他。从此,师徒相契,佛道相投,赵州禅师成为南泉禅师的入室弟子。

    赵州禅师慧眼明利,出言吐语暗含玄机,并且还会利用行动去示意,这正所谓无言说的禅风。但这一切都由于他自身具有主见。

    真正有主见的人,自有异于常人的能力。而往往大部分人自身毫无主见可言,事事随波逐流,终将难有所成。只有充满自信、真有主见之人,才能不断地披荆斩棘,最终迈向成功。

    一切现成

    文益禅师在雪停后辞别而去,临行时地藏禅师将他送到门前,问道:“上座平时说三界指因心而产生,万物因识而起。”接着指着庭院中的一块石头说道:“且说这块石头是在心里还是在心外呢?”

    文益禅师答道:“在心里。”

    地藏禅师说:“行脚人,何必要将石头放在心里呢?”

    文益禅师被问窘得无言以对,便放下包袱留在地藏禅师法席下,请求指点。

    一个多月来,文益禅师每天都提出他的观点和道理,地藏禅师对他说道:“佛法不是这样。”

    文益禅师说:“我已经词穷理绝了!”

    地藏禅师开示道:’如果说到佛法,一切都是现成的。”

    文益禅师听完后立即大悟。

    事物的实体就是现成的,只因人们从不同的角度去看它便产生了不同的看法。从是非去看,便有是非黑白之分别,由此产生对是或非的执著。禅宗认为一切现成,一切皆如本来的样子存在着,也就是实体。

    智慧无处藏身

    司马禅师想挑选一人去大洲山当住持,于是召集全寺僧人到禅院里。并当众宣布说:“你们中间谁能出『色』地回答我一个问题,就让他去大洲山当住持。这里每人均有机会。”

    说完,禅师便从旁边的案上拿起一个净瓶,继续说道:“这不是净瓶,是什么?”

    众僧抓耳挠腮,面面相觑,分明是净瓶,却不能称作净瓶,那又称作什么呢?

    正在这时,一个蓬头垢面的和尚朗声说道:“让我来试试!”众人一看,原来是寺内专干劳役的杂务僧,都大笑起来。

    司马禅师却一本正经地问道:“你叫什么名字?”

    “灵佑。”和尚沉静地答道。

    于是,灵佑就走上前去,从禅师手中接过净瓶,放在地上,然后一脚将它踢出了院墙,转身退回原地。

    司马禅师见状,不禁惊叫:“此乃大洲山住持也!”

    既然不是净瓶,那就一脚踢翻好了,何必多说?灵佑真是深得禅机。后来,他便去大洲山当了住持,并且创立了中国禅宗五大宗派之一的洲仰宗。

    答案既然是否定的,就没有必要再去讨论它的归属。而且,从中不难体会出,智慧无处藏身,即使一时没被重视,是金子终究会发出夺目的光芒的。因此,我们应该加强自己品『性』的修养与知识的积累,相信有一天必将步入成功的殿堂。

    

生活禅现学现用(下) 第七章 修持

    修持就是修行持之以恒。不断地修正自己的行为、思想、见解与念头,让自己成为一个有道之人。不注意修饰,言行像一般人一样,却能注意修心养『性』者,才是真正的有道者。

    一日不作,一日不食

    百丈怀海禅师是唐朝的一位名僧,他倡导一日不作一日不食的农禅生活,自己每天除了领众修行之外,必定会亲手去劳作,勤苦工作,对生活中的自食其力,极其认真,对于平常的琐事尤不肯假借他人。

    在他年老的时候,仍然每日跟随弟子们上山担柴,下田种地。弟子们见了,十分不忍心。于是,大家都恳请他不要再随众出去劳作了,但禅师却回答得十分坚决:“我无德劳人,人生在世,若不亲自劳动,岂不成了废人!”

    弟子们眼看不能打动禅师坚持劳作的决心,便把他所用的工具全都藏了起来,不让他做工。

    禅师备感无奈,便以绝食来抗议,弟子们非常焦急,便去请示师父,禅师以“一日不作,一日不食”作答。弟子们实在没有办法,只好将工具又还给他,让他随众劳作。从此,禅师的这种精神也流芳于后世。

    有人认为修禅就是在摒绝尘缘基础上,纯粹地坐禅,甚至因此抛弃了工作。禅来源于生活,从生活中所悟知的禅学才算是禅的至高境界。那些口口声声由于参禅念佛而不做工作的人,只是为懒惰而找了修行作为借口罢了。

    放下屠刀

    殃崛摩罗尊者曾经一度想成为国君,并从一个外道那里得知,只要能有一千个大拇指做成花冠,便可如愿。

    于是,他就四处收集,终于收集到了九百九十九个大姆指,只差一个就能成功了。成功的喜悦充斥着他的头脑,甚至使他冲动得想杀掉自己的母亲,从而达成心愿。

    佛祖在灵山上观照到了这个国家,便想度化他。随即化成了一个比丘出现在殃崛摩罗面前。

    殃崛摩罗见状,立即去追杀比丘。一前一后,比丘在前面慢慢地走啊走,殃崛摩罗在后面急步地追啊追,但二者之间总是差着那么点距离。他便高声地对着比丘叫“停”。

    佛祖却轻轻地说道:“我已经停下许久了,是你自己停不住。”

    殃崛摩罗顿时觉醒,继而放下屠刀,出家为佛了。

    如何才能让自己烦恼不休的心得以止歇呢?必须学会在世间纷繁的事务中停下来,静静地去思考,多给自己一些思考的时间,在不断的思考和参悟中,使自己的心逐渐安宁下来。

    自心不静难寻静

    崛多禅师为印度人士,他总是四处游走参禅。

    一日,他来到了太原定襄县历村,见到神秀大师的弟子用草结成了个庵,独自坐在里面参禅。禅师便走上前去,寻问他在做甚,那弟子回答是在探寻清静。

    “探寻清静,清静为何物?为什么不探寻自己的本心,以让自己的心得以清静?”那名弟子无言作答。禅师见他根『性』迟钝,接着又从他那里知晓他的师父是神秀和尚,并问他是否还有其他什么方法,得到的却是否定的回答。

    禅师听了不由得发出一声感叹:这种修行方法实在是误人不浅啊!于是介绍那弟子到自己的老师六祖那里去参悟真正的禅法。

    那弟子在听完禅师的训导和提醒后,立即去参见六祖慧能,并将整个过程叙述了一遍。六祖沉默了一会,说道:“你应该先探寻自心,只有自己才能让自心清静下来。”

    这个弟子听了之后,方才有所觉悟。

    真正的清静是“心静”,而不是所谓的“无音便是静”。只有在长期的修行中,从探寻自心做起,才能达到真正的自心清静。

    因缘际会

    『药』山惟俨禅师曾在石头希迁禅师座下密证心法,后在马祖道一禅师座下彻悟。

    一日,有一学僧请示『药』山惟俨禅师道:“弟子生死大事未明,乞老师慈悲开示!”

    『药』山禅师说道:“我对你讲一句不难,如果你能体会那就好。如果在言下让你思量,却是我的罪过。不如彼此都不要开口,免得互相拖累。”

    学僧仍然问道:“达摩未到中国时,我们这里有祖意吗?”

    『药』山禅师点了点头。

    学僧便问:“这里既有祖意,达摩来此又做什么?”

    『药』山答道:“只为有,所以来。”

    宝藏人人本有,只憾无人点明。达摩不远千里,只为发掘众人宝藏而来。而我们自身更应在很好地认知自我的基础上,充分挖掘自身所蕴含的无限潜能,并且发挥自己的潜能,成就一番事业。

    喝茶

    有一天,赵州从谂禅师问新来的僧人:“你以前到过这里吗?”

    僧人回答:“到过。”

    从谂禅师便说:“喝茶去吧!”然后转过头问另一个僧人:“你以前到过这里吗?”

    那僧人说:“回师父,没来过。”

    从谂禅师也说了一句:“喝茶去吧!”

    这时,身旁侍立的院主非常不解,就问“禅师,为什么来过这里您让他去喝茶,没来过这里您也让他去喝茶呀?”

    从谂禅师便叫了一声:“院主!”院主应声答到,从谂说:“你也去喝茶吧!”

    “喝茶去”三个字,看似简单,但对一个禅者而言,那却是一生修持和解悟的主题。殊不知,禅是茶的升华,茶是禅的契合,禅与茶的共融,是人生的感悟,是生命的协调;参禅与喝茶的最高境界是物我同一,平常心是道。

    割舍

    从前,庐州城里的法庆禅师对兰花十分钟爱,禅寺的庭院里摆放着他栽种的数百盆兰花,品种各异,非常漂亮。在讲经说法之余,他都会精心去培育那些花,似乎兰花已经成为禅师生命中的一部分了。

    有一次,禅师因事外出了,把给花浇水之事嘱咐给一个沙弥。那沙弥在给花浇水时,一不小心将花架碰倒,整架的花盆都给打翻了。他真就吓呆了,一时不知道怎么办才好,心里料想着禅师回来必会被骂得狗血淋头。

    但出人意料的是,禅师回来后,却丝毫没有责怪之意,反而心平气和地与沙弥说:“我喜爱兰花的原因是要用香花供佛和美化寺院环境。世间的一切都是无常的,因此不要执著于心爱的杂物而难以割舍。”

    听完之后,那沙弥体会到了禅师的良苦用心,并从中有所觉悟,于是,将整个心思花在了修持上,最终成为一代名师。

    人生在世,最难做的莫过于放得下,让爱憎之念霸占整个心房的人,难以真正得到快乐与自由。只有将世间万物看得淡一些,并适当的割舍,自己的生活才能愈发轻松,而且可以从轻松的生活中感受幸福和美满。

    刮金救人

    荣西禅师身为白马寺的住持,德高望重,自身对禅学也领悟颇深。

    有一次,恰逢干旱之年,寺里生活维持十分艰难。一个衣衫褴褛的家人由于家里已经好几天揭不开锅了,一家老少临近饿死,便向禅师求救。

    禅师听完,面『露』难『色』,一想到寺里的困境即感为难。突然间,他看到身旁那镀金的佛,眼睛里一下子闪出了光茫。他马上就用刀子把佛像上的金子刮了下来,用布包好,交给了那位穷人,让他拿着去买食物。

    那个穷人十分不安,当即双手合十,说道:“真是罪过啊!”

    旁边站着的弟子也说道:“师父竟然将佛祖的衣服——佛祖身上的金子拿去送人,真是对佛祖大大的不敬啊!”

    禅师沉默了少许,然后意味深长地说道:“我佛慈悲,他都愿意用自己身上的肉来布施众生,更何况只是他身上的衣服呢?我这样做无非是圆佛的心愿罢了。”

    弟子听后,恍然大悟。

    信仰,应当体现在用行动来实践教义上,而不必拘泥于表面形式。但有些人往往是盲目地崇拜权威,本身对权威的思想却是一知半解,自然难以吸取其中的精华并化为己用。

    把握现在

    从前,一个日本的禅僧千宗旦,约好请他的老师——清严和尚为其新建的茶室命名。可因临时有事,千宗旦没等老师来就出去了。他给老师留下一封信,大意是:“先跟您道个歉,我因事出去,明天再亲自去看您。”等千宗旦回来得知自己不在时老师已经来过,并留下一张纸条,上面写道:“懈怠比丘,不期明日”八个字。千宗旦知道,老师虽然说自己是个怠惰的和尚,明天的事根本不去想它。但实际上是在批评他这个禅心不深的徒弟。

    于是,千宗旦到师父那里,一面是自我检讨、一面是表示有所醒悟地说:“我明白了老师的意思,我们今日好好地生活即可,不要把心思老用在明日上。”并表示,为了感谢老师的启发,决定把自己的茶室取名为“今日庵”。

    我们能拥有的时刻只有“即今”。因此,我们得好好把握当下这一刻,踏踏实实地去度过每一分钟。只有这样,我们不会不管阴、晴、悲、喜,身心都会处之安然。

    禅师对坐

    黄龙禅师住在净戒寺的时候,有一次去拜访洞山禅师,两人互相施过礼后便焚香对坐。两位禅师默然无语,从下午一直坐到深夜。洞山禅师突然站起来说道:“夜深了,妨碍你的休息。”然后两人告别,各自休息。

    第二天,黄龙禅师一回到自己的禅院,就迫不及待地向永首座打听:“你当初住在庐山的时候,认识洞山禅师吗?”

    “不认识,只听说过他的名字。”

    停了一会,永首座问道:“老师这一次见到他,看他是什么样的人?”

    黄龙禅师答道:“奇人!”

    首座退下以后
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