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坦然旷达啊，虚怀若谷；
混同凡俗啊，若似污浊。
谁能使浑浊混乱者安静下来，慢慢澄清？
谁能使苟安死寂者萌动起来，慢慢复生？
保持此道者不欲把事情做过份，也只有不把事情做过份，才不会有新的弊端形成。
原八章 上善若水
上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤
上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。
【注释】上善：合乎道的意识、行为，意谓最高的德行。几于道：近似于道。
有最高德行的人具有近似于水的特征。能滋润万物者，莫过于水，水善于利益于他物，而且遇方则方，遇圆则圆，不与客观自然相争。有最高德行的人，能微妙玄通，也常善于利益于人物而不与之相争；众人好高而恶下，水独处之，上善之人也常谦下；有这些德行，所以近似于道。
【漫谈】孔子说：“夫水者，君子比德焉。遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷而不疑，似勇；绵弱而微达，似察；受恶不让，似包蒙；不清以入，鲜洁以出，似善化；至量必平，似正；不求概，似度；其万折必东，似意。”
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
【注释】居善地，意谓能自然而然，随遇而安；心善渊，意谓能心常湛静，虚怀若谷；与善仁，意谓能云行雨施，惠而不费；言善信，意谓能实事求是，至诚守信；政善治，意谓能应天顺民，无为治之；事善能，意谓能谨始虑终，统筹兼顾；动善时，意谓能审时度势，随时制宜。
夫唯不争，故无尤
【注释】尤：过失。
在人们的思想观念中，至今还存在着认为老子思想是反对仁义智慧、反对革命，主张消极被动、无所作为、甘守懦弱、逆来顺受，是保守倒退的观点。历史教材是这么说的，哲学教材也经常这么讲。因此，在强调“有为”的社会里，很少有人去研读、读懂《道德经》。其实老子讲的“道”，只是客观存在的宇宙物理的基本法则，其法则不以人的主观意志为转移。循“道”而行，并非如某些人所讲，是“有为不如无为，有用不如无用，活着不如死了”，而只是不争。不争，是指不与事物的自性必然相争，也即是不与事物的当然之“道”相争。不争就是要依从自然和社会的客观规律而不强行，不违反物性。道之当然而不可违，从道必吉，逆道必凶，如影如响。
【意译】
最高的德行，若似水的品性。
水善于便利万物而又好让不争，处在众人所厌恶的低卑处，所以近似于道。
有最高德行的人：
居，能自然而然，随遇而安；
心，能恬淡宽厚，虚怀若谷；
施，能云行雨施，惠而不费；
言，能实事求是，至诚守信；
政，能循道顺民，无为而治；
事，能统筹兼顾，谨始虑终；
动，能审时度势，随时制宜。
正因为他不与客观自然界之道相争，所以没有过失。
原二十二章 曲则全
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见，故明；
不自是，故彰；
不自伐，故有功；
不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫之能与之争。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉？
诚，全而归之。
曲则全，枉则直，
【注释】曲：偏曲，这里指若似偏曲或局部偏曲。全：周全。枉：屈枉，这里指若似屈枉或局部屈枉。
圣人行动必循其理，理之所在，或直或曲，其要点在于通而已。通，则物不迕；不迕，故能全。直而非理，则非直；循理虽枉，而可谓是天下之至直。故圣人裁理事物，犹如工匠之斲削凿枘，宰庖之切割分别，曲得其宜而不折伤。
【漫谈】《吕氏春秋》中说：“事多似倒而顺，多似顺而倒。有知顺之为倒，倒之为顺者，则可以言化矣。至长反短，至短反长，天之道也。”“曲则全”的大道，是人生的最高艺术。如何做到“曲则全”的真正条件，那只有一个“诚”字才可以。然而绝对不能把“曲则全”当做手段，要把它当做道德，要真正诚心诚意地去做。如果知道“曲则全”的名言，却把它当成手段去做，那就“不诚无物”，完全不对了。
洼则盈，敝则新，
【注释】洼：低洼处。盈：充盈。敝：破旧。
事物内部固存的，矛盾对立的双方，依据一定的条件各自向其相反的方面转化，这是辩证法的核心。至长返短，至短返长，是客观存在的自然规律。所以应用发展的眼光来看待事物。邓小平说：“一切都是辩证的，一切都是发展变化的。”
少则得，多则惑
【注释】凡人之患，蔽于一曲而暗于大理。因为曲思于细者必亡其大，锐精于繁者必略其要。目察秋豪之微，则耳不闻雷霆之音；耳调玉石之声，目则不见太山之高。何则？小有所志而大有所忘。
《易．系辞》云：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。少则得，多则惑，途虽殊，其归则同，虑虽百，其致不二。苟识其要，不在博求，一以贯之，不虑而尽矣。”
是以圣人抱一为天下式。
【注释】抱一：一，谓“道”。抱一，意谓遵循“道”。式：法式，范式。
万物得其本者生，百事得其道者成。散之在理，则有万殊，统之在道，则无二致。举一纲而万目张，秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，则其众理而万事应，此人君面南之术。《管子．心术篇》云：“君子执一而不失，能君万物。”孔子曰：“予一以贯之。”抱一，也即是《中庸》之用中，《大学》之诚意，此都是指用普遍的自然规律和法则去理解和处理一切事物。
【漫谈】王安石在《致一论》中说：“万物莫不有至理焉，能精其理则圣人也。精其理之道，在乎致其一而已。致其一，则天下之物可以不思而得也。”又说：“天下之理皆致乎一，则莫能以惑其心也。”王安石这是认为，万物各有其理，众人常为万理之分殊所迷惑，而圣人则能从万理之中提炼出一个根本的东西，即“一”。这个“一”，就是“道”。韩非子也说过：“万物各异理，而道尽稽万物之理。”也就是说，如果掌握了“道”理，则不必再从万物具体之理上去穷究，便可“抱一而为天下式”。
不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
【注释】不自见：不固执自己主观的成见。不自是：不自以为是。彰：昭彰。伐：夸。自矜：也就是傲慢，骄傲。
目有所不见，智有所不通，力有所不及，事有不知其所以然而然者。人不可固执自己主观的成见，执著于自己的主观成见，便如同佛家所说的“所知障”，反为自障了！因为自己有主观成见，也就不能正视和无法吸收客观的东西。所以，君子是聪明以智，守之以愚；博学审问，反听慎思；虚己应物，顺其当然；功盖天下，谦逊以让。故而能明、能彰、能有功、能德长。
【漫谈】徐莉说：
我的声音不代表我本人，而是代表国家的外交方针。我们的外交方针是正确的。在这场战争中，我们是比较中立，略为偏向萨达姆，但对比1991年的海湾战争；我们已有很大进步了。那时，我们对美的批评更多，掩盖了更多的真相，不要要求那么高，这一次进行现场直播已经很不容易了，中国已经有很大进步了。
美国不是坏蛋国家，它只是霸道一点。在这个世界上，如果没有美国，比有美国更加可怕。想一想吧？如果没有美国，抗日战争将会是如何的结束？二次大战是如何的结束？美国是中国人的朋友，如果一个人真讲良心的话，我们要感谢美国。总的来说，中国人欠美国的多，美国人欠中国的少！
不要去讲“搞美援朝”战争了，这场战争是中国人心头永远的痛！它或许本来可以避免，但竟没有！只因如此，台湾至今悬着呢！也许中国人还要为之流血，不知道将来要死多少人……
亲美吧！亲美只会使中国强大；一种“狭隘的爱国主义”其实是“祸国主义”，这就好象义和团一样，义和团的无知让我们付出了许多代价。世界在进步，中国比较落后，向先进的人学习、靠拢、亲近，只会使我们进步，不断提升自己的素质，不要把自己看得多么伟大，中国其实很一般，如果不学习，还会更加落后，重演“大清王朝”没落的命运。
不要有王者心态，不要看不起别人，谦虚一点，于民族有益。日本人被美国打败了，日本被美国扔了两颗原了弹，但日本人多么亲美，因为美国是强者，是民主自由的先驱，值得我们学习。中国应该学习日本的学习态度。
同情弱小，容易满足自尊；学习强者，要放下高傲。什么时候中国人放下高傲，谦虚学习他人，什么时候中国就会富强起来。硬什么？硬！中国人至今没有一个人获得诺贝尔奖，以前怪外国侵略，或者不承认这个奖，如今已独立建国50多年了，有什么本事不亮出来？不如人就不如人，虚心地学吧，没有什么的。
【漫谈】一个人真正伟大之处，就在于能知道自己的短处，认识到自己的渺小，认识到自己认为的知，可能是不知，认识到自己认为的是，可能是不是。孔子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问於我，空空如也；我叩其两端而竭焉。”俄罗斯伟大的科学家巴甫洛夫说：〃无论什么时候，永远不要以为自己已知道了一切。〃
夫唯不争，故天下莫之能与之争。
【注释】不争：意谓不与事物的客观当然之道相争。
大道无心而随物化，圣人则天而行，故而能忘怀随顺，虚己应物。圣人治国，不主观臆断，不动辙发号施令，而是以百姓心为心，自觉服从人民群众的意愿。虚怀若谷者，谁能与之争？舜嘱禹道：“汝惟不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功。”
古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚，全而归之。
【注释】诚：真实无欺，守信无妄，言行一致，表里如一，以诚待人。
诚是做人处世的根本，也是成全事物的保障。曲能友诚。己诚之曲，彼亦诚至，则全于诚！常言道：“至诚如神”。《中庸》云：“天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，其生物不测。”不贰即是诚。天地以至诚不移之德生物，人能法天至诚，则行主忠信，天且助顺，人且助信，故诚者，可不勉而中，不思而得，从容中道，成己而又成物，故全而归之。若夫罔者，专务自欺以欺人，所谓“自作孽，不可活”，非有上罚，必有天殃。
【意译】
曲己从道则全，枉意从理则直；低洼则能充盈，敝旧反能生新；执一纲则能得其目，迷于繁琐则惑其根本。
因此，圣人遵循道作为治理天下的范式。
不固执己见，方能全面明察；
不自以为是，方能是非昭彰；
不自我夸耀，方能显现功绩；
不自高自大，方能有所长进。
正因为他不与自然之道抗争，所以天下无人能和他争。
前人所谓曲己从道则全的话，岂是空话吗？
为人处事能出于至诚，圆满周全的结果将可得而归之。
原二十三章 希言自然
希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？
故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。
同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐失之；
信不足焉，有不信焉！
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？
【注释】希言：少说话。这里是指少主观妄为。自然：自成、自化之意。飘风：强风，大风。终朝：一早晨。
此是借天地行为以喻人不可暴肆妄为，谓圣人应行无为之治，而任由百姓自作自成。严复说：“万物无往不复。飘风骤雨，往往盛且疾，故其复亦神而速。”
【漫谈】自然而然，是天下事物各自进化的最优解。因为它是事物各自与客观外界方方面面长期磨合的结果，所以它们就如同遗传基因一样，具有广泛、长期、顽强的适应性。而人们有意而为的行为，在某一方面，某一时期，可能有其明显的效能，但其后，它的副作用，它的负面效应就会显现出来。
一些使人类的经济合作与相互交往井然有序的行为规则，就是在人们的知识和理解的范围之外，由“看不见的手”编导而成的。所以，自发的经济是周全而有效的经济，自然的规矩是周全而有效的规矩。有人说，人类制度的一个根本保障在哪里呢？就是在人与人之间、社区与社区之间、村落与村落之间，有自发形成的生活、经济交往活动，这种自然的活动渐渐地会形成一种规矩，这种规矩，它会逐渐扩展，而扩展的秩序最后连成一片，这就是文明的秩序。
这种扩展秩序并不是人类的设计或意图造成的结果，而是一个自发的产物：它是从人群无意之间遵守某些传统的、主要是道德方面的做法中产生的，它处在人的天性和理性之间，它是个人天性行为在与他人天性行为交往中，用自然理性平衡其利益和冲突使之达到和谐的结果。其中许多做法可能与人们现有的道德价值观并不相附，但是人类却恰恰是通过遵循了这些做法在过渡着进化。所以，我们不应利用某种理性设计的道德体系去颠覆这一传统，而应从形成这种秩序的传统中得出道德结论。正象休谟所谓，“道德准则……并非是我们理性的结果〃。
当然，在现今社会中，无论是经济或是规矩，并不能完全是放任自流。市场经济所造成的环境问题、物质不平等给人们带来的痛苦以及资源浪费、人的技能天赋的不能充分发挥等等，表明国家对经济和秩序的干预是有其客观存在的理由。也不可否认，若是抱着审慎谦恭的态度，采取点滴改进的方式，理性在传统秩序与道德原则上也能发挥其指导作用。但那些管理，只能是在其尊重社会自然、自发基础上的扶助措施，故而与其自然而然的原则并非是水火不相容的。
人类应正确地运用自身带有局限性的理性，要正视经济学和生物学所揭示的令人惊奇的事实所包含的意义，即在未经设计的情况下生成的自然秩序效益，能够大大超越人们理念追求的计划效益；通过遵守决定着竞争性市场秩序的、自发产生道德传统的自由经济，其所生产并蓄积起来的知识与财富，要大于那些自称严格遵循“理性”办事的人所鼓吹的中央指令式经济所能得到或利用的数量。
故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。
【注释】德：就是“得道”，是道在万事万物中的体现，是万物各自适应道而形成的天性。
天不言而四时运行，百物自生。自然界的规律不是人心（或宇宙心）创制的，而是客观自然所形成，因此我们的实践一定要顺应自然，而不可主观妄为。准备依从道而行者，那么你的行为一定要附合客观规律，适应道而形成的天性应等同于客观自然允许的范围内你可以得到的，弃失的应该等同于客观自然要求你弃失的。
【漫谈】马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中既批评了旧唯物主义，又批评了唯心主义。他批评旧唯物主义“只是”从“客体”的方面理解事物，放弃主体性；批评唯心主义“只是”只是坚持主体性，放弃客观性原则。
马克思的想法是，必须把唯心主义坚持的主体性在旧唯物主义坚持的客观性原则上辩证地统一起来。因此，实践观点是马克思主义哲学首要的和基本的观点，实践性是马克思主义哲学最显著、最主要的特征。
【漫谈】生物社会学家获得性遗传和选择论者都假定：对环境的适应是物种改变的主要因素。物种的灭绝是由于它不能适应变化了的环境，这也是达尔文主义论点中一个必不可少的组成部分；而并非象直生论者所言，进化的方式是直线形式的，进化是内部力量驱使有机体而发生的一个有规律的过程。直生论的支持者不惜以功利性因素为代价，迷恋于进化的规律性，体现了唯心主义对于现代生物学影响的遗迹。而这种唯心主义，最终只会将其导向神秘主义。
事实上进化是分支的和不规则的。直生趋势更多地是存在于拥护者的脑海中，而不是存在于自然界本身。所以，生物历史就是对无约束的天然意志的训练，使它服从于普遍的原则，并且赋予它主观自由。
【漫谈】人类应正确的估价自己的力量，近代，我们因科学的发达，从而狂妄地认为，人类可以依仗科技的进步而在自然面前可为所欲为，人定胜天。对于人对自然界的掠夺，恩格斯早就极其深刻地指出：“我们不要过分陶醉于我们对大自然的胜利，对于每一次这样的胜利，自然界都报复了我们。”
哲学家罗素说：“文艺复兴恢复了人类的自尊，但又让自尊达到了造成无政府状态与灾殃的程度。近代技术虽不全然适于文艺复兴时期的倨傲的个人，却使人类社会的集体能力之感复活了。已往过于谦卑的人类，开始把自己当作几乎是个神。在所有这些事情上，我感到一种严重的危险，一种不妨叫作“宇宙式的不虔诚”的危险。把“真理”看成取决于事实的东西，事实大多在人力控制以外，这个真理概念向来是哲学迄今教导谦卑的必要要素的一个方法。这个对自傲的抑制一撤除，在奔向某种病狂的道路上便更进一步。这是近代人不管是否是哲学家都容易陷入的一种陶醉。我相信这种�