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僧人在学习佛法的同时，也要学习科学知识。当时，佛教文化研究所的李家政先生就将这个任务交给我。编了十几万字，一问一答，都是“为什么？”。最后，交给叶至善先生审核。朴老还亲自写了前言，作了这么一本小册子。从这本书的目录上能看出来有好多“为什么”。比如：为什么水星上没有水？为什么宇航员能在太空迈步？为什么我们感觉不到物体对我们的引力？为什么会发生泥石流？等等，好多“为什么”，科学上的“为什么”是问不尽的。正是因为有了这么多的“为什么”，就有了讨论、研究、实验的课题，不断有新的课题。有了这些课题，就会有新的研究成果、科学成果。正是因为有了这些成果，并将这些成果付诸运用，所以就推动了社会的发展、人类的进步。
在求学的时候，就是“什么是”，“是什么”；到为道阶段就要多问“为什么”，多去研究“为什么”。两个人在一起讨论，也是围绕一个“为什么”。搞研究也要围绕“为什么”。“为什么”给人的智慧和启发是很大的，所以，这个“为什么”的问号画起来是很有份量的。从古问到今，从这个学科问到那个学科，有人到国外求学，又从中国问到国外，从孩子懂事的时候起，一直问到老，都是没有穷尽的。
使老专家童心不泯的“为什么”
上面讲了一个好奇心，人到老了，还有好奇心，还有童心。但这时的童心不一样，孩提时的童心是问“是什么”；老年人的童心多半是问“为什么”。正是一个“为什么”，引起许多老专家、老科学家童心不泯，还在那里孜孜以求，如果没有“为什么”的话，他们也该退休了。你看，老专家、老学者、老科学家，这些国家级的“国宝”他们有退休年龄吗？没有。国家不让他们退，他们自己还不想退呢，为什么？他们满脑子的“为什么”还没有解答完，还没有找到答案，甚至到最后临命终时，还有好多“为什么”没有向后人交待，还觉得很遗憾。
季羡林先生，是北大的老教授，原副校长，当代文坛的泰斗。他满脑子“为什么”，至今已九十高龄了，仍然坚持每天三点钟起床。干吗？写作。他写什么？都是回答一些“为什么”的，都是给后人一些启示，启示一些“为什么”。这些“为什么”在激发他的兴奋中心，激发他的好奇心，唤醒他的童心。他这样废寝忘食，这样辛勤地耕耘，这是一般人做不到的。并不是说季老，他那么刻苦，那么勤奋，这不仅仅是用“勤奋”两个字能说明问题。也不仅仅是想多为社会做一些事，是他脑中的那么多的“为什么”激发他要这么做。他就是睡不着觉，到时候就要起床，就要辛苦地去耕耘。
南怀瑾先生曾经风趣地说过：“我这个人有高血压，但我闲不住，就是要写作，有时候写起来还没完没了。万一哪一天，我写得激动了，血压高了，就这么趴下去了，倒下去了。那我的弟子肯定会为我描写一番：我先生是为了弘法而捐躯的，以身献法；甚至还要说呢，我是在写作台上立化的。这样，会把我越传越神，但实际上不是我境界高。不知道的人还认为，哎呀，这人道学高！但实际上是我的血压高。”但为什么他明明知道自己的血压高还要写作？他不也是有好多“为什么”来激发他而停不下笔吗？到了一定阶段，他就必须要这样去做。
第三部分为道的反省之评判为道—不二法门（1）
不二
有“是什么”，就有“不是什么”，就有是与非、肯定与否定；问“为什么”的时候，里面就有正方和反方，这实际上是将事物打成了两截，分成了是与非、红与黑、阴与阳、动与静、刚与柔，这些东西都是对立的，一下子把事物一劈两半。但是，我在这里要讲个“不二”，一劈两半的东西，不是两个东西，还是一个东西。
怎么来理解“不二”？“不二”怎么成了一个法门？这是自然的现象，也是社会、历史发展的规律，事物本身就是这么回事。就像伸出一只手，站在这边的人看到的是手掌，站在那边的人看到的是手背，你能说这是两只手吗？一个人往那儿一站，从前面看到的是他的脸，从后面看到的是他的背，你能说是两个人吗？
再举一个例子：通常情况下，水在摄氏零下的时候结成了冰，在零上的时候，冰又化成了水，到摄氏１００度以上时又变成了汽。你们能说它是三个东西吗？实际上，它还是Ｈ■Ｏ，还是两个氢原子和一个氧原子，它的分子式没有变。它还是一个东西，变为两个时还是一个，变成三个东西时也还是一个东西。
刚才讨论的天上的云这个问题。《易经》里面的坎卦，是象征水的，在地上是水，到了天上就是云。“云上于天”，乍一看，地上的水、天上的云是两个东西。科学家们认为它还是一个东西，云是由水蒸气化合而成的。云，它不是海绵，不是青霉素，它还是二个氢原子一个氧原子，分子式还没变，它还是水。
一个人小时候非常聪明，但是他慢慢地向相反的方向变，不是变聪明，而是变坏了。有这么一句话：前后叛若两人，实际还是一个人，“若”是像的意思，是像两个人，实际上还是一个人，这就是“不二”。
再讲善和恶，这明显是两个东西呀。你讲把它变为不二，变为一个东西，怎么解释？当然魔术师能变，但自然法则不需要魔术师想点子去变，也不需要化学品，它就是一个东西。为什么说没有善就没有恶，没有恶就没有善？没有恶哪来的善？它本身就是一个东西。对于我们求学的人，做学问的人，如果不懂得不二法门的话，就不能使知识上升为智慧。无论哪一个科学家、哲学家、文学家，尽管他不是佛教徒，也不认可佛教理论，甚至于反对，但是他还在不二法门之中。除非他不是科学家、哲学家、文学家，如果他是科学家、哲学家、文学家，他的研究全在不二之中，不然他没法研究，他所研究的东西就不是东西。为什么说不是东西？不符合自然法则。因为自然就是不二的。
自他不二
当然，真正按佛教来理解“不二”，那就更深奥了。有“自他不二”，意思是“我”与“你”、与“他”都不二。这样讲，你们可能就糊涂了，“我”与“你”两个人怎么不二？那我又问你，怎么是两个人？从大自然来说，从整个人类来说，不都是人吗？人体的属性是物质的，人的身体里面都是由四大组成的：地、火、水、风。“水”表示一种流动性，“火”表示一种暖性，“土”表示一种硬性，“风”表示气体。人身上为什么说是四大组合？人到死以前，是四大分离，最后分离是气。所谓“咽气为死”，气一咽为死，不就是风分离了吗？人的身体都是四大组合而成的，难道能说人是两个吗？是一个。
我们看问题，不能从表面上看。不仅仅要看现象，还要看它的本质；本质是什么？人的本质是四大组合而成的。无论是黄种人、黑种人、白种人，还是棕色人，都是四大组合，那么都是一个。从本质上来说，它是一。你们讲，科学家们、哲学家们、艺术家们能违背这个东西吗？任何人都违背不了。
第三部分为道的反省之评判为道—不二法门（2）
死生不二
还有死生不二，这个“死”和“生”表象上是两回事，打成了两截，但它是不二的。用人来比较可能还不好比较，用其他的来比较，像动物有生、老、病、死；植物有生、长、异、灭，它有生和长两个阶段。异，就是变异，刚开始是小苗，以后开花，结果，这不就是变了，不同了吗？异后又灭。实物呢？像桌子、杯子、石头，好像是没有生命的东西，它是成、住、坏、空。成就是形成了，做成了。住，使用的时候不就是住吗？坏，慢慢地要变坏，变旧。空，变化了，没有，不是无，而是变成另外一种物质。也就是说，什么东西都在变化之中，变化来变化去，还是一个东西。死后接着就是生，生后接着又是死，老是在绕圈子，绕过来，绕过去。种子发芽、开花、结果，最后还是绕到种子上了。自然科学家看自然，并不是看表面现象，而是看总体。自然现象里面就是这样，生死是无别的，是不二的。一个物质在这个阶段是死了，但马上又生出了另一种物质，物质生成后又要接近新的死亡，这是不二。
理事不二
理、事不二，道理和事情是不二的。理能离开事吗？凭空讲理的话，是没有这个理的，就算有的话，也是前人讲的，是前人从事中总结出来的。事离不开理，理也离不开事。有事，就有理；有理，就有事；没有事，凭空讲理，不是这样的。理又是什么意思？“山有脉，石有纹”，无论是大山、小山都有山脉；纹就是理，纹理。毛泽东在《实践论》中讲过：“理论源于实践，又指导实践。”上升到这么一个高度。什么叫实践？实践就是做事。也就是说理论是从事中来的，但又高于事，是事的升华，同时，它又可以指导实践。懂了理，你就会做事。小道理归大道理管，你懂了大道理，就更会做事，做事就不会迷失方向。
这里只能是简单地讲一讲。在求学期间，学问到了一定程度，特别是大学问家，实际上都在不二之中。因为不二是自然法则，你违背了这自然法则，就不能成为科学家、哲学家、思想家。
第三部分“三念”与“三性”之为道的两组概念（1）
游戏与经典
今天讲的题目复杂点，将两组概念合起来讲。概念、理念、信念，感性、理性、悟性，这是两组概念。
你们看，我平时讲课只带张纸片，甚至什么也不带；今天，我搬来一大堆书。为什么呢？因为今天所讲的都是些哲学名词，这些哲学名词都是很经典的，即使是一位大哲学家，也没法来将这些讲解得清楚，对于我来说，更不能给出个准确的定义，只能是根据我们的课题来讲这两组概念。这两组概念虽然是哲学的，但我们要把它看成是生活的，是游戏的。因为智慧是能超越的嘛，我们首先就要超越一大堆概念，一大堆名词术语，至于理论我们不去管它，那是哲学家的事。
我们怎么样来超越这个东西，如果没有超越，那就不能叫智慧，那是一种死的知识。你背那些名词、定理、法则，那你还要去读四年大学，四年大学读完以后，你还不是要去实践吗？在实践中间，难道都是很严肃的吗？实际上还是在游戏。所以，我今天讲这个题，先给你们交个底，我用一个比喻和三个经典来说。一个比喻是以小孩刚开始玩的第一个游戏——积木，用积木来比喻，我们就用玩积木来做这个游戏。三个经典：第一个是老子的，第二个是爱因斯坦的，第三个是《金刚经》上的。是不是经典？这些都是经典。爱因斯坦有个公式：Ａ＝Ｘ＋Ｙ＋Ｚ。在这个公式中：Ａ＝成功，Ｘ＝干活，Ｙ＝游戏，Ｚ＝沉默。
我们仅仅玩游戏是不行的，还要玩得正正堂堂，要玩得规规矩矩，要玩得很经典。游戏玩得不经典，就不是智慧；如果只有经典，只是书本上的东西，也不是智慧；只有把经典当作游戏来玩，才算是超越了智慧。
概念与积木
积木是由一小块、一小块各种形状的个体板块组成的，有长方形，有三角形，有正方形，有菱形，各种形状，各种颜色，就好比一个个概念。
概念是什么？你要看哲学书上解释的概念，你头就大了。不是说我们不能理解，不是这么回事，是因为它本身也还是用概念来解释概念，用名词解释名词。所以，我们不到那里面去捉迷藏，捉得不好的话就钻进了牛角尖，我们不去捉。我们不是研究哲学的，也不是研究理念的；我们不是做学术的，我们是做游戏的，是寻找一种“无为，无不为”的途径，不能钻到牛角尖里面去，钻进去就钻出不来。我们要钻进“元亨”，要通啊，不通不行啊，要四通八达才算游戏。
为什么说积木板块是概念呢？不就是给一个东西取一个名字吗？你看了有一个印象，你怎么来解释它。这个里面有一个什么问题呢？概念不是固定的，不是恒久的，不是机械的。举一个简单例子：我们在坐的，你们对某一个人第一次见面有一个印象，这个印象不就是概念吗？还要去讲那么多理论吗？我认为不需要。当然，这也不是很准确的，哲学家解释的是准确的吗？也没有那么准确。因为大自然本来的面目，本身就没法去下准确的定义，真正的准确是大自然界本体。我们用语言去表达它，没法表达得很准确，因为我们的语言本身就存在缺陷性，我们的观察力存在缺陷性。所以说积木板块只是一个、一个的概念，不准确就是大概的意思。
那么多的名词术语，什么是概念？什么是理念？什么是信念？什么是感性？什么是理性？什么是悟性？你要解释，本身还要用好多概念来解释概念的本身。那么就是说，积木的一小块、一小块就是一个、一个的概念，概念是一个、一个的个体，它不是整体的。
第三部分“三念”与“三性”之为道的两组概念（2）
理念与信念
那么，理念是什么？就是玩积木的原理。知道是怎么玩法，玩的方法，玩积木的方法上升到理论上就是理念，就是要理性地去玩。这样讲，你们是不是理解得要好一些呢？你们跟我学，学什么？不是学一些看得见、摸得着的东西吗？你们想：“今天啊，我学了一种高超的刀法，明天我又学了一种枪法，十八般武艺我十八天学完了。哎呀，不得了。可我教的不是这些简单的刀枪剑戟，而是教一种巧妙思维的方式，从那些深奥的哲理里面，从深刻的道理里面超脱出来，用游戏的方法对待它。我认为，这比什么都重要，比十八般武艺重要。到时候，你们学到了东西还是没学到东西，就看你们自己了，这就是理念。游戏的玩法、规律就是按你的理念来玩。比如《易经》，玄妙不玄妙？可是《易传》却说：“观其象而玩其辞”，“观其变而玩其占。”
那么，信念呢？我很自然想到它的“兄弟”名词：信仰、信条，是吧。但是信念应该没有信仰、信条那么严肃吧，应该要洒脱一点，洒脱在什么地方？就是说，我把这个积木玩到一定程度，我天天玩，玩得得心应手，有我自己的玩法了，哎，你们的玩法是你们的玩法；现在，我有我的玩法了，有我的特有模式的玩法了，玩出自己的门道来了，这门道里就有信念。我相信，信念有它自己的东西，信念已经成为模式了。与信仰是不同的，区别就在于它已经成为它自己的习惯了，成为一种习惯思维。
悟性与习惯思维
再讲悟性。在悟性中玩积木，已经不仅仅是这种超脱。它超脱了积木本身的概念，超脱了玩积木的一般习惯思维。在悟性里面，说是积木，亦非积木，是名积木。既是这种玩法，又不是这种玩法；在玩积木吗？又不在玩积木。在玩什么？玩物理，玩化学，玩社会，玩人生，玩世界，玩大自然，他在这个积木里面玩出了三千大千世界。悟性，真正是无不为的一种闪光，眼睛只能感受光线，悟性却能分辨光粒子结构，以及光波的运动规律。
这么讲能不能达到解释概念、理念、信念以及感性、理性、悟性的目的呢？不一定。但是，有一个作用应该有，启发你们对这些名词的理解。我们不从名词出发，不从它的概念表面出发，我们从概念的实体出发。那么，概念的实体又是什么？用语言仍然没法去作出很准确的解释。但是，我们又不能不解释，我们不能不去理解它，怎么办？我们还是去向圣人、伟人、名人请教。因为，他们的智慧是我们人类共同的智慧，是时代的智慧。我们借鉴他们的智慧来超脱我们自身，我认为是应该的。所以，下面就讲三个经典。
第三部分“三念”与“三性”之老子“为道”经典
什么是“微”
昨晚我在黑板上抄写好的老子的语录，是《道德经》第十四章的开头三句话：
第一句话是“视之而弗见，命之曰微”。视，就是看，表示视觉；之，是代词，指代事物。弗，是指没有。意思是说去看一个事物，却没有看见什么东西。既然你去看应该还是有东西所看，但是又没有看到什么东西。那么，就把这个东西取个名字，叫做“微”。这个微也成了一个概念，所以，凡是非常微妙的东西，都把它叫做微。微小、微弱、微妙、细微，都与微有关系。那么，这个“微”就是从这个概念中来的。也就是说，没有形色。举个简单的例子吧。一位老太太穿针，一根小花针的针眼，你们说有没有？有。但是在老太太眼中呢？看不见。这时找一位年轻人，叫她穿一下，哎，线穿进去了。这个针眼在老太太眼里，太微小了，它存在吗？它存在，但是老太太找不着，看不见。
关于“微”还有另外一种见解，即“见微知著。”荀子有一种比喻，他说：“声音无论多么微小，都能被人听得见；行为无论多么隐秘，都能被人看得见。山底里蕴藏着宝石，上面的树木就显得润泽；渊池里养了珍珠，崖岸就显得不干枯。”这是观察中的微妙。
什么是“希”
第二句话是“听之而弗闻，命之曰希。”用心去听，似乎有声音，却又听不到。在我们生活中不也经常有这种现象吗？不去听时，似乎有什么声音，仔细去听，又没有声音。所以，把它命名为“希”。就是说这个声音，在你的听觉里只是一种“唏——，唏——”，非常微弱。既然你能听到，它又是存在的，但你又无法用耳朵的功能把它捕捉住，也许是这种声音小得无法震动耳膜；也许是听觉没有如此敏锐；也许是听觉思维有心理障碍；也许这就是老子说的“大音希声”。这是一个很奇特的现象，又是我们生活中间的事。
你不集中精力去听吧，它又有；你集中精力去听吧，它又无