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是逻辑的结论，今天早晨我发火打了我的妻子，我想：我比她更强大，所以
现在我崇拜自己。”意念就是这样转向自我的——最后的目标是“我”。如果
你听从意念，这个目标是注定早晚要来的：你必定会崇拜你自己。我不是开
玩笑。整个人性就是这样走向崇拜的。所有的神都被弃之一边，所有的寺庙
都毫无用处，人崇拜他自己。
这是怎么发生的？如果你听从意念，它将通过微妙的论点使你信服，
你是这个世界的中心，你是整个世界中最为重要的存在，你是至高无上的—
—你就是神。这种自我中心的心态注定要来，这是一种逻辑，最后的步骤。
意念对任何事都会产生疑问，但它将永远不会对你的自我产生疑问。每当意
念感觉到它必须屈服时，它将会产生疑问。它会说：“你在干什么？屈从于
一个领袖？屈从于神？屈从于寺庙，或者教堂？屈从于祷告和爱情？屈从于
性？你在干什么？你失去了自己。警觉和控制你自己，不然你将会迷失。”
每当有什么你可以顺其自然的事情，意念反抗了。那就是为什么意念反对爱
情——因为爱情是一种屈从，在爱情中自我不能存在；那就是为什么意念反
对师父，因为自我必须投降，否则师父不能发挥作用；那就是为什么意念反
对神，因为如果有一个神存在，你将永远不能成为至高无上，自我将一直流
于低下，你永远不能被推上显而易见的至高无上的偶像地位。你不能容纳神。
尼采说过：“要我容纳神的存在是不可能的，因为那时我会发生什么
事？我在哪里？如果有神存在，那么我就不存在，因此我将选择自己而不是
神。”那就是为什么他说：“上帝死了，现在人已经自由，完全地自由。”尼
采确立了这个世纪的潮流，他是本世纪的先知。
他在你们所有人的根基上，无论你知道或不知道他，他都深深地存在
于每一个诞生于这个世纪的人中。在你内心神已经死了，只有自我存在。记
住——他们不能并存。
在《旧约》中有一个美丽的句子。那个句子是：“你不能活着看到神。”
意思是同样的。当你看到神时你必须死去，你不能活着看到神。当你死去，
只有那时你能够看见神，因为你是障碍，你是那堵墙。自我或者神，事情就
是那样发展的，你不能操纵两者。如果你试图操纵两者，你将操纵自我而神
将死去——在你内心。就存在而言，神不会死去，但在你内心，神将死去。
他将不在那里。你把他推出去，因为你过分充斥着你自己。你过多了。自我
不是可以渗透的；它对任何人都毫无余地。它非常嫉妒，它绝对地嫉妒。它
不会允许任何其他人进入你存在的内心圣殿。它要成为一个至高无上的统治
者。
意念总是抵制屈服的。那就是为什么当意念越来越突出时，所有层面
的屈服都消失了。
这个世纪在受罪，因为这个世纪无法屈服。这是个问题。这是基础，
是现代意念的症结所在——你一直在问：“我怎么能爱？”意念不能够爱：
意念能去战斗，那是容易的；但意念不能进入爱情，那是不可能的。因为在
战争中意念能够存在，它能够运作自如；但在爱情中，意念必须屈服。
爱意味着把力量交付于另一方而凌驾于你自己，你害怕了。这意味着
另一方变得如此重要，远远地比你重要，那么如果危机来临，你就得为你的
情人牺牲你自己。情人被尊为偶像——你只是个仆人，你只是个影子。这对
意念来说是困难的。那就是为什么爱是不可能的，甚至连性也变得不可能。
因为甚至在性交中，也有你必须丧失自己的那一刻来临——只有那时才会有
性高潮，只有那时整个身体才充满了一种新的能量，新的激荡，一种生物电。
它能成为一种激荡的、绚丽的流动——你失去了你自己。但甚至那也
不可能。
射精不是性高潮，那只是它属于生理性的一部分。性高潮是心理性的，
它是精神性的。
射精是无用的，它能释放身体，那就是全部。它像一个安全阀一样地
工作：每当有过多的能量，你就能通过射精来释放它。但那不是真实的东西。
真实的东西是当你来到一个激荡的顶峰，你来到一个狂喜的顶峰，在那个顶
峰上一切都放松了，你的整个存在都放松了。首先那整个的存在在一种新的
音乐中激荡——它和着宇宙的曲调，自我没有了，你只是能量；内在没有人，
只是能量像江河中的浪潮一样涌动——然后潮退了，河流舒缓了，你和着整
个宇宙的曲调。那才是高潮。高潮是一种内在现象。
但性高潮变得不可能，而正因为缺乏性高潮，百分之九十五的人都有
某种微妙的神经质。这是因为你迷失了通往神性的捷径。你丧失了，哪怕是
片刻地，与整体合而为一的自然可能。整体复活，整体给予你生命和能量，
整体使你焕然一新。旧的被性高潮打碎，你整体的能量焕然一新，鲜活与年
轻。不然你会渐渐变得死气沉沉。但因为自我，这已成为不可能。问题是同
样的，无论它是在性的方面，或爱的层面，或祷告的层面，或静心的层面—
—问题是同样的。你必须屈从，而自我不能屈从，它只能对抗。
自我为什么总是想对抗？因为对抗是燃料：通过对抗它感到强大；通
过对抗它存在。自我是最深层的暴力，如果你想强化自我，你必须持续地保
持对抗。一天24 小时你必须与这个或那个对抗。但敌人必须存在，于是你
就有挑战、冲突，你就能保持自我。自我需要不断地战斗。为什么？首先，
通过战斗它积聚能量。其次，自我总是恐惧，那就是它为什么总是准备战斗
——有恐惧。自我永远不能无所畏惧，永远。为什么？因为它是一种虚假的
事物，它不是自然的，它不是道的一部分。它是一种人为的设置，你必须驾
驭它，持续地保持它。
如果你甚至有那么一刻不能驾驭它，它将会消失——那就是恐惧。所
以你一直是警觉的。
甚至如果你以一种无我的存在生存24 小时，你都会惊奇、诧异、迷惑。
那个你一直携带了好几世的自我发生了什么？甚至在24 小时内它会消失，
因为它需要一种持续不停的加料，一次又一次。它不是一种自然现象，它本
身没有永动力。
存在是持续不断的，永恒的；它有永恒的，取之不尽的东西。这棵树
可能死了，但另一棵树立刻替代了它，能量转入了另一棵树。你的身体可能
倒下了，但能量移入了另外一个躯体。你在深处，像任何其他存在的事物一
样，有一种用之不竭的永动力。你的身体需要燃料。如果你不吃不喝你将死
去。如果你不吃饭，3 个月之内你将死去；如果你不喝水，3 周之内你将死
去；如果你不呼吸，3 分钟之内你将死去。身体需要持续不断的燃料，因为
身体不是一种永恒的状态。
但意识就不需要燃料。当这个躯体死亡时，你的意识植入了另一个子
宫。意识是持续的运动。它是无休无止的能量——没有开始，没有结束。它
从未开始，它将永无休止。只有当你发现了永恒的源泉，那不朽的，不会死
亡的——没有死亡时，恐惧才消失了。
自我是非常脆弱的；每一刻它都处于死亡的边缘。任何人都可以扼杀
它，只要一个动作就可以杀了它，只要一个眼神。有人看着你，自我被困扰
了。那个人看上去像个敌人。敌人的一个动作你就觉得一种颤抖，因为自我
是脆弱的。它是一种虚假的、人为的东西，它必须被保持。那就是为什么有
那么多的恐惧——在这种恐惧，这种无边无际的恐惧中，你设法制造了几个
勇敢的岛屿。不然就太难了。
你认为自己是勇敢的，一个懦夫，甚至一个最懦弱的人都认为自己是
勇敢的，因为那也是个非常复杂的问题。自我是害怕的，恐惧的，内在的，
因为死亡随时都会发生。在爱情中，死亡会发生；在祷告中，死亡会发生于
自我，在任何一种深层的关系中自我必将死亡。
甚至你看着一朵玫瑰什么也不想，自我也将死去。连一朵玫瑰也可以
杀了它，它是如此脆弱，只是娇柔的、梦一般的东西——它没有什么实质性
的东西。所以恐惧，内在深处一直在想着死亡，可你依然认为自己是勇敢的。
那就是这种勇敢，这种无所畏惧，这种“我不是一个懦夫”如何在帮助你的
自我的。如果你开始了解自我是个懦夫，“我是一个懦夫”，如果你真正认识
和觉知这个自我不是别的，而是恐惧时，你将不会保持它。你将放下它。为
什么带着一种疾病？但疾病是隐藏的，你以为它不但不是病，而且是唯一的
健康。
摩拉·纳斯鲁丁结婚，他到山上去度蜜月。在第一个晚上，半夜，有
人敲门，纳斯鲁丁起床去开门。一个人手里握着一支枪，是一个盗贼。他进
了门，可当他看见摩拉·纳斯鲁丁的妻子，一个年轻漂亮的女人时，他把偷
盗全忘了。他对摩拉·纳斯鲁丁说：“你站在那个角落。”然后他围着他画了
个圆圈，并对他说：“不要跨出这个圈子——跨一步你就没命了。”随后他吻
了纳斯鲁丁的妻子并与她作爱。
他走后，妻子说：“你算什么男人？站在圈子里看别人与你的妻子作
爱。”纳斯鲁丁说：“我不是个懦夫！”他洋洋得意地说：“每当那人背过身去
我就跨出圆圈，不是1 次，而是3 次。”这就是自我如何维持它自身的，只
是跨出圆圈。每当背转过去，每当死亡没有注视你时，你跨步。不止1 次，
而是3 次！你感觉很好。我告诉你，每一个人都站在角落，周围画了个圆圈。
你站在圆圈里。有时你跨出去只是为了感到你不是一个懦夫。但自我是一个
懦夫，它不能是别的什么。你看不见一个带着自我却没有恐惧的人，那是不
可能的，它不符合自然的方式。
为什么是不可能的？自我怎么能没有恐惧呢？它不可能是永恒的，它
不可能是不朽的，死亡将会来临。自我是一种制造出来的现象，是你选出的，
它将消失。当死亡存在，而且是一种必然，你怎么能没有恐惧呢？有时你可
能跨出圆圈。就这样。但自我不是没有恐惧的。
所以记住3 个词：一个是“懦弱”，另一个是“勇敢”，第三个是“没
有恐惧”。懦弱是自我的一部分，深层的部分，真实的东西，而勇敢是3 次
跨出圆圈，它也是懦弱的一部分，但是隐藏的，经过装点的。它是覆盖着鲜
花的创伤，鲜花掩盖着的创伤。勇敢不是别的，只是经过装点和修饰的懦弱；
在每一个勇敢的人内心你会发现一个懦夫。甚至你们的拿破仑、希特勒或亚
力山大也是懦夫，他们的勇敢只是跨出圆圈3 次——内在你会发现同样正在
颤抖的懦弱。只是为了掩盖那种懦弱，你营造了勇敢——勇敢是一种诡计。
现在心理学家也知道了。
宗教一直注意到为了掩盖某事你会设置对立面。如果你是个傻瓜，你
会试图在你的周围营造一些智慧掩盖事实。如果你丑，你会美化你的身体，
你的脸面，你的头发，多少掩盖一下你是丑的那样一个事实。用衣着和饰品
你会试图掩盖它。如果你内在自卑，你将营造自负，只是为了向他人显示我
不是个自卑者。如果你觉得自己是个“无名小卒”——由于自我，每个人都
有这样的感觉，每个人都是无名小卒——然后你试图营造，强调你是个大人
物。
懦弱和勇敢是一个硬币的两个侧面：恐惧在两面都有。它们是恐惧的
两个侧面。一面是简单和直接的，另一面是狡猾和掩藏的——一个勇敢者是
一个狡猾的懦夫。
我听说有一次一个在前线打仗的士兵十分害怕，于是他开始向后方跑
去。一个军官制止了他，并问：“你在干什么？你上哪儿去？战斗正在进行！
你是个懦夫吗？”但那人是实在是害怕，他顾不上回答，他继续跑着，军官
跟着他，抓住他说：“你往哪里跑？你为什么不回答？你知道我是谁？我是
你的将领！”士兵说：“上帝，我已经到了那么远的地方了吗？”你的将领，
你的领导，他们总是在后面，他们从不会被杀害，他们从来不会有麻烦，他
们是十足的懦夫，却摆出一副最勇敢的架式。其他人为他们死去，他们却留
在后方。你们的拿破仑，你们的希特勒，你们的亚力山大都是懦夫，营造着、
创设着一种与他们内在心态截然相反的现象。这必须记住，只有那时你才能
记住第三种可能，那就是，没有恐惧。一个没有恐惧的人既不懦弱也不勇敢，
他两者都不是——他不可能是，因为他只是没有恐惧。摩诃毗罗①、释迦牟
尼、庄子、基督，他们不是勇敢的人，一点也不，因为他们不是懦夫。只有
当你是个懦夫时你才是勇敢的！你只有站在圈内，你才能够跨出圆圈3 次；
不然，你怎么跨出圈子呢？如果你从未同意过站在圈内，你怎么能跨出3 次
以显示你的勇敢呢？一个没有恐惧的人是一个开始懂得他的内在没有死亡的
人，一个开始了解内在、不朽和内心最深处的永恒的人。没有恐惧，也没有
勇敢，因为勇敢只是一种掩盖。这个人既不愚蠢也不聪明，因为聪明只是一
种掩盖。这个人没有被划分成对立面，这个人是一个整体，他是一个，他是
一种独一无二的现象，这就是为什么你不能给他定义。给释迦牟尼定义是不
可能的。你怎么定义他呢？你会叫他懦夫吗？你不能！你会称他勇敢吗？你
不能！你会叫他傻瓜吗？你不能！你会称他聪明吗？不！因为聪明是愚蠢的
对立面，勇敢是懦弱的对立面。
①摩诃毗罗（Mahavir）：即筏驮摩那，耄那教创始人，耄那教徒尊称
他为大雄，大雄音译为摩诃毗罗。——编注。
你把佛陀叫做什么？无论你把佛陀称作什么都是错的。你在佛陀面前
只能保持沉默。你能把他称作罪人或圣徒吗？不，他两者都不是。你怎么可
能是一个内心没有罪孽的圣徒呢？圣洁只是一种装饰，一种掩盖。这就是问
题。每当佛陀出现时，这就是个问题：我们不能定义他，我们不能将他归类。
你不能给他贴标签，你无法将他放在任何地方。他或是属于一切地方，或是
不属于任何地方。他超越所有的类别。归类不是对他的。整个语言在佛陀面
前放下了，意念变成静止。你不能说任何有关的事情。他是没有恐惧的，他
是没有意念的，你不能称他为一个傻瓜或一个聪明人，因为这两者都需要意
念。
现在进入庄子的这个美丽的故事，这是他最美丽的寓言之一。
纪省子是个为国王训练斗鸡的人。他在训练一只出色的鸡。国王一直
追问那鸡是否已作好了战斗准备。
纪省子这个人不仅是个训练者，他也是一个道家。在中国、在日本、
在远东，他们利用各种事物作为思考的踏脚板。各种各样的事情：射箭、绘
画、剑术，甚至训练鸡和鸟打斗。
说出生活中任何方面的名目，他们都用来作为一种内在的训练。这个
人，纪省子，应邀为国王训练一只鸡。国王对战斗、对竞赛感兴趣，当然他
也对他的鸡能赢得竞赛感兴趣。
我们的自我甚至通过鸡来争斗。我们为自我利用一切，甚至连游戏都
被它投下了阴影，于是你对游戏不感兴趣，你只对如何赢感兴趣——那就是
游戏和比赛的不同。在游戏中你对游戏本身感兴趣——孩子的游戏。那时游
戏是美丽的，如果你的整个生活能够成为一种游戏，它将变成一件美丽的事
情。在比赛中你对游戏本身不感兴趣，你感兴趣的是最终的结果。你感兴趣
的是如何去赢，而当你对如何赢感兴趣时，你破坏了游戏。现在它不再是游
戏，它成了一种生意。从开始起，记住这个人，纪省子，对训练鸡有一种兴
趣，而国王则不同：他对战斗感兴趣，训练者对另外的东西感兴趣。
纪省子在训练一只出色的鸡。国王一直追问那鸡是否已经作好了战斗
准备。训练者说：“还没有，它火气十足。”瞧？？国王会说：“它火气十足，
这正是我们所需要的，因为当你与某人争斗时你是火气十足的，那么赢的可
能性会更大。”国王肯定被搞糊涂了。这个人是怎样的训练者？他说：“还没
有，因为它火气十足。”它一见别的鸡就要冲上去斗。它一直准备着去斗—
—那就意味着它害怕，它还没有准备好。
当你害怕的时候，你怎么能应战呢？看一看不同的想法。意念的逻辑
会说：如果你火气十足，你就作好了与任何人争斗的准备，那时你就能成为
一个伟大的战士——你已经是了。
你为什么等待？你在等待什么？如果火气已在——战斗！因为如果你
等待太久，火气可能离去，如果你等待太久，能量可能消退。
但对于一种无意念就截然不同了，心理是不同的。无意念的人说：“因
为他随时准备应战，他就还没有准备好。”为什么？因为当你随时准备应战
时你是个懦夫。对抗是一种掩盖。你想要证明你是个勇敢的人。就是这种欲
望，这种想证明的欲望，意味着你没有准备好。一个真正智慧的人永远不会
以任何方式寻找机会来证明他是聪明的。傻瓜总是寻找一种方式来证明他是
聪明的。一个真正在爱的人，一个坠入爱河的人不会试图证明他在恋爱。
当你不爱时你试图用许多、许多的方式来证明你是在爱。你带礼物，
你一直谈论爱，但你所有的努力都只是表明着相反的东西。如果你真正爱一
个人，你甚至不会提到你爱他这一事实。有什么必要？如果另一方不能理解
你那种无言的爱，那爱是一文不值的。如果你必须说出它，这意味着某些东
西是虚假的。
问戴尔·卡内基，他会说即使你没有感觉到它，每天早晨一遍又一遍
地对你妻子说你爱她。每当你在一天中有任何机会，不要忘记重复它。当你
去睡觉，再重复一遍，把它作为咒语。他是对的——像你那样，他是对的—
—因为你的妻子依赖语词。你也依赖语词。那就是为什么当两个人恋爱时，
一开始他们谈论那么多的爱。他们是如此富有诗意，因为他们正在互相诱惑，
有那么多的浪漫和梦想。渐渐地它消退了，因为你