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01道德经注解(震阳子)-第4章

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无好无恶,可以长保其身,否则德修而旁兴,道高而毁来,虽由人之无良,亦自张扬太过。易曰 漫藏悔道,治容悔淫。这就是说,珍贵的东西藏满了,就容易叫盗贼去偷了去。打扮梳妆得太妖艳了,就容易使那些邪淫之人起淫欲之念。此城自取也,又和怪自满者之招损乎?吾愿后之学者,为进步者要依法行持,即深造者当止火,蔗可免梵身之患矣                    
第十章 能为 
  载魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?爱民治国,能无乎?天门开阖,能无雌乎?明白四达,能无知乎?生之、畜之、生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。  
  字解 营是魂,魄是精,览是观,条是洗,疵是弊病。天门是心,心能通达天地。蓄是养,宰是制 
  章解 心一外驰,就是魂与魄离。载魂守魄而抱一的,能以不相离吗?暴其气就动心,专守先天的气令极柔顺,能以像婴儿的太和吗?洗除尘垢玄通旷观的,能无有弊病吗?身修了在爱民治国,能以清净无为而治理吗?天门能开能合变化无穷,能以为雌柔吗?于是李明四达,能以像无知吗?生天下的民,养天下的民,不以为有德;为天下的事,还不持功;为天下的长,、还不主宰,是为深远难名的玄德 
  演说 江圣云;这一章开头四句,即是孟子养气不动心的说法。然不说是心,却说是营。营解为魂,魂是心之神,更有营营不息意思。离为后天心,婴儿不失先天之气,能以不用后天之心,不失先天之气,才能洗除尘垢,放开眼光,观察上下古今,通玄入微,不构一偏。既不像不开通的人,眼光如豆,溺守旧学。也不像拘于物质的人,以所见的为有,不见的为无。所以能爱民治国,变化无穷,以应万事,明白四达,不拘成见。生天下养天下,不以为己有,又不以为己功,为天下的长,不但不侍权专横,并且不以法制束搏人,使民自然优游于道德之中,这样没法称扬的玄德,我国唯有公天下的尧舜,西洋唯有造合众国的华盛顿,足以当之无愧呢! 
  黄真人云;次章开头即说练精化气之道。即得精气充盈于身,就要一心一德而不是偶离。离则精气神三宝个分歧途,不能回归无极,以为炼丹之本。故太上云载魄抱一,能无离乎?夫营者,血也,血生于心,魄藏语肾。其必了照丹田,一心不动,日魂方主于月魄之中。大成捷要上云与君说破我家乡,太阳隐在月明中。月乃返而为纯阳 乾。由此心阴 离,入于肾阴 
  坤。神火照弗血水,虽水冷金寒,却被神火烹煎,而油然上升蓬勃之不可揭。至人知此玄,为天下人物之根。于是一呼一吸之间,微阳偶动,即一眼 定 
  ,一手拿住,运一点汞心以迎真阳。左旋右抽,提回中田,凝聚不散。即载魄而返,抱一而居。不片向间,而真阳大生,真阳大动矣。由是运行河车,自虚危穴起火引至尾间穴。敲九重铁鼓,运三足金蟾,真阳上升于乾顶。俱要一心专注,不二不息。及至升上泥丸, 米玄珠已得。若不于此温养片时,则泥丸阴精不化怎得乾汞融合化成甘露神水,以润一身百脉?即温养泥丸。复引之下重楼,入绛宫,即午退符也。当进火之时,取法其刚,非用乾健之力,真金不能自升。退符之侯,法用其柔。非以柔顺之德,阳乾依然散漫,不能伏汞成丹。故曰;专气致柔,能如婴儿乎?其意教人阴生午后,一心朗照,任期气下降。如如自如,了了自了,却不加一意,不用一力。此即坤卦柔顺利贞之意,君子修行之道也。至绛宫温养,送归土心,牢牢封固。唯以怡淡处之,冲和安之。一雯时间,气息如无,神机似抱,此致柔也。温养偏向,神气归根。自如炉中火种,久久凝注,不令玢驰,自然真气流行,远转周身,一心安和,不地婴儿之体,如絮如偻,有柔弱不堪任物之状,此足微丹凝之象。从此铅汞相投,水火既济,有当洗心条绿,独修一味真前,亦不为我所有矣。清净经云 心无其心 物无其物 空无所空 ,无无亦无 湛然常寂 有何瑕 之有烟?故曰 洚初玄览,能无庇乎?尚外丹虽得,内照不严。责人欲为静,天理为纯,安得一粒 珠,须而成像?到得丹有于身,犹须保精俗气,以成圣胎。虽然其保精也,要顺其自然。其俗气也,也须随自然。此不保之保,胜于保。否则矜持宝贵,鲜不危焉!夫以丹为先天元气,无有形态,何须作为。即 玉皇经 云 存无守有。若持迹象以求,未免火动后天,而先天大道亡矣。故曰 爱民治国,能无为乎? 民此精气也,国余身心,君也。治世之要,推恩以爱民,立法以治国。治身之道,以精定为安民,以气足为国富。练已则静定,直养则气足。极之浩然刚打,充赛两间,亦若视为固有之物,平常之端。不矜功能,不逞才智,浑浑沌沌,若并忘为盈满者。然无为者也,而大为出焉!学人到此,精盈气足,养之久久,自然裂顶而出可以高驾祥云,遨游海岛。视惜之各守规中,专气柔者,大有间矣!故曰天门开合,能无雌乎 此言前节调神养胎,不能不守雌也。雌即柔顺之意也。而今则阳神冲装,脱离凡体,冲开天门,上穷霄汉,诚足乐也!气何壮乎!到此心如明镜,性如止水,名朗朗天,活泼泼地。举凡知觉之识神,化为空洞之元神矣。前知后晓,独照无疑,明明白白,所以四达而不孛也。然常寂常照,决无寂照。心常明而常觉,绝无明觉想。 物来毕照,不蒂明镜高悬,无一物能匿者。要皆以无为为本,有为为用。党其阳末生时,则积精累气以生之。及其阳已生,则宝精浴气以蓄之。治其后留形住世,积功累行,虽然而不夸育之功,为而不持矜持之力,长而不假制伏之劳。一劫此心,万劫此心,真可为天上主宰,分可执造化之权,是以谓之玄德,到此才称之为玄德矣。   
  此将筑基德药,炼已还丹,脱胎得珠,三化九节功夫说出。要不外以虚极静 含三抱一,恍惚 冥为主。自首中以至还丹,皆离不得混元,不在见见闻闻之地。人能泯其知觉,去其作为,则一元真气常在。故太上曰 惚兮恍兮,其中有象 恍兮惚兮,其中有物 兮冥兮,其中有精!由此可知,道生天地,纯是混混沌沌,无可提议,唯浑其神知,没其见闻,道即在其中矣。倘起大明觉心,则后天识神,应念而起,则非先天元神。故必于恍惚中求, 冥中得,修士其亦知所以事矣。 
  这一章言之细微,讲之清澈。我们要深修细悟,九而生慧。慧而不用,浦归于浑元,得原始,即浦归于朴矣。即朴归于真,与天地同体,日月同辉,岂不为修道人之大丈夫哉?                    
第十一章 无用 
  太上曰:三十辐,共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。 
  '字解' 辐是车辐,毂是车毂。埏是使水和泥,埴是抟土为器。凿是凿开,户是门户,牖是窗户。 
  '章解' 三十股车辐,共凑到一个毂上,当其车毂的空处,才能运转这车呢。(车毂当中是空的,可以穿车轴)因为车中空虚,才能乘载人物有用处。和泥抟成器具,当其中空,才能盛水浆,有器的用处。凿开门窗修成屋子,当其有门窗屋中的空处,才能住人,蔽御风雨寒冷,通风透光,有屋的用处。所以有了形制,才为有利。虽有形制,其中仍是虚无,才为有用。 
  江圣演说这一章认为:太上老子借外以喻内,借有形以喻无形。即以有形的器物,来论解其用处,也全在无形上。因为形而下的器,是本源于形而上的“道”。这就是说,凡是有形的物质为器学,形而下者为之器,即研究可以分解化合的有形物质的科学。我们研究的是形上学,形而上者为之道。道是大道,理是虚无之真理。无形没有有形的器物,就不能有利益。有形没有无形之神道运用,也就不能有用处。大道必借形制之器,才能明显。器必本乎道,功用才大。是以太上老子不但发明道学,并且深明器学。盖明道的圣人,仰观俯查,于天地万物的原理没有不明白的,不过不仅仅以一艺名。像孔子博学多能,还无所成名。即如后世的黄冠羽流,未必即是老子的嫡派真传,然而炉火家烧铅炼汞,即是科学家分解化合的道理。方家术士多有奇技异能,制造战具守具等,即是科学家制造的功用。不过为当时专制君主所恶,恐不利于己,就诬为邪术,严厉禁止,所以就失了传,不能进一步发展。然也足以证明道学不是无用,有真道学的自然明白器学。后世不查,竟说老子的学说,足以亡国灭种,真是不知老子的真象呢! 
  黄真人云:大道生于鸿蒙之始,混于虚无之中,视而不见,听而不闻,修之者从何下手哉?圣人知“道”之体无形,而道之用有象。于是以有形实,以无形虚。盗其气于混沌之乡,敛其神于杳冥之地,以成真一大道,永为不死之神仙。所谓实而有者何?真阴真阳,同类有情之物是也。即衣破用布补,体衰用精气神全。精者有情之物,真阴真阳也。所谓虚而无者何?乃先天大道根源,龙虎二八初弦之气是也。诗云:“有人问我修行事,遥指天边月一轮。”有气而无质,大道彰矣。采铅气,即子进阳火。炼汞气,是午退阴符。故曰:“形而上者谓之‘道’,形而下者谓之‘器’”。如此是非器无以见道,亦非道无以载器也。故太上老子借喻于车曰,车有辐有毂,辐共三十,以像日月之运行。毂居正中,为轴之所贯。毂空其内,辐辏其外,所以运转不难。若非其中有空隙处,人何以载,物何以贮乎?故曰:“当其无,有车之用。”又如陶器然。以水和土,抟土为器,一经冶炼,外实中空。究之凡人利用,不在埏埴之实,而在空洞之虚。昔陶侃运坯,借物运转自如,以运动其体而健康。人常运动,气血周流,自然就健康。若非其间虚而无物,安能运转自如?故曰:“当其无,有器之用。”再拟诸筑室,必凿户牖于其中,而后光明大放。及入此室,处户牖亦觉无庸。务于空闲之间,乃堪空膝。虽借有形以为室,必从空虚以为居。故曰:“当其无,有室之用。”从此三者观之,无非有象以为车,为器,为室。无象以为载,为藏,为居。而凡涉于有象者,即属推行之利矣。凡居于无象者,即属推行之用矣。故曰:“有之以为利,无之以为用”。有有无无,亦互为其根耳。要之道本虚无,非阴阳无以见。气属阴阳,非道无以生。阴阳者,后天地而生,有形状,方所谓不可为长生之丹。唯求道于阴阳,由阴阳而返太极,则先后混合,而大道得矣。后之修金丹者,先服有形之气,不知炼无形之丹,欲其成仙者,不亦南辕而北辙耶? 
  “道”本无名,强名曰道。“道”本无修,强名曰修。夫以道之为物,至虚至无,方能至神至圣。试观天地,一气清空了无一物。及伏之久,而气机一动,阴阳生焉。于是形形色色,莫不斐然成章,充满四塞之中。谁为造之,谁与生之?莫非道生一气,一气化为阴阳,而万物于是滋生矣。故曰:“道自虚无生一气,便从一气产阴阳。阴阳自是成三性,三性重生万化昌。”修道人欲求至道之真,以成仙圣之体,必先以阴阳为利器,后以虚无为本根,而大道得矣。章内三无字,指其空处,曰无。无即谷神,谷神不死,至虚至无。大约言修行人,自无而有,自有还无,以至还无,以至清空一气,而大道乃成。其意殆取此耳。                    
第十二章 检欲 
  太上曰:五色令人目盲,五音令人耳聋。五味令人口爽,驰骋田猎,令人心发狂。难得之货,令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。 
  '章解' 眼贪看五色,教人瞎了眼。耳贪听五音,教人耳聋了。口贪食五味,教人口里失了味觉。心好外边驰骋,田猎捕捉,就教人心发狂。心贪难得的货物,教人行害人的事。因此圣人为腹的内养,不为眼的外驰。所以去那外驰,取此内守的修养。 
  江圣演说这一章云:声色货利,皆是身外之物,如贪而无厌,便伤人的脑筋,戕贼人的性命。炼性歌上说:“身外之物不招染,红尘世事一刀斩。不说长,不道短,心与天通真性闲。”孔子说:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”所以圣人舍外而修内。观音菩萨说:“无眼耳鼻舌身意,则六根清净矣。”按修道而言,眼耳鼻舌身意,用以贪声色货利上,为之六贼。用在修道修身上,这是六根清净之体。因此说去彼取此。 
  黄真人云:世之营营逐逐,驰心于声色货利之场,极目遐观爽心悦目者,无非以此中佳境,诚足乐也。孰知人世之乐,其乐有限。唯吾道心之乐,其乐无穷。又况世之乐之所在,即忧之所在,往往乐极生悲。有益于身者,即有损于心。如五彩之章,其色光华,其文灿烂,谁不见之而色喜,望之而神惊。讵知目之所注,神即炫焉。未有不气阻神销,胸怀缭乱,而目反为之盲矣。故曰:“五色令人目盲”,诚至论也!至若丝桐之韵,箫管之声,古圣亦所不废。琳琅仙乐,道经阐韵,金声玉韵通于神明,使人有飘然欲仙之感。胡昏庸之子,昵女乐比歌童,竭一己之精神,取片时之欢乐。究之曲调未终,铿锵犹在,而耳灵之内蕴者,尽驰于外,而耳反为之聋矣。故曰:“五音令人耳聋”。不诚然哉?如口之于味,甘旨调和,浓淡适节,圣人亦所必需。况素食慈心之人,不贪口福,不肥脂自甘,饮食斋戒俭朴自饱。无如饕餮者流,贪口福,好滋味,嘉肴满桌,异物充厨。虽一箸数金,一餐万费而不辞。岂知利于口者,不利于心。况人心中,无限至味,不肥腑而自甘,不膏粱而自饱。彼徒资意而肥者,亦只求适口耳。故曰:“五味令人口爽”,良非虚言也。夫田猎一事,是古之帝王,原为生民除残去害,乐业安耕起见。但后世之人,纵禽纵兽,于猎于田,专以玩鹰走狗为能事。甚至燎原遍野,焚山烧林,纵犬搜山,直使无辜飞禽走兽,昆虫生灵,受害不浅。更有逞残毒以伤物命,专以杀害为生涯,毫不隐痛。卒之天道好还,冥刑不贷,一转瞬间,而祸患随至矣!又况驰骋田猎之时,即暴戾性天之时,其身狂其心亦狂。太上所以有驰骋田猎,令人心发狂之戒。再者异彩珍奇,古之帝王不寓于目,所以风醇俗美,群相安于无事之天。后人以奇异为尚,于是以百计经营,千方打算,半生精力尽消磨于声色货利之中。讵之己之所羡,人亦羡之。以其羡者而独有诸己,此劫夺之风所由日炽也。古云:“匹夫无罪,怀璧其罪。”是知藏愈厚,祸弥深,洵不诬也。纵使极力防闲,多方保护,而神天不佑,终亦必亡也!人生当以性命为重,一旦魄散魂飞,货财安在?何不重内而轻外耶?太上所以有难得之货,令人行妨之戒,谆谆为世人告也。是以有道高人,虚其心以养性,实其腹以立命。知先天一元真气,生则随来,死则随去,为吾身不坏之至宝。一心专注于此,而外来之一切,皆视若浮云。所以虚灵不昧,或受人间祭祀,或为天上真宰,至今犹昭然耳目。试问舜琴牙味,赵璧齐卢,今犹有存者乎?早已湮没无闻矣。(此言世之无论什么贵重的物品,都不能久存)是之物有尽,而道无尽,人有穷而道无穷。人欲长生,须将人物之有限者,置之性命之无形者修之,庶几知所轻重矣,呜呼,非见大识卓之君子,焉能去彼而取此耶?教人修身之大旨,原于尘世相反。须知世人之所好者,道家之所恶。世人之所贪者,道家之所弃。盖声色货利,百般美好,虽有利于人身,究无利于人心。又况人心一贪,人身即不利焉。唯性命一事,似无形无象,不足为人身贵者。若能去其外诱,充其本然,一心修炼,毫不外求,卒之功成德备,长生之道在是矣。天下一切宝贵,孰有过于此乎?但恐立志不坚,进道不勇,理欲杂乘,天人迭起,遂难造于其极。愿后之学者,始则去邪存诚,继则炼铅伏汞,及至返本还原,抱朴归真,又何难上于仙人为伍耶?是以圣人修内不修外,为腹不为目,去彼存此。于以一志凝神,尽性立命,岂不高出尘世之荣华万万倍乎? 
  震阳云:这一章大体是去彼外象,不被世俗六尘所染。取此内修,清心寡欲,一志凝神,尽性立命,即性命双修。何为性?即元始真知,一灵炯炯是也。何为命?乃先天之精,氤氲之气是也。然有性便有命,有命便有性,性命原不可分。但以其在天则为命,在人则为之性,性命实非有俩。命无性不存,性无命不立,而性命之理又混然合一者哉。故易曰:“乾道变化,各正性命。”中庸曰:“天命之谓性,率性之谓道”,此之谓也。但我们玄门,专以气为命,以修命为宗。以水府求玄。虽详言命,而性亦在其中矣。无性何以保命?所以性命本不相离,神气虽有二用,性命则当双修。唯真人之学,存心以养性,修身以立命。圣贤真人之学,尽性而致命。谓性者神之始,神本于性,而性则默使神,神所由以灵。命者气之始,气之本乎性命。而命之默使气,气所由以生。身中之精寂然不动,刚健中正。纯粹精者存,乃能炼精化气,取坎填离也,此为命之根矣。心中元神感而遂通。盖喜怒哀惧爱恶欲之七情者存,乃命之所寄也,以此为性之枢纽。性而心也,一身之中神光也。命而身也,一气之周流,乃为身心精神之舍也,即为精神性命之根也。性的造化系乎心,命的造化系乎身。是觉和识出于心,思虑念想心役性,举动应酬出于身,语默视听身累命。命有身累则有生死,性受心役则有去来。有生死就不能至命,有去来就不能尽性。是故盈天地间者,皆是生气,参赞两间,化育万物,其命之流行而不息者。盖生之理俱于命也,盈天地间皆是性命之光照明,其性炳然而不昧者乎?盖交之灵本于性也。故自元始以来,性而能性者,我之性也。而元始以来,命而能命者,我之命也。天窍藏性,地窍藏命,秉虚灵以成性,忠天地以立命,性成命立其中有神。命�
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