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02a道德经古今正解-第8章

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  6。“见小曰明,守柔曰强”。   
  在于概括对于“大道”的“知行观”认识,即“大道的物态和大道的逻辑,以及可依据价值”。很有哲学概括力。   
  7。“用其光,复归其明,无遗身殃,是谓袭常”。   
  这句话完整概括了“行道如何达到治理的最好境界”:使用道的方式和功能,回到理想的永恒稳定生息的社会状态,而且成全而不是拖累治理者。   
  所以说是“双重的常久”(‘袭常’)。“袭”原意“套层穿的衣服”,引申义“双重”。   
  8。“使我介然有知,吾将行于大道,唯施是畏”。   
  “介”通“个”,意思不是“个别,单个”而是引申义“微小”。再如,造字上“芥”字因种子微小,因而成字。所以“芥”也常用来比喻微小。“介然有知”意思是“哪怕有一丁点的知识能力”。   
  此句再次总结个人对于大道应有的知行态度,要认知和行动符合,因为大道有恒常至上的妙用和功能。   
  并且,提出反面教材“生生之厚”“非道也哉”的治理者“盗夸”:“朝甚除,田甚芜,仓甚虚。服文采,带利剑,厌饮食,资财有余”,概括的很全面。这实际是在直接揭发警告!   
  “厌饮食”中“厌”字义此处为“饱,满足”,而非“厌恶”;“厌饮食”意思是“酒饭奢侈”,而非今义“厌食,挑食”。   
  9。帛书“盗竽”中“竽”实属“夸”形近字讹谬。“夸”意思是“巨大”,再如“夸父追日”。   
  “盗夸”意思即“大盗贼,大恶匪”。   
  10。道的逻辑,在于归纳。而后再反观具体层面,是抽象层面的认识。   
  而不是剖析深入到具体物体与物体的结构,种类,颜色,声音,生长……这些物理知识属于“为学”范畴。   
  世界的逻辑很有意思:往正的方向发展没有尽头,往负的方向却有尽头。   
  比如:少的极端就是零,多却无穷;欲望可没有尽头,没有任何欲望却容易得到。   
  然而以此为道的真谛,可就错了。世界还有个正常的状态,即平衡稳定。   
  所以,老子说无为,是知止,不是绝对不动作;说无欲,是知足,而不是变做活死人。   
  所谓“生乎其性,止乎其正”。所谓“和”,所谓“常”。   
  所以道的认识有三重逻辑:无,有,常。合起来才真正称得上“玄”。                    
《道德经》古今正解第五十四 
  '原文'   
  '五十四章'善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍。修之身,其德乃真;修之家,其德乃余;修之乡,其德乃长;修之国,其德乃丰;修之天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以国观国,以天下观天下。吾何以知天下之然也哉?以此。   
  '古文正解'   
  有道无而恒正,建之莫拔;有德虚而恒贞,抱之不脱。   
  故,建之不道者,有以拔,且无以为正,是以拔;抱之不一者,有以脱,且无以为贞,是以脱。徒然虚无者,固不知道。   
  唯其恒正恒贞,至广至极,是以上可周乎天下,下可完乎一身,万世不殆。   
  是以,以身观身,以家观家,以乡观乡,以国观国,以天下观天下。   
  归本宿要,天下一道。   
  '今文正解'   
  有个大道恍惚没有物态却永远崇正,根基于它不会被拔除;有个大德清虚没有内容却永远崇贞,修持它不会脱失。   
  所以,不根基于大道的,不但有东西可以拔除,而且没有什么作为崇正,因此被拔除;不修持于大德的,不但有内容可以脱失,而且没有什么作为崇贞,因此会脱失。当然,仅仅以为大道大德就是纯粹虚无,不知道大道的无比的功用,那也根本不懂得道。   
  正因为它永远崇正永远崇贞,至为广大至为极致,因此上可以周全天下,下可以完善自我,千秋万代不会衰败。   
  因此,用自身来认识他人,用自家来认识别家,用自乡来认识其他乡,用自己的国家来认识其他的国家,用一时代的天下认识古往今来的天下。   
  把握住根本而作为关键,天下都归属于同一个大道。                    
《道德经》古今正解第五十五 
  '原文'   
  '五十五章'含德之厚,比于赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而朘作,精之至也。终日号而嗌不嘎,和之至也。知和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使气曰强。物壮则老,是谓不道,不道早已。   
  '古文正解'   
  在物为道,在修为德。   
  含德之厚,比于赤子:襁褓乳眠,诸尤莫近;与物天接,众危不侵;弱柔勃发,精之至也;号动不损,和之至也;悦爱不咳,性之真也。   
  故,道贵无,德贵虚。虚则静,静则柔,柔则和,和则正,正则常,常乃道,道乃久。   
  万千一道。错而失之者,道亦失之;同而得之者,道亦得之:在体为葆,在性为真;在生为养,在志为怡;在知为明,在事为能。在身为完,在外为全;在一世为长保,在身后为永寿。善矣哉!是谓得道。   
  '今文正解'   
  存在于物则为道,用以修行则为德。   
  含德深厚的境界,就好比是新生的婴儿:襁褓中安享母乳睡眠,一切忧患不能靠近他;与外物以天性相对待,各种害兽不去侵袭他;骨弱筋柔却肌体蓬勃,精力充沛到极点;不停号哭动作却不会损伤健康,机能合和到极点;人见人爱而他却不知道发出笑声,性情可谓纯真无比。   
  所以,道之贵在虚无,德之贵在虚容。虚容则清静,清静则柔弱,柔弱则合和,合和则端正,端正则恒常,恒常则合乎大道,大道则是长久。   
  万千事物都归属于一个大道。违背大道而与之相失,道也会使他有莫大损失;顺同大道而与之相得,道也会使他有莫大获益:生机可葆养,性情可纯真;生存可安养,志趣可愉悦;知识可洞明,做事可技能。自身可完善,对外可周全。活着则安定一生,死后则万世不忘。至好不过啊!这就叫“得道”。   
  '订正与辨析'   
  “毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏”楚简与帛书本都作“蜂虿虺蛇弗螫,据鸟猛兽弗搏”,其含义无甚差别,兹仍沿用通行本。                    
《道德经》古今正解第五十六 
  '原文'   
  '五十六章'知者不言,言者不知。塞其兑,闭其门;挫其锐,解其纷;和其光,同其尘,是谓玄同。故不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱,故为天下贵。   
  '古文正解'   
  行而可知者,物也;不可行而知者,道也。知者不言,言者不知。   
  知道有三:一曰有,二曰无,三曰常,合谓之玄。天地之母,万物之宗。   
  是以,明道亦有三:一曰有正,二曰无定,三曰至极,合谓之妙。有正者,不殆之居也,在内合和,在外相宜,则天下清静矣;无定者,与物纷纭也,反以为动,弱以为用,周遍万物若悠游从容;至极者,无极之极也,冥通万物,天性众生,自然,功成,尊贵若无名。   
  总天下以知,要大道以明。物我人众皆齐一,得者得,失者失。   
  是以修之于道者,明而后诚,知而后行。其径曰玄超,其门曰玄同,其方曰双用两全。损之复损,弃之复弃,夫唯减负以极,致乎不测之境,臻乎完善之地。   
  大爱不亲疏,大益不利害,大德不贵贱,大道不有无。超超然是以尊贵于天下也!   
  形而下,玄而上。穷齐于物者不知道,徒然虚无者亦不可以得道。为所欲为者谓之不道,不道早已。   
  是以明者不喧,行者无为,教者不言,治者昏闷。用其光,复归其明,无遗身殃,是谓袭常。   
  '今文正解'   
  用行动可以获知的,是物体;无法用行动获知的,是大道。知道大道的不能够描述它,描述大道的实际是不懂得。   
  知晓大道有三点:一是存在,二是虚无,三是永恒不变,合称为“玄”。是天地共同的发源,是万物共同的遵从。   
  因此,明白大道也有三点:一是有稳定常态,二是没有固定极端,三是作为一切的极致至上,合称为“妙”。   
  有稳定常态,就是有不衰败的所在,在一物之内叫合和,在外叫相互适宜,那么天下的常态就是清静;   
  没有固定极端,是大道交接万物的运动变化,以反向为运动,以柔弱为使用,遍及交接万物却悠闲自如一般;   
  作为一切的极致至上,就是超越极端的极端,昏昧中与万物相合相通,孕育万物的天性而随之生息,以任物自然为方式,有莫大的作用莫大的成功,至尊至贵却好像朴实无欲没有名号。   
  归纳天下以此认识大道,把握大道以此明白一切。不论物类还是我,个人还是大众,都齐同归属于一个大道,与之相得就会获得,与之相失就会失去。   
  因此修行大道的人,明白大道的好处就会诚恳相信,知道大道就会贯彻于行动。   
  所走的路叫做“玄超”,像恍惚大道超越具体物态一样,超越具体的矛盾纠纷;   
  所进的门叫做“玄同”,与玄微的大道保持一致;   
  所取的方法叫做“双用两全”,既利用大道的作用又采用大道的方式,既周全外物又成全自身。   
  把多余的减损又减损,把累赘的抛弃又抛弃,只有减损负赘达到极致,才进入不可测度的境地,达到完善的地方。   
  大的爱戴超脱于亲疏,大的好处超脱于利害,大德超脱贵贱,大道超脱有无。超脱才能够全天下都尊贵啊!   
  具体的是低层次,超脱的是高层次。枉然对等于具体事物层次的不懂得大道,拘泥于彻底虚无的也不能以此得到大道。放纵妄为的叫做不符合大道,不符合大道的早早灭亡。   
  因此,明白道的不哗众,修行道的不多为,用道教化的不标榜号令,以道治国的常政治昏闷。因循大道的妙用光芒,再回归道大道的端正明亮,而且不会给自己遗留殃咎灾祸,这就叫做双重的恒常。                    
《道德经》古今正解第五七 五八 
  '原文'   
  '五十七章'以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然也哉?以此:天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,国家滋昏;人多智,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴,我无情而民自清。   
  '五十八章'其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。孰知其极?其无正耶?正复为奇,善复为妖。民之迷,其日固已久矣。是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。   
  '古文正解'   
  福祸且无正邪?圣人正以治国。   
  正奇且无常邪?圣人取以长久。   
  人之福祸,非我之福祸;人之正奇,非我之正奇。人之廉非我之廉,人之方非我之方,人之直非我之直,人之光非我之光。为福者不免于祸,下福也;为道者不取于福,上正也。为德而无以为德,是为上德;为治而无以为治,是为上治。   
  合常无有者谓之道,圣人法之,谓之曰“玄超”。穷齐于物者,困也,不知道。   
  '今文正解'   
  不是说福祸没有正常吗?可圣人却还说“以正治国”;   
  不是说正奇没有长久吗?可圣人却还说“长生久视”。   
  人们所说的“福祸”,不是我所谓的“福祸”;人们所说的“正奇”,不是我所谓的“正奇”。人们说的“廉”不是我所谓的“廉”,人们说的“方”不是我所谓的“方”,人们说的“直”不是我所谓的“直”,人们说的“光”不是我所谓的“光”。   
  人们追求福,就难免于祸,这是下层意义的福;为道的人不求取福,就不会有祸,顺受大道而得以长久,这才是上层意义的正。修德而没有品行可作为德,所以是最上的德;治理而没有手段用以治理,才是最好的治。   
  合并“永远无物”和“永远存在”为一体的,是大道;圣人效法这个,称为“玄超”——像大道物态的玄妙一样超越矛盾纷扰。不要枉然把自己对等于具体事物的层次,那样脱离不了矛盾因素的必然纠缠,根本不懂得“道”。   
  '订正与辨析'   
  “人多智,奇物滋起”,帛书甲本作“知”,同楚简本。帛书乙本为“智慧”,通行本作“技巧”。   
  “知”“智”通假,本文从古本。   
  “人多智”而非“民多智”,侧重于与“物”的对立。                    
《道德经》古今正解第五九 六十 六一 
  '原文'   
  '五十九章'治人事天莫若啬。夫唯啬,是以早复。早复是谓重积德;重积德则无不克;无不克则莫知其极;莫知其极,可以有国之母。有国之母,可以长久。是谓深根固柢,长生久视之道。   
  '六十章'治大国,若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不伤人;非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。   
  '六十一章'大国者,下流也,天下之牝也。天下之交也,牝常以静胜牡,为其静也,故宜为下。故大国以下小国,则取小国;小国以下大国,则取于大国。故或下以取,或下而取。大国不过欲兼畜人,小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲,则大者宜为下。   
  '古文正解'   
  道生之,德畜之。是谓天性天养,天作天成。是谓天正天恒。   
  是以,圣人之治,上不求祈于神,下不必祀于鬼,中不敢肆于己,持道谨德,节天牧民而已。   
  故,上治乃从道,从道在自然,自然在无为,无为在无事,无事在无欲,无欲则俭啬,俭啬曰早复,早复曰奉生,奉生则有信,有信则万民恭,万民恭则无不克,无不克则德莫知其极,德莫知其极则完然归乎大道,道乃久。   
  奚谓之啬?克己,奉民,节天,爱物,备上下之不虞,治之本也。则民始自安,国始自定矣。   
  深根于道,固柢于民。上可治国,下可持身,大可邦交,小可载人。虽有天地之邪而无以为害,虽有蛮夷之窥而无以为侵。天下浑伦自食,民安国泰,恒正不殆。   
  一马羁之,三马策之,万马唯可牧之矣!是以,大国宜静,强国宜下,势可成。象乎道也。   
  '今文正解'   
  大道生化,玄德畜养。这就叫苍天禀性苍天养育,苍天生作苍天成功。这就叫苍天的端正苍天的恒常。   
  因此,圣人的治理,上不冀求于神灵祈祷,下不敬畏于鬼魂祭祀,中不敢放纵于自己言行,持守大道慎修大德,节用苍天资源放牧百姓而已。   
  所以,最好的治理就是依从大道,依从大道在于效法自然,效法自然在于无为,无为在于没有国事,没有国事在于捐弃妄欲,捐弃妄欲则节俭不耗费,节俭不耗费叫做最快不过的回报,最快不过的回报叫做奉养民生,奉养民生则取信万民,取信万民则万民遵从,万民遵从则无往不胜,无往不胜则修德深厚到不可测度,修德深厚到不可测度则达到完善境地回归于大道,大道则是长久。   
  什么叫做“啬”?克制自我,奉养百姓,节用苍天资源,爱惜物资,重视储备,为每一个百姓的生存意外困难做保障,为国家的不可预料的困难做深厚的准备,是社会稳定的根本。那么人民才会安生无忧,国家才会自强稳定。   
  把根须深深的扎在大道,把根柢稳稳的定在人民。上可治理国家,下可修养自身,大可稳定邦交,小可承载他人。即使有天地凶邪灾害也无从妨害,即使有蛮夷窥伺也不敢入侵。天下淳朴融洽;百姓自食其力,社会安定国家丰泰,永远端正不会衰败。   
  一匹马可以拴着,三匹马则赶着,万匹马就只能够放牧了!因此,人众地广的国家应该安静稳定,国力强大的国家应该容纳谦下,那么天下的安定形势就可形成。这符合大道的情形状态。   
  '订正与辨析'   
  1。“治人事天莫若啬”中“啬”本义“(谷物等)收割入仓”,引申意思为“积蓄”,包含有“节俭”含义,但不是指“吝啬”。这里针对的是“治理百姓,从事于大自然”要重视“物资储备保障”,而非个人,因此与后文“圣人不积”之说并不矛盾。   
  有说“啬”通“穑(农耕稼穑)”,则与下文“早复(早早得到回报)”意思不衔接。   
  2。各版本“早服”实为“早复”的形近字讹谬或通假,可能其始源较早(韩非子亦为“早服”)。   
  “服”字金文手写体酷似“复”字金文手写体斜偏状。且二者有发音相同之处,易造成讹谬。   
  “早复”意思即“早早的得到回报”。行“啬”则信“俭”,远可为忧患做准备,近可俭省不必要的耗费以及奉养于百姓,故而为“最早不过的回报”。再如“知足者富”“俭,故能广”,后文有解释之语“为之于未有,治之于未乱”,虽然不是针对“早复”的直接照应,然而其内在逻辑一致,是老子无为理论重要构成原则。   
  “夫唯啬,是以早复。早复是谓重积德;重积德则无不克;无不克则莫知其极;莫知其极,可以有国之母。有国之母,可以长久”   
  之说,可照应前文理解:   
  “致虚极,守静笃。万物并作,吾以观其复。夫物芸芸,各归其根。归根曰静,静曰复命,复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久。没身不殆”。   
  其中“夫物芸芸,各归其根”即照应“啬”意,“观其复”“复命”等则照应“复”字含义。   
  3。“治大国,若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不伤人;非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉”依据帛书,较通行本多“非其神不伤人”,然含义�
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