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汝等欲证无上菩提，当持净戒，受戒后，各人认真持戒修行。
你们众位，发心出家，真可谓诚心向道之至矣。然而我等投佛出家者，何也？实因在俗尘劳滚滚，犹如奔马无缰，纵有出尘进道之想，安可能得！故我佛如来，慈念后世，预设化城，投归宝所。今我等辞亲割爱，剃发染衣，是故名为出家。律云：“出家一法，乃大丈夫事，非将相所能为。”
智者大师以出家分为四种：一者，心出家身不出家，如维摩、庞老居士等。二者，身出家心不出家，谓虽入空门，不行佛事故。三者，身心俱不出家，善根未生故。四者，身心俱出家，善根蒂固。众位既入空门，必须受戒。若不受戒，怎能培成佛作祖之根本？何当比丘之名？为超俗之标范也。汝等初入律门，不知僧行义理，亦不知受戒轨范，乃至三千威仪，八万细行。古人云：“炼金铸物而像生，原因范正；为人行己而有礼，皆为师严。”若不起殷重心，安能感发？增上戒必须明匠，以决愚情，去染成净，方堪受戒。众位既然发心受戒，要念头真切。
戒是越苦海之舟航，庄严法身之璎珞。毫厘失念，三途苦因。所以昔有优波离尊者，持戒第一。时有五百释子，剃发为僧师，不轻不重，泯然除尽；佛命：“善来，比丘！”即成沙门。佛即传戒，为其说法云：“善来，比丘！”即得阿罗汉果。次授五释子。此五释子于未出家时，为五百释子之主，五百释子为其仆从。但五百先于五释子出家，故后出家者要礼先出家者，而五释子心有不甘，故言：“此五百是我家仆，何缘礼拜于彼！”佛言：“不尔，法无贵贱，先达为尊。”俯仰不已，制义为理。即时天地大动，诸天于上赞曰：“善哉，善哉！今日诸释子降伏贡高，此意难胜，故地为动。”所以优波离尊者，自从佛受戒后，未曾犯如毫厘之戒，故称为持律第一也。
众位要学古人道德，当遵戒不违，行之不怠，谨慎而不狎侮，精严而不违犯。所以过去诸佛菩萨皆遵守戒律，无一声闻不严戒相，无一菩萨不修戒度，无一如来不严戒体，谓精严净戒，定慧发生，根本清净，动止安详。如是行持，方可成就无上菩提，庶不负出家之志矣。
众位在堂，须要听师教诫，命行则行，命止则止，不得稍有违犯堂规，自始至终，如是遂行。众位受戒后，总为人天师范，皆作大善知识。
本师释迦，为一大事因缘，出现于世。为禅、为律、为教，一乘宏最上法门；日佛、日法、日僧，三事统难能荷担。宣扬十二部，出广长舌，垂苦口以叮咛；显化万千，端清净身，镇狂澜如砥柱。如语、真语、实语，劬劳曲化人心；正法、像法、末法，修行为持形也。故以梵天开渎，大地流转。
稽我古祖，本优离尊者再来，步礼五台，感文殊菩萨授偈，嘱僧伽众。溯我昧祖，匡庐上人再现，代宏皇戒，阐毗尼以陈辅之，欢喜动天地，愿宣《梵网》，以范围景祚。金口推为持戒，立慧命之根基，原本又要在律心，立定光之根本。所以世尊金口，宣传一切等法，无非劝人持戒。众位受戒后，要认真持戒修行。
三
受戒一事，莫当等闲，所以戒乃成佛之根本，超凡入圣之正路。如今末法之时，人心懈怠。我佛释迦如来，在鹿苑说法之时，观见众生，剃发为僧者甚多，参古学道者甚少。恭喜众位，既已舍俗出家，又发增上善心，四海之人，一意登山乞戒，此是难得难发之缘，可谓宿植善根深厚，今日方能到此贤华律堂。
此堂乃是圣贤堂口，在堂诸师，格外慈悲，望诸位总要留心，依师教诫，切莫情性骄傲，自讨委曲。岂不闻黄龙禅师云：“养子不教，父之过；训导不严，师之惰。”故师严则弟子敬，今日之规训，后日之模范。
凡初入僧伽，未经淘汰者，性情哪得销镕，动止必乖绳墨。所以金非锻炼，终是顽矿；玉必琢磨，方成良器。佛法如大海，渐入渐深。众位既进堂，习受戒法，必要熟读《毗尼》。戒法多学一分，自有一分受用。月窑禅师云：“高以下基，洪由纤起。学得一句一偈，记在八识田中，永为成佛种子。今日以为持戒把柄，未来拨转形来，现在受生。”经云：“人身难得今已得，戒法难闻今已闻。”莫要自托愚迷，安心鲁钝，混过光阴，不肯习学。世儒尚然，轻尺璧而贵寸阴，况我辈出家人，岂可懈怠乎！古德云：“学不负人，人负于学。”何也？盖学则庶民之子为公卿，不学则公卿之子为庶民。圆法师云：“古人不远千里求师，参方知识，今生不学，来生转愚痴。”若是于受戒堂中，一期空过，持犯茫然，受戒无益，可惜堂堂僧相，辜负自己发心登山，抑且辜负堂中诸师教诫。
众位要拖起眉毛，精进熟读《毗尼》。受戒后，要认真持戒修行。 四
众位既然发心受戒，必须要信得极点。若是浅浮之信，纵受戒亦不得戒。须具决定信，乃至失命因缘，终不毁犯佛戒。如昔波罗脂（奈）国，有二比丘，同往舍卫国问讯世尊，中途渴乏无水。前到一水井，一比丘汲水便饮，一比丘见水有虫不饮。其饮者即问曰：“汝何不饮？”彼对曰：“如来制戒日，‘不得饮水中有虫之水’。”饮者劝之曰：“长老且饮，勿令渴死，不得见佛。”彼答曰：“我宁丧身，不毁佛戒。”遂被渴死，感生忉利天上，天生具足，是夜，先到佛所，礼足闻法，得法眼净。饮水比丘后日方得见佛。佛知而故问：“汝从何而来，为有伴否？”比丘以上事白佛。佛言：“汝痴！汝须见我，犹不见我，毁我佛戒故。彼死比丘已先见我。”此可谓守戒一分，自有一分受用者是也。是故佛言：“若佛离数千里，忆念我戒者，是常见我，必得道果；若不念我戒者，虽在我左右，犹不见我，终不得道。”
今众位发心受戒，须具决定信而求之，切不可外徒虚名，内无真实。众位要谨慎珍重；受戒后，要认真持戒修行。
五
众位既已出家，归受三宝，而又发心求戒，诚为真佛弟子。
所言三宝者，即佛、法、僧是也。佛者，梵语佛陀，此云觉，即省察之意，谓体灵觉，照了诸法，非空非有，即空即有，双照双忘，即我人本具之佛宝也。法者，梵语达摩，此云法，即执持之义，谓法性寂灭，无染污故，而恒沙行德，皆可执持，即我人本具法宝也。僧者，梵语僧伽，此云和合众，即平等之意，谓物我平等，性相不二，事理融通，
修和合无诤，即我人本具之僧宝也。戒者，梵语尸罗，此云戒，即调伏之意，
学谓调练三业，制伏过非，体本无作，乃诸佛之本源、众生之佛性种子，
佛即我人本具之性戒也。
而三宝之体性，与夫无作戒体，人人本具，各各不无，只缘业识蒙
础昧'而不显露’舍生受生'覆蔽真常。若非我佛之遗言、历代祖师操持、师长指授，真为能返忘为，发明大道。今者众位既然发心受戒，必须要认真操持，守之弗失，辗转教化，为人天师范，作大善知识。
六
夫戒者，梵语波罗提木叉，此云戒，乃无上菩提之根本，过去诸佛因之成道，现在菩萨依之度生，未来行人由之解脱，诚为万善之玄机，众生之依怙，但有志于道者，未有不从而入也。故世尊灭度，以律藏嘱优波离尊者而传之。仪范首结集于西乾，法律宏传于东震。三学流通，六和建立。唐道宣律师，于终南山大兴律学，遂称南山宗焉。
今汝众位，既能远离尘俗，不辞烦恼，跋山涉水而来，求受戒法，真可谓具大丈夫之志。受戒后，当认真持戒，认真修行。
七
夫戒法者，能超凡秽鄙流，可入圣贤宝位。三无漏学，戒为初学；五分法身，戒分为首；诚涅磐之正因，菩提之真乘。故世尊灭度示众曰：“我灭度后，汝等当尊敬波罗提木叉。波罗提木叉者，是众等大师，如我住世，无异此也。”
今汝众位，既入道门，求受戒法，应当熟读《毗尼》，专精律学，晓了开遮持犯，明白成坏两缘，方不负双林最后之遗嘱也。尔等受戒后，认真持戒修行。
因果报应
在座诸位，我们在沦陷期间，受敌人蹂躏，水深火热，今幸国土重光，当有无限的感想。我们要知道这回战争的发生不是偶然的，是因各人共业所感而来的。古德云：“欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是。”又云：“倘使百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”人们缺乏道德，做种种罪恶，酿成干戈水火饥馑的浩劫。若要转移天心，消弭灾祸，应从转移人心做起，应从人类道德做起，人人能履行五戒十善，正心修身，仁爱信义，才可转移天心。若人只管做恶事，不肯回头，怎能化除戾气？佛说：“苦海无边，回头是岸”，即是由迷得觉，导人归于至善的不二法门。
我们对于因果报应，要相信是事实而非虚假的，如果人人能够相信善因结善果，恶因结恶果，种瓜得瓜，种豆得豆的道理，那么悖理犯法的行为，当然是不敢再做了。释迦牟尼佛抱救世之心，弃舍王位，修尽苦行，以救度世间。诸君明白因果，欲免将来受苦，应该在这时候多造善因。我们今日所受种种的苦难，皆是前生所种下的恶因所感。所以，我们今后应种善因，将来自然得善果。
《金刚经》的“无我相，无人相”，没有性别和地方的界限，而达到人类的真自由真平等了。经云“阿耨多罗三貌三菩提”，在义译即为无上正等正觉，即无彼此你我之分，但这必须由自心做起，自心若果具足贪嗔痴，不能摒一切恶，修一切善，人相我相，如铁围山，何能达到极乐，进于大同？这点最关紧要，请大家参详牢记。
印度国“佛陀”二字，译即“觉者”。觉的意义包含有三点，第一是自觉，第二是觉他，第三是觉行圆满。自觉即自己觉悟，自己了解善、恶、苦、乐，概由因果演化而来。如果能够自己明明白白，彻悟这些道理，便能了却四相，即成觉者。觉他即一切宇宙万有之生物，无论是胎卵湿化，蜗飞蠕动，皆有佛性，只因迷而不觉，故日众生，我们应该自重自爱，本着我佛慈悲普度的宏旨，把自己所知道的道理，去转教他人，去拯拔这苦海沉迷的众生。我们如果体会《楞严经》所说：“一切男人作是我父想，一切女人作是我母想”，自然对人深心敬爱，尤其对一般鳏寡孤独无靠之人，更能加以尊敬怜爱的情意，布施济恤而使觉之，这样才能达到真平等真大同的目的。觉行圆满者，即依佛法戒律而行，以至功德圆满。佛灭度后遗留下的经律论三藏，皆是我们的宝筏，所有一切规戒，都应切实奉行，行至充量完成的时候，那便叫做觉行圆满。所以，佛是觉者，众生是迷者，迷与觉即是众生与佛所由区别的界限，背迷入觉，背妄归真，这即是觉，也即是佛。
谈到因果，还有一段公案可资证明。当释迦佛前世身的时候，罗阅城中有一捕鱼村，村中有一大池，天值大旱，池水将被晒干，所有池中的鱼类先后被村民取食，最后剩下一头大鱼，也被其烹杀，只有一位八岁的小童不食鱼肉，只坐视嬉笑。其后，释迦佛在世的时候，波斯匿王信仰佛法，娶释种女，生下太子名叫琉璃。当波斯匿王驾崩以后，传位于太子，号琉璃王，他亲率大兵攻取释种的迦毗罗阅城，把那城的居民悉数屠戮。当时释迦佛头痛了三日，众弟子都求释迦佛慈悲，设法将他们施救，他不肯答应。目犍连再三恳求，亦不允许。后来，目犍连以钵装摄遗民藏起，但当放下来时，都变成了一些血水而已。佛弟子不知其原因，便向释迦佛叩问，佛为说及过去罗阅城中大旱，和那处捕鱼村的人民烹杀鱼类分吃其肉的一段公案。现在的琉璃王便是前身的大鱼转世，而现在被杀的迦毗罗阅城人民，即是当时的烹鱼食肉之人，而释迦佛的本身即是那个坐视嬉笑不肯食鱼的小童了。因有了这段因果，故成定业，所以没法转移。释迦佛彻明前因，解其杀报，故把这公案晓谕弟子，切戒造因。愿云禅师有偈云：“千百年来碗里羹，怨深如海恨难平。欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”诸君试把这段故事思索之后，复诵这一偈语，便可彻悟战祸的原因，而共相警惕修省了。《｜ＷＲsＨu。ＣoＭ》
现在我们要改造世界，趋进大同，一切须凭我们这颗心做起。在学生方面，先要努力读书，读书不忘救世，救世首要救心，救心即是纠正自己思想的谬误，要笃信因果律的道理，勿入歧途；更由诚意、正心、修身、齐家，以达到治国平天下的实现。忠孝、仁爱、信义、和平与我佛所示的慈悲吻合，空四相修十善等含义，都很相同。如果世界各国的人民，都能够笃信因果，实践八德十戒，那么，强凌弱，众暴寡，及种种争杀造业的祸事，便不会酿成，而真和平、真平等、真大同的极乐世界，也可促其实现而再没有五浊恶世，和一切苦恼的滋生了。
经云：“凡所有相，皆是虚妄。”又云：“大地众生，皆有如来智慧德相。”众生具有如来智慧德相而不能成佛，全由尘劳烦恼之所迷惑。佛陀福德智慧圆满，是不迷常住真心，常即不变，住即不动，真即不假，此不变不动不假、能觉悟了知一切法者，名常住真心。起惑作业，无量痛苦。众生因迷常住真心故，起惑作业，纷纷扰扰，此纷扰中即有无量痛苦在。
如《大乘起信论》云：“无明不觉生三细，境界为缘长六粗。”粗即可见诸事实之粗相。目前世间之现象，是贪嗔痴及杀盗淫种种恶业充满，由此恶业，引起流转受报，致有众生相续，世间相续（轮回）。推此轮回之因，为心对外境迷执（无明）而起，如能觉悟，返妄归真，即能息除流转轮回之苦，何以有贪嗔痴，即能起杀盗淫种种恶业！
人各净心，世安民乐。如一家庭父母养有子女数人，父母对之必加爱护，有爱即有贪，贪其所爱者，常得快乐及美好之享受。如贪求而不得，则嗔心随起，嗔心炽盛，则起争斗，小者则家与家争，大者则国与国争，战事爆发矣！故欲世界安宁、人民和乐，必须各净其心。贪嗔痴犹若人之心病，欲使去除此心病，必须良医开示妙药。佛即一切众生心病的良医，一切佛法是妙药之单方，众生心病有多种，故治心病之法门亦多。
佛学必须注意实行。如能信医服药，自必药到病除。但信医之药方而不依方服药，故虽有良医妙药，以不服故，病亦依然。故学佛而欲修净自心者，必须注重于实行。复有不得不注意者，佛为治各种不同心病，故设有多种法门。如治嗔心重者教修慈悲观，治散乱心重者教修止观，治业障重者教修念佛观，一切如来三藏十二部经典，皆不可思议，不得于此中有所偏轻偏重！
不离本宗，专心信赖。只能选择何法门与本人最相应，即以此一法为正，余法为副。专门修学，行住坐卧，不离本宗。如念佛则随时随地不忘念佛，试观经中有：“受持六十二亿恒河沙菩萨名号，与一心称念观世音菩萨名号，其功德正等无异。”皆为勉励众生专心信赖所宗，作如是说。设学佛者，无有主宰，不专心修学，结果必一无所得。
努力破除一切妄想。又修学者，必须依佛戒，戒为无上菩提本。如依佛戒，则不论参禅、念佛、讲经，无一不是佛法；若离佛戒，纵参禅、念佛、讲经，亦与佛法相违，入于外道。学佛修行，本非向外寻求，目的只为除去自己业障，使不致流转生死；若了生死，无须行持。故经云：“佛说一切法，对治一切心；若无一切心，即无一切法。”此心即指妄想，其经中意，如无病即不需药。又学佛者最要具足自信心，《梵网经》云：“我是已成佛，汝是当成佛。常作如是信，戒品已具足。”意谓人人如能自信具有佛性，当来成佛，必努力解除一切客尘妄想。
有如演戏，人生若梦。自信自身本来是佛故，一切烦恼，一切相，～切障，皆是颠倒妄想。故修行者，切不可执著，应当放下，所谓万法皆空，一无所得。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”何以一切世间有为法是如幻无实？此以喻明之，犹如演剧，台上鼓乐奏时，戏子则扮演男女老少种种角色，演出喜怒哀乐等情节；台上之天子，威风凛凛，及至台后问之，则彼必答曰：“戏也！”台上之杀人凶犯，惊怖忧愁，及至台后问之，彼亦曰：“戏也。”
设能觉了，何有苦乐？演戏时情节逼真，下台后则一无所得，众生亦复如是。烦恼未了时，荣华富贵，喜怒哀乐，般般出现，人人本来是佛，犹如戏子本身。烦恼流转时，犹如扮演剧中人。设能觉了世间原是剧场，则处天堂亦不为乐，在地狱亦不为苦。男本非男，女本非女，本来清净，佛性一如。世人不觉，常在梦中分别是我、是他、是亲、是怨，迷惑不息。其有出家者，虽离亲戚眷属，但又分别此是我居之寺院、是师、是徒、是同窗、是法友，亦属执迷。
返妄归真，自利利他。故在家者被俗情迷，出家者亦有法友法眷之迷，皆未得真觉。如能脱离一切迷惑，
返妄归真，方可成佛。
故六祖大师听人念《金刚经》至“应无所住而生其心”之处，顿然有所觉悟。此八字，如从言语上解当不可得，必须心内领会。佛教真理，虽不可以言说论表，但若全废言说，则又有所不能，理必依文字方能引见义故。今之学佛者，应研习一切教理，而以行持为根本，宣扬佛法，使佛法灯灯相续。“将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩。”希望一切学佛者，皆以此二语，以为自利利他之标准可也。
佛法宗旨
佛教者，实今日周旋国际、趋进大同之唯一大教也。目下，世界有两种力——唯神论与唯物论，否认轮回果报之说，故其影响所及，不可说不可说。基督教之唯神论，虽有为善者神给与快乐报酬、为恶者神施以痛苦惩罚之说，然以神之存在，认为自然，而不知其所以然，故不能令人深信，且贻唯物论者口实。此基督教所以不能维系世界和平之