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然圆照。圣人通晓宇宙真理，得天人合一之体，与万物共体共性，故能与天地之理一通百通，与天下万事万物感而遂通。观天不上天，观地不入渊，便能知天地中的一切。此皆是以性悟之，以心知之，故无所不通；以小知大，察内知外，无所不贯。这便是圣人之“不行而知”。
“不行而知”，即上文“不出户，知天下”之义。
所谓“不见而名”，古之圣人不以天地之形观天道，而以一心观天道，以一性观天道。“一性”者，天之禀也，万物皆全息性地禀受于宇宙本源，俱含“一炁含三”之三元（源）和“一元四素”的象数理炁基础物质。故人性中无物不有，无物不在。以性观天道，眼前便是大千法界，性中之理便是乾坤，何劳身形去访外？何须博古又通今？一切有无之真名，自然显露；心上圆明之“道眼”，自然洞见；我之真见，不必睁眼，即可自然妙具。此便是“不见而名”之义。
“不见而名”，就是上文所言“不窥牖，可见天道”之义。此“名”字，只是一个符号而已，如某人某事某物之代号，皆可指名而称。所谓“不为而成”，圣人虽不行而知，不见而名，岂非仅知之而已，而是知而有成，见而有成。既知其成，既见其成，性与天道，浑然一体；理与天下，同然一用。不容矫揉造作，不用有为人力，自然而然，无为而为，自然而成。天地人物，有无虚实，俱在此“成”字之中。譬如“继之者善，成之者性”，就是“成”字之义。“继”者，言其气也；“善”者，言其理也。万物未成之始，先受之此气，便是“继”。气未受之前，先得此理，便是“善”。万物禀受此气而成，便是“成”。万物既成，此理此善便是“性”。是以谓之“成”。
文中所言的“不为而成”，譬如阴阳成其象，天之道立。刚柔成其质，地之道成。仁义成其德，人之道备。天之成，成其气；地之成，成其形；人之成，成其德。天地人之气、形、德，皆是一理而已。此理在天为道，在人为性。
玄灵修真学根据道家“一炁含三”、“一炁化三清”理论，结合现代科学的研究，提出质元（源）、物元（源）、体元（源）的“三元（源）”学说。“三元（源）”理论认为：宇宙万物的孕育、形成、发展与变化，无论顺变或逆变，都不能离开三元（源）。三元（源）是天地之本，万物之源，是“三生万物”的理论基础，是人类认识宇宙万物的核心理论之一。
圣人“不为而成”，正是成其性也。所以圣人能知天下，能见天道。万物之理，于此而备。尽己之性，未有不尽人之性者；尽人之性，未有不尽物之性者。三者既尽，万物之性成矣。万物之性既成，即圣人之性成也。人能见我之性，则见圣人之性，见圣人之性，则可见天道之不为而成矣。则何须外求？修行者当勉之。
【本章说解】
此章经旨，是言大道不离于一身。道就在身中，就在心中，就在性中。人身是一小宇宙，来自宇宙本源，与天下万物同宗、同炁、同体、同理，皆是大道“一炁含三”、“一元四素”所构成。故人与万物同其母，与天地万物同其心，息息相通，相感而应。此即“天人合一”、“人天相应”之理。天下虽大，不离我之一身；天道虽幽微，不离我之一心。心性清静虚明，则天理显著；应事处正，则万事安宁。天下万物皆备于人身，大道之理皆寓于人心。
但人心被物所蔽，故舍近而求远。正如杜牧诗《登池州九峰楼寄张祜（hù）》云：“睫（jié）在眼前长不见，道非身外更何求？”《宋诗纪事》夏元鼎诗云：“崆峒访道至湘湖，万卷诗书看转愚；踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫”。德本于心，向外求之者昧。若能养己之德，修至识心灭而性心活，则道德之体用全成，大道之至理全备，所以能识古今，能通万物之造化。虽万变现于面前，明之而不失毫厘。事之成败始终，知其细微，见其本末；阴阳吉凶消长，莫不天人相应，莫不显隐同观。此皆是不出户，即可知可见之大义。
圣人能知天下，还有其本体具有生物质元光的重要环节。圣人之形光一体，其光可朗照三界。《法华经·序品》中说：“尔时佛放眉间白毫相光，照东方万八千世界，无不周遍。”《无量寿经》说：佛“光颜巍巍，如明净镜”。
宇宙中人与万物，皆含有非肉眼可见的生物质元光，只是量级各有差异而已。人的肉眼只可见所含气、炁、光的密度较高的物体形象。生物光是气与炁的质量升华，古时称为“相光”。此种光并非“常道”之光，而是一种“非常道”之光和“慧光”。修真界称为“生物质元光”。此种光只有在清静身心，心归本源合元神，光明方能显现。前人所说的“慧观”，就是在这种高质能光中玄观。所谓“观其妙”者，就是于清静中在光态下显现其妙。圣人之“知天下”、“见天道”、“不见而名”、“不为而成”，以及所谓“常明”、“复命”，都是在高质量的光能中才能实现。
圣人知见万物所用之光，其小无内，小中见真；其大无外，朗照宇宙，无处不可照见。天上地下，身内形外，甚而深至核心。圣人所具之光，能穿越多维空间，能超越三十六时空，直接从本源核心上获取能源，故能冲破时空屏障，照亮三千大法界。身不远行即能“知天下”，即是此义。
世人以眼视物为常，所携带的一点灵光长期损耗，不知返观内照，内天地中失却光明，故难于真知万物的本质。今人“不信自然无以明”，甚至嗤笑“圣人不出户，便知天下事”为神话，为不可信之虚言。正如《太上大道玉清经》所说：“凡夫之人，虽解法性，不习真常，但明至理，身在合道，是故道与理乖。譬如有人身坐狭室，心游十方，无所障碍，或说至理，聪辩无滞，离合随心，此名心得入理，不明身得入道。”此段论述言明了性功修证之所得及其验证。上乘性命双修者，则要求尽性了命，从而达到“形神俱妙”，进入隐态慧观，方可知太上所论并非虚言。
本章重在言：道以无为为宗，以慎独为用，无为而无不为，无知而无不知。“无为”并非枯木槁（gǎo）灰，而是一种“万象皆空，一灵独照”；又曰“一觉而动，一阳发生”，是为元炁。修真了道，不过炼此性命而已。若无真意，性无所依；若无真炁，命难真造。以真意采真炁，两者深化为一，即返于太极之初，得丹之一。修真当执两用中，于无为之中，又要有作有为；于无知之内，又要有知有觉，方不落顽空，不执着有。待到功力深厚，空即是色，色即是空。久之空色两忘，浑然物化，即与大道同体。
观天道可知大道。天虽无言，四时而行；地道不语，万物而生。这就是天地之道的“无为而为”。前辈云：“无为是天性，有为是天命；无知是元神，有觉是元炁。天地间非二而不化，非一则不神。神而不神，不神则神，此即是得一而两，神而化之的妙境”。修真者长养虚静，常守虚灵，则性命长存，而大道可成。切勿偏执于有为与无为之一边，而入于旁蹊。请各自揣量而行。
日损章第四十八
【为学日益，为道日损。】
“为学”就是求知，故曰“益”。为学者背诵词章，学习百工技艺之类，广为拜师学艺，苦心钻研，博学多览，日积月累，知识必然丰厚。为学者以多闻多见为旨，以才思敏捷为上，以智巧出奇为能。智慧愈高，知识愈多，越为有益。古之所学，以四书五经，政教礼乐之类，教做人之理为益。今之所学，以数理化等现代之学为能，所学皆为常道做人做事的后天显态知识。“日益”，即随着年龄之增长，人的智识与日俱增，情欲文饰也日益丰多。
所谓“为学日益”，就是常道之多学、多闻、多见。做人之道，当通情达理，知晓人伦五德；乃至博古通今，玄览经典，明事物之要领，穷天下书之理，论天下事之短长，学做事之技能。日日勤学，天天进益，学识渊博，心目广远，知书达理，成为一个有道德，有专业技能，奉献社会，有益于国家的人。故曰“为学日益”。
为道是为了去妄，故需日损。损不彻底，则知不全。故修道者以损为益，日损日益。若损之又损，妄心去，真心全，即是无为。无为包容着有为。进入无为之境，有为与无为合为一体，在无心无欲的静态中，行有为未尝不是无为，故有为与无为全在一个“心”字。
“为道日损”与“为学日益”相反。为道者的目的是复返先天，复命归根。要求不闻不见，不拘泥于文字，不用后天聪明机智，不落于后天识心。虽慧性圆通，但不显露聪明，若愚若拙，如鲁如钝。时时除情去妄，不染人欲之私。念念归中，求返朴归真之道。悔过迁善，省己时时，舍己忍辱，真诚消业。身不妄为，意不妄动，修圣人清静之理。全之于心，体天地无为之道。淡化“常道”之有，修“非常道”之无，逆“常道”之反。久之则益损为一，有无为一，天我合一，则可无为而无不为也。
修真就是在“常道”中修“非常道”，在“为学日益”中修习“为道日损”，在尘中修习脱尘。修真者要先修人道，再修天道。修真人入世而修，先要学做人之理，学做事之能。在修道初期，要参学大道理法，明理知法，以为舟船。当理法融汇贯通之时，即需放下一切后天所学，方可进入无为上乘之境。
修道者并非不要后天之学，而是要执两用中，在“为学日益”中，修学“为道而损”，在常道中修悟非常道。若以博览群书，广通古典为事，不返观内照，不守道心，则愈学识见愈繁，陷入理迷怪圈，必心志纷而神明乱。虽学愈多，而道却愈少，久之还可能损伤浑然太极，破坏积修的内道场。
学道犹如剥蕉，愈剥愈少；又如抽茧丝，愈抽愈无。以至于无无之境，方为得道。修真重在修心修德，以损为益，以道为学。损去一分私，即得一分公；损之愈多，道心愈进。人情世态，名利虚华，一切妄为，宿世恶业，一切尘缘。凡是不符合道心佛性的知识、思想、意识、浊尘等等，皆要损干损净，一笔勾销。譬如一张染有污迹的杂色纸，要把它损成纯净透亮的白纸，好在这张白纸上，重新描绘真我人生。故曰“为道日损”。
虽然“为学”与“为道”有异，但其道却同。故无论学道或是做人，皆可取两者之长，出有而入无，执两而用中。善为学者，当于“损”中求益；善为道者，常于“益”中求损。所谓“损中求益”，比如除去人欲之私，不做损德败道、损人利己之事。而以自己所学的知识奉献社会，利益天下百姓，则学即有益。能如此，则知识愈多，为人民贡献愈大，为学未尝不是益。若是将所学知识作为谋私的手段，损人利己，乃至为害社会，则是知识愈多愈有害。此即是“为学日益”与“为道日损”之辩证。“益中求损”者，比如富贵者忘其富贵，有知识名望者去其荣华之心。淡泊明志，舍其有余，守其不足，此便是“益中求损”之妙。
现代教育普及，从幼童至大学，皆不离学。论文字，可以振笔疾书，论数理化等，可谓之滚瓜精通。究其用处，只为个人功名利禄。若问“济世利人”，则被笑为傻瓜。对于古圣先贤的行止遗训，仅作为问答而用，无人效法实行，变为“白读书生”。更有甚者，书读越多，心越奸巧。钻法律之空隙，犯法技术也越高明。
求学本为“进德修业”，如今却变为“发财事业”。为学旨在充实学识，提高人性品质，若沦为“谋生工具”，将书本当作“钞票”，那就太不值钱了；若将知识作为“犯罪技巧”，那就成为“斯文扫地”了！愿世人将课本当作“道德经”，切莫视作“生意经”，方不负祖先们的期望！
【损之又损，以至于无为。】
“损之又损，以至于无”，天之道“损有余”而“益不足”，这是宇宙不变的平衡法则。“损”与“益”是对立的统一体，两者相反而相成。
“损”就是“舍”，“益”就是“得”。损中有益，益中有损，互为因果，互相转化。天道之理，就是先舍后得，大舍大得，小舍小得，不舍不得。舍去此，得到彼；舍去私心私欲，得到的是清静无为；舍去的是损德败道的邪恶，得到的是仁善上德正道；舍去的是有形的物质利益，得到的是无形的福德；舍去体内之阴邪病气，得到的是健康长寿，长生久视。这就是修真者的损益观。
世人只愿得益，不愿损舍。人心皆是得益愈多愈好，而不愿失去既得利益。岂不知益中藏损，损中含益的互变之理。《易经》将“损”卦置于“益”卦之先，即是昭示天道“先损后益”之理。
“损”之道其理深邃（suì），其意重大。常观学道之人，有业累缠扰，反而多病多魔者；有久修不能得证者；有停滞不前徘徊者；有迷入困境不能自拔者……等等。盖是未能实行日损的原因，未至于损之又损的程度。故清内之功不纯，修为之力未到。或持心不专，而始勤终怠；或见道不真而弃正从邪；或今日损，明日益，起灭反复；或损于此而益于彼，三心二意，终有牵扯。故心不能清静，不能无为，不能得道。
太上在此指出无为之路，其用心在于使人知道：损之工夫不可间断，一定要彻头彻尾，损之又损；损到无可再损之境，方可得清静之妙，入于自然无为之道。
学道之人，当日日损，时时损，事事损，损之又损，以至于无。凡七情六欲，识心知见，人我是非，宿业阴债等，一切非道心佛性的东西，灵台上清静无一尘之时，才能复归无为之道。修真人的悔过迁善，止欲生悔，去私立公，去阴增阳，修心炼己，自以为非，先人后己，谦让处弱等等，皆是“损之又损”，不断改造旧我，重新造就新我的“损”之道。
损私心妄欲的功夫，是一个不间断的过程，要损到无可损、无可得之境，才能得清静之妙，入于自然无为之道。这好比磨棱合缝，磨之又磨，磨到无可再磨时，功夫方为到家。又如锄草除根，锄之又锄，锄到无可再锄处，虽欲锄之，则无草再锄了。此等工夫，可忘者无不忘，可去者无不去，可了者无不了，可弃者无不弃；忘之又忘，去之又去，弃之又弃；清静中更求清静，无为中更有无为。
到此天地，人欲去尽，天理纯真，性静如琉璃，灵台无污染；心清似明镜，未有半点尘翳（yì起障蔽作用的东西）。本体光明，真心自在，本来之面目，方可显露；无极之真人，始见金容。其无为之妙，如无极大道之无形，如太虚之不动。身心内外，无时不在无为之中。到此境界，天地万物，无物不是无为之道，无欠无余，无增无减，无凡无圣，无有无无。到此天地，损无可损，益无可益，法性内外，浑然都是清静之理；有为与无为浑然一体，无中有有，有中有无；天地人物，全然都是无为之道。
太上见世人根器有顿渐之不同，尘染有轻重之不一；为学为道，有浅深之不等。恐其一旦难入清静无为之道，故设渐次之法，教人渐次循序而损之。修损之又损之道，犹如人食甘蔗，食一节、少一节，吃尽丢尽，终返于无。果能会此“损之又损”之道，自性中清静无为，自然物欲不能污坏我之真性；在滚滚红尘中，自能一尘不染。故曰“损之又损，以至于无为”。
【无为而无不为矣。】
上句所说的“损之又损，以至于无为”。这个“无为”之妙，并非是土石块那么僵硬的无为，而是动中有静，静中有动，虚中有实，实中有虚，虚实相通之无为；乃是空中有色，色中有空之无为；乃是有中有无，无中有有，有无结合之无为。其无为不言而信，不行而至，不疾而速，不为而成，此即是“清静自然之道”也。
清静自然之道虽云“无为”，但其所生发之万物却昭然显著，神乎其神，妙乎其妙，则又“无为而无不为”。例如天不言而四时行，日月运行不息，此乃天道之“无为而无不为”；地不动，而万物依时而生，此乃是地道的“无为而无不为”。人若能得此无为而无不为之理，效天法地，天地之全德，就在我性分之中，万物之造化，具在我身心之内。未尝不能与天地同其“无为”，未尝不能与天地同其“无不为”。则我之“无为”，未尝不是天地之“无为”，我之“无不为”，未尝不是天地之“无不为”。求之于性，性理完全；问之于心，心德了明；修之于身，身无不修；齐之于家，家无不齐；治之于国，国无不治；平之于天下，天下无不平矣。故曰“无为而无不为”。
今日修行之人，果能反省克己，修心消业，损之又损，损去后天妄思妄欲，复归先天无思无欲，向父母未生前求实际，从五行不到处觅宗根；知无名天地之始，守有名万物之母。如此，则“无为”之中，自有天地善应不测之妙；“无不为”之中，自有与万物感而遂通之机。动中之静，未尝不是“无为”；静中之动，未尝不是“无不为”。“为”到此等天地，我之心即天地之心；我之体，即天地之体。修道至此，自然神妙莫测，变化无方；聚时则有，散时则无；欲一则一，欲万得万；日月星辰，随我运转；风云雷雨，运于掌间。我与天地自然合一，“阴阳在乎手，变化由乎心”。则天地之造化，未尝不由乎我！
看经者至此，当深会其义。
【故取天下者，常以无事，及其有事，不足以取天下。】
“故取天下者，常以无事”，“取”，即是治，摄化的意思。并非心欲得、力所取之意。若以“取而欲得”解义，就是大失经文本旨。上文所言“损之又损，至于无为”，可知为道者，若不得“无为”之理，即不能有“日损”之妙。为学者若不得“无为”之理，不能有“日益”之学。“损”者，就是以无为之理，取之于道；“益”者，则是以无为之理，取之于学。为道为学，尚且以无为而“取”；以有为取之一物，尚且不能久得，更何况于取天�