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候王能自贱自下，方能为天下贞，这是得一之所致。所以候王常自称“孤、寡、不毂”。“孤”者，孤陋也。“寡”者，寡德也。“不毂”者，不善也。此皆是候王虚心谦下之辞，亦是“贵以贱为本”、“高以下为基”之义。
贵与贱相反，在道一未分阴阳之初，本无贵贱可言。积众下而为高，在分数之初，本无高下可言。若无万民之在下为基，何有候王之高贵在上？无民即无候王，无我则无物，无我无物，便无高无下，无贵无贱。如此则高与下为“一”，贵与贱为一，无往而不无，无往而不一。
【故致数舆无舆，不欲碌碌如玉，落落如石。】
“故致数舆无舆”，是用造车比喻有与无的道理。圣君不肯自有高贵之名，犹如工匠造车一般，车未造成之前，其零部件个个都是独立存在着，各自为体，为辐、为轮、为毂、为轴、为衡等，其数众多，各自分立，各有其名，还没有“车”的名称。至车造成以后，各种零件组合在一起，才成为一个车的形体，才能共负运载的功能。
车体已成，车名既有，其零部件的长短与大小，功用的贵与贱，等等个性的差异与分别，全部融化于车的整体“一”之中。车零件把自身小我化于整体大我之中，舍去其体，不图其名，不争高低贵贱，服从整体需要，这种精神正是不肯自有贵高之义。
大道之妙不尽于此。譬如仁义礼智，合而为一道，仁义礼智可名，而道不可名。又如赏罚刑政，合而为治，赏罚可名，而治却不可名。文中“不欲碌碌如玉，落落如石”二句，正是取喻不以贵贱之名而自有之义。“玉”者，石中至贵之宝；“石”者，山中至贱之物。人都是贵玉而贱石，其不知石虽贱却能生玉，玉虽贵却不能自生；无石之贱，即无玉之贵；贱石为贵玉之母，贵玉为贱石之子，玉与石本为母子一体，本无贵贱之分。人若能不贵其玉，不贱其石，贵贱双忘，混而为一，既无贵贱之名，又无贵贱之迹，即是“致一”之妙。此例是太上在教示世人：即使你是一个达官显贵，有权势、有财富、有名誉之人，若能知子守母，子归母体，不自有高贵之心，即可得致一之大道，立天下之大本。
【本章说解】
本章经旨，乃太上指出“得一”之大本，示世人以立本为要义。文中之天地、谷神、万物、王候等，皆是引喻之言。
“一”者，道之子，道生一。天理之始，谓之一；数之元，谓之一；道之德，谓之一；人之心，谓之一，等等，天下无处不是一，无处不是一生之万。《庄子·天地》篇中说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形。”宇宙万物的生成变化皆源于一，根于心，始于核。所以说，一是大道之本体，至理之实际。立天地之玄宗者是一，立万物之本始者亦是一，范围天地，生成万物者，莫非此一。一理具而无所不具，可尽阴阳之变化，可尽人事之吉凶，一数立而无所不立。万物能得此一，归于本源，形性合一，则清、宁、灵、盈、生、贞之象生发自然，宇宙升平，世界大同。
人若能得此一，虚静恬淡，不偏不倚，道即是我身，我身即是道，不见有为之迹，用之无往而不宜。万物皆含有此一、此心、此核的全息基因，只是被后天包裹，有此而不识此，有此而未调动它的全质全能。故一之意义至大矣，读经者不可不知。
此章经义重在教人求致一之大道，立做人之大本，忘乎贵贱、得失、是非、人我而得一。修行者也有大本，比如性之在我，即吾身之天；命之在我，即吾身之地。虚灵不昧，即是吾之性体；窍窍相通，即是吾身之谷。四肢百骸，五脏六腑，眼耳鼻舌，须眉鬓发，涕唾血液，身中种种所在，即是吾身之万物。心中之神，身中之气，即是吾身之候王。若能性命归根，神气合一，常清常静，诸念不生，无欲无为，一尘不染，身心自然泰定，性命自是真常。此便是“天清地宁”之妙。更能含光默默，神气充盈，道气溶溶，谷神独立于虚中，此便是神灵谷盈之妙处。又能产灵苗，结圣胎，脱凡骨，无处不见生生之理，无时不得生生之机，此便是生万物之妙。又能性明神融，心清意定，保性命之真常，守无为之至道，这便是我身中之天下贞静之妙处。到此境界，无人无我，无天无地，一法不立，万法皆空，高官加我不以为贵，天下人鄙我不以为贱，名利不有，荣辱不生，便是一个得一之人。能得此一，则万事毕矣！
此章总旨，还在于说明，万事万物皆有对立的两面，两面的平衡、合和与统一，即是中和之道。如若偏执一端，彼此分裂，阴阳不交，就不能收得一之效。世间之理，皆是有分有合，分则为万，合则为一。“贵以贱为本，高以下为基”，积众贱而成贵，积众下而成高，合众件而成车。人若能无分别之心，自会高下如一，贵贱如一，人我为一，玉石亦一，无往而不无，无往而不一。故“有我”与“无我”之间，乃是“得一”与“不得一”的关键所在。愿同修者共参之！
反复章第四十
【反者道之动，】
大道有动静之机，正反相向。静极生动，动极生静；动极而反于静，静极而反于动，大道之理，天下万物，皆是物极必反。对立的双方在一定条件下，向相反方向转化，这是大道的基本特性，也是宇宙的普遍规律，故言“反者道之动”。
天地之道，不反复，则阴阳不能消长。比如十月乃纯阴之象，反至“坤”卦；冬至一阳乃生，反于“复”卦；四月纯阳，反于“乾”卦；夏至一阴乃生，反至“姤”卦。不但天地造化之理有此反复，人之心身变化亦不例外。
人的七情六欲之起，皆属于动，若不以虚静反之，则动念愈甚，乃至成邪，举心是妄，必导致祸患。若能明白反之理，以智慧觉照之力，去邪反正，摄妄归真，反情归性，稍有一毫念虑之妄，便能一照即回。切不可在心动时放任自流，以致动中再动，那样无异是火上浇油，助阴火焚毁性真；又是业中再造业，助纣为虐，害己天德。若能反动为静，摄妄制阴，反情归性，行修日久，我之真性，自然如深潭印月；我之真心，自然如止水无波。真能到此天地，一切归于自然而然，反之力不须再用。
“反者道之动”，就是用弱之道。万物生于气，气生于道，气有形而道无形，此“有”与“无”相反。高以下为基，贵以贱为本，有以无为用，这些都是用反之理。“反者道之动”，即后天返先天之道，就是用阴五行去返还阳五行，从而达到复归先天真一之炁的变化机制和过程，其关键是制驭阴五行。“反”之道首先要返于“信”。“信”是先天来复之信。有此之“信”，其它四德必随信而生，随信而长，随信而成。阴中返阳，返本还原至初生本来面目。在儒则谓“明善复初”；在释则为“摩诃般若波罗密”（大智慧登彼岸）。此皆是还元返本之义。
三教圣人皆不外此“反之动”的逆运妙理。金丹之道全在于逆运，逆返先天，逆炼成真，故天元神修丹法皆有“七返还”、“金液大还丹”等修证过程。逆返之法，皆是循“洛书”之理，由后天逆返先天。这便是“反者道之动”在修炼中的应用。
“反”就是逆，一正一反，一顺一逆，一柔一刚，一强一弱等对待概念，都是大道的体与用的不同表现形式。前辈云：“顺生人，逆生仙，只在中间颠倒颠”，说的就是逆用阴阳修真的道理。修道者应用“反者道之动”之理，逆修心性，逆来顺受，逆常人之所不受，忍常人之所难忍，在逆境中经受磨炼与考验。
逆来的是德行。世人爱贪便宜。修道者讲吃亏，即使受辱挨骂，心甘情愿去忍受，受过了算还账，还要感激他。若没有他当老师来逆考，业何时消，债何时了？这是从反面助道。岳飞是秦桧助成的，关公是曹操促成的，姜子牙是申公豹磨成的，都是以反助正的明例。
天加福亦是逆来的，人难以知晓；人加福是顺来的，人能知道。世人都有福，就是不会享，别人从反面送福来了，反而害怕，不愿接受，把福丢了。这便是用顺用逆、用正用反之不同。
道是在逆境中修成的，天下没有在舒适的安乐窝里修成大道的，大道都是在逆境中磨出来的。想要成道，必要担怨，受怨无悔，才有厚德。受辱便生气发火，这便是德倒了。不明理的人，爱和愚人生气。修真者以吃亏忍辱为德，此正与世人相反。孔子在陈绝粮，耶稣被钉在十字架上，佛祖被歌利王割截肢体，皆是甘受其辱，反中求正，终而成道之实例。
【弱者道之用，】
柔弱者，法于大道虚无之体，又为道之应用。道常用柔弱，故能长久。
“弱者道之用”，正是太上明示大道妙动之义。道之动生于静，有生于无，人只能见道动之有，不能见道静之无，所以人所见相反者，乃是道之动；人所见道之弱者，乃是道之用。天地谷神万物之体，都是生于无。无与有、动与静、强与弱皆相反，故修真者悟道、体道、修道应与世俗循有者相反。
人类长期生存在有的环境中，习惯于以耳闻目睹之有，来判断分辨事物，以长期形成的思维意识认识大道，故往往戴着有色眼镜看世界，难免把道之动静、有无看偏了，乃至以反为正，以正为反，所以难知大道之妙。
大道之理，循有者好强，体无者能弱，不能体悟道之无，虽欲守弱亦不能。故有我与无我，得一与不得一，是能否用弱用柔之根本。道之动机，不违于时，不失于气。能顺万物之情，不逆情之用；能从万物之性，委曲周遍，可谓之弱。弱之用，入水火而无间，透金石而无痕，体万物而不遗，施万物而不匮。易曰“见群龙无首吉”。故用柔不用刚，即是大道之应用。比如春夏温和，能生长万物；秋冬凛冽，则肃杀万物。温和为柔，凛冽为刚。不但天地有此柔弱之用，人之处世应物，亦应以用弱为上。比如语言平和谦恭，人皆爱听，听者易于接受；行事宽容，礼让不争，则事易成。故知用弱之理，乃是守虚静之道，无事无物无不宜。世人多是用强不用弱，用刚不用柔，故背道而行也。
修道人学道不成，病多在好高恶下、好强厌弱上。不知高处有险，低处安然；强则易折，柔弱则绵且长。譬如掘井，越低越有水；又如婴儿之柔弱，纯是先天之体。人处世做事也应该如此，别人不做的我去做，别人厌恶的我不嫌。像水的善德一般，能包容利益万物，不求人知，不扬己长，不言己功，不与人争，处下守弱，众人都会佩服你，那就是道。人心总是好高鹜强，却不知事情往往坏在好强上。
道不在高强之处，道就在低下柔弱之中。可惜人正眼不开，往往把道看反了。学道先学低，先学柔弱，学吃苦，学受罪，学忍辱，修改禀性中争胜好强、好高恶弱的毛病，不可着相。久而行之，性灵不昧，那才是真德。
【天下万物生于有，】
“天下万物生于有”，宇宙本源乃是混元祖炁，是自然大道一炁的宗主，又称为先天老祖，无极老母。大道本无形，虚空曰大道。无极生太极，太极生两仪，阴阳化万物。万物皆从天地生，天地有形有位，故言万物生于有。
天地有阴阳，阴阳运化生万物。阴阳互动，有理有气；动而生有，动而气行，气行则顺生万物。物生于气，气生于道，气有形而道无形。所以“有”与“无”相反相生，有以无为用，无以用为体。有此理即有此气，有此气即有此物，此乃天命流行而不已，万物生生而不息。
“无”就是无形无象、无声无色之混元大道。有以无为用，此其反也。天下万物之有，皆生于无，无为万物之母，而万物却不知其生。道生万物皆是无心而运，无为而成，不自知其生，此乃道之自然。
“有生于无”之义，以性言之，“无”是性中不坏之元神；以大道言之，“无”是太极真静真无之本体，是造化之枢纽，品汇之根蒂。天地神明，动植飞潜，一石一木，皆从道生。道虽然无形，却可以生万有之形。所以，妙有之理，妙有之气，妙有之动，妙有之用，皆从无中发出。由此可知，“无”乃是万有之本源，天地万物之父母。
天有五老天，居于三十三天外，古称为东方东华帝君（木公），主木气。西方为西华帝君（金母），主金气。南方为南华帝君（火精子），主火气。北方为北华帝君（水精子），主水气。中央为中华帝君（黄老），主土气。五老是五行金木水火土的始祖，其正气化生人类，其偏气化生动植飞潜。宇宙万类万物各具五行之气，故称为五老。五老有五德，东方仁爱，西方义气，南方礼节，北方智慧，中央信心，化为人类则为仁义礼智信五德。天赋人以性命，也赐予万物以生机。
一粒稻米，自生时变化为百粒稻谷，以养育人类生命。一粒稻谷死了，它却脱壳寄生到人的生命体上，名则死，实则生，虽无实有。又如人衰老而死，其灵性离体飘流到遥远的异方，重新投入新的躯壳，其在世的子孙遗传着他的基因，所以其生命并未消失。天下万物的生命，都是依据全息因果律，循环往复，生灭不息，从无到有，又从有到无，永不停歇。
【本章说明】
本章经旨，要在论述有无相生，揭示大道“反者道之动”，“弱者道之用”的辩证关系，明示天下万物，皆是向相反方向变化，而又返复于本的规律。天地阴阳消长之道，不翕聚，不能施化；不施化，不能翕聚”。“翕”音西，同“吸”字，即收敛之意。翕聚者，气之静；施化者，道之动。静者，道体可以立；动者，道用可以行。据此两者反复之力，则阴阳进退通畅，万物生化不息。由此可见，反复之力，就是大道动静之先机。宇宙间，无不有复反之理，反之而复命立基，反之而乾坤合体，反之而阴阳受符于北元，反之而斗柄回寅于太簇。反复顺生逆克之妙，难以尽言。
圣人深知逆克之微机，故不溺于人欲之私，逆世俗常人之欲念识心而动。“反”者，以阳克阴，去妄存诚；“复”者，复命归根，合于大道本体之“一”，复于阴阳之交，汇于混沌氤氲（yīnyūn），尽事物之变。反复之道，乃是正己正人，修身治国，无所不得其用也。人能以此阴阳动静反复之理而修，即可以出有入无，以无驭有，执两用中，即可与大道同其功用。
天地造物，虽有动静体用之分，但惟重一个“反”字。“反”者，具有反复顺逆之机，生克颠倒之理，有回风混合之妙。阴阳之道，动则顺生，因而天地万物生生不已；静则逆反，天地万物返本复命归根。古有“顺生人，逆成仙，只在中间颠倒颠”之训，即是“反之动”之义。
“道者反之动”，动源于静，静极生动而为物通。“反”就是用弱，与千动万用相反；道体虚静本无，生动后与静相反。万物之体生于无，物生于气，气生于道，形气为有，而道体则无，此有与无相反。高以下为基，贵以贱为本，有以无为用，此亦是相反。庶人非贱，候王非贵，在上者不自恃为高贵，贱下与高贵相反。积众贱为贵，聚众下成高，无贵贱高下可言，则返其本，归其道一也。
有无反复之理，其义深奥。世人只知可见可闻者为有，视不可见、不可闻者为无。认其有，是执于形色之表象为有；认其无，以为“无”是绝对没有，陷入顽空之无。却不知有形有色之中，隐藏着妙无；在无形无色中，又实存着元炁、元精、元信等微观高能精华物质，此皆是能生万物而不被肉眼所能见之真有。人若能知显隐共存、有无互生、动静互反、反则归道之理，则性不迷，气自合，精自固，则性命可全，金丹可就。
修真之人，贵其道母，当知反克之理，与世人贪欲执有、好强厌弱相反，逆修大道，以阳制阴，以正反邪。以甲阳木反克己土之妄意，以阳壬水反克心之阴火邪思，止贪大图强之心，学处柔用弱之道。言语谦和，不与人争；遇事退让，不与人取胜，心即合道。倘若不悟动静体用之微，不知逆反用弱之道，只求外表庄严堂皇，不修性命实理，则性迷情妄，难得真常之道。若能明逆反之理，心中无物无我，则高下、贵贱、人我、有无、动静、体用，皆返归道之虚静本体中，无往而不无，无往而不一。故“有我”与“无我”，是“得一”与“不得一”的关键所在。
闻道章第四十一
【上士闻道，勤而行之；】
世间人对待大道的认知态度，大略有三等之别。即上士、中士、下士。
“上士”者，即上根之人。上士因累世积修，先天慧根深厚，功德圆满，万善俱足，其性命饱含着大道本源的佛光道炁，与大道结下不解之缘，故能与道相亲相近。因其天性圆满无损，故能与道合真，亲见无极理天领域，心会太虚，圆融无碍，永觉不昧，缘起性空，同体大悲，随缘了愿。其志心愿力宏大，负命德化人间，同助天地大业，广度有缘众生，化五浊恶世为人间净土。故闻道之后，即能勤修苦练，精心苦行，绝妄节欲，纯是一片天然本性，毫无后天污染。
“勤而行之”，上根之人，由于累世积修，德根深厚，天性纯真，未被后天机智情欲凿丧，业力缠扰较少，不被显见之物欲所迷，识见超群，志向博大，一闻大道好似强磁吸铁，信奉至诚，心身力行，苦修苦证，不敢怠惰。其心坚固，遇风不摇，遇事不迷，名利不贪。志心坚如盘石，譬如登山路险，不达顶峰誓不罢休；又如涉水行舟，遇逆流深渊必过。从初闻道即坚持不懈，正修正悟，闻至无所不闻之地，行至无所不行之处。无见而无不见，无闻而无不闻，无知而无不知，内外光明，达彼无间，能参宇宙，能游无尽之境域。上士之人，以人体这个小宇宙，进行生命再造，求证宇宙大真理，直至得证悟道，性命双了，道果已得，莲台已坐。此为“上士闻道勤而行之”之妙义。
以河图分析上德之人，其五行在性命各个方面，都是一种