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层次分别。近代科学在生物微观的研究中，深入到三胚层、卵细胞分裂、染色体结构、遗传物质染色体数量、ＤＮＡ22螺旋结构，遗传基因的64种组合体等等，都是初步进入这些道性微观领域的求证。这种研究小中见大，知微识巨；大中容小，识巨知微，已经接近中华先祖们早已验证过的这一超前高科技理论。
“道之为物，惟恍惟惚。”后世许多研究老子哲学的人中，有说老子的思想是唯物的，也有说是唯心的。说“唯物”的一派，认为书中许多处提到“物”字。在春秋时代，还没有“唯物”与“唯心”的区别。那时所讲的“物”，等于现代人所讲的“这个东西”。这在诸子百家论着中常能见到。古汉字寓义深邃（suì），一字多义，具有全息性、立体型的特点。近代以来，西方文化传入中国，言简意赅的汉语言文字，被白话文替代，失去了汉字丰富的魅力。
“东西”是两个不同的方向，但现代语言已将它合成一个概念，而且是很难准确界定的观念。古人讲“物”，也同样是这种意思，并不局限确定，只是表示物质的一种总概念。而物质概念又是广义的，并非专指某个具体物质。现代人曲解了两千多年前先辈们的观念，把“物”当成“唯物”之物，以今人的观念诠释古人的思想境界，失之毫厘，差之千里。老子所讲的“物”，等于佛家所说的“自性光明”，也就是禅宗祖师们所说的“这个”。“这个”与“那个”无法注解，它是一种境界，只有自己亲身悟到证到，才知道这个“物”是什么含义。
至于“惚兮恍兮，其中有象”。更是复杂，就像哑巴吃饺子，唯有心知，口难表达。这种境界毫无边际。“象”者，境界也。这两句话是说，在那个光明境界里，似乎有那么一种说不清的东西。等于佛家所说的“即空即有，即有即空”。在空空洞洞里又似乎不空。这个“其中有物”，既非唯心，又非唯物，而是物的一种元始状态，是心物一元的初始阶段。唯有修道人才可以进入这种不可名状，光明无际，若虚若实的境界。这种境界无法用语言表述，太上只好以“象”与“物”两个字表达。在佛学中则被称为“不可思议”、“不可说”，个中景味，只好是“如人饮水，冷暖自知”。
现代语言将“恍惚”一词，胡乱解为精神错乱，昏头昏脑，神经不正常的精神迷幻状态，这是完全错解了太上的本义。“恍惚”本是进入深层静定状态下的一种心性的光明境界。仅就字形结构而言，“恍”是竖心旁一个“光”字；“惚”是竖心旁加之一个“忽”字，其意就是心地光明，飘然自在，活活泼泼，并非是颠三倒四的昏头昏脑。而是一种不可言语表达的那种朗朗光明、自在洒脱的圣境。
人的先天本心，具有空明虚灵之妙，能通天下一切物，视之却又实无一物，故以“有物”言之。人心若能复得虚灵之妙，不被外物所蒙，不受内欲污染，以虚合虚，无中自然能生有，无象中自然有象，无物中自然有物。此物非白非青，非实非虚，只可神会，难以言传。
【窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。】
“窈兮冥兮，其中有精”，“窈”是形容其通幽深远，“冥”是形容其深不可测。窈冥是对太空现象的比喻。例如“飞入清冥”这句话，就是形容到达无穷高、无限远的太空中，甚至忘记了太空的概念，心身与太空浑然一体。若能修行到如此程度，便可以洞察“其中有精”的真意。这个“精”，不完全是今人所解释的物质概念，更不是旁门左道所指的精虫卵子之精，它包含着道性物质的“精灵”、“精华”等含意，是一种不可测量、不可捉摸的精神之精，也包括道家所讲的“炼精化气，炼气化神，炼神还虚”所需的精炁神浑合体。精神是无法以言词作具体形容，但人人都可以感觉到这种生命的活力存在。精神好与不好，是人的生理状态与心理状态的综合因素决定的，有相互作用的关系。今人将这个“精”字完全曲解为人体后天生成的精子卵子，这是对先辈们本意理解的大错特错了。
道之为物，虽无一法一物，但其中之妙，则又窈兮冥兮。似远非远，远而若近；似近非近，近而若远。在杳冥（yǎomíng）之中好象什么也没有，在虚灵莫测中，不见其有，而实际全有。天地无此精华不能生成，成也不能长久。人与万物无此精华不能生成，成则半途夭折。此类精华物质自自然然，人的主观意志无法改变，增之不能益，损之不能缺，无毁无灭，甚真且妙，故曰“其精甚真”。德为有物有象之本，尤其是德中的精华物质，是万物生存所不可或缺的。故庄子云：“以德为本，以本为精，是言德出乎道也。”修真之人都能体会到，真能打坐达到“窈兮冥兮”的空灵境界，哪怕稍稍凝定几分钟，等于常人睡眠数小时，这便是“其中有精”，由此才能进入“炼精化炁”的状态。老子、庄子书中所谈的修道境界，并非哲学家、文人研究者所能理解诠释的。不吃梨子，焉能谈梨子的滋味？只有亲身实修实证，才能真正体会个中真味。
“其精甚真”，此处所指之精，即佛家所论的“不生不灭”境界。《愣严经》曰：“心精圆明，含裹十方。”修心到达此种地步，可以含天盖地，包容整个宇宙。这个“其精甚真”，是个绝对真实的东西，无始无终，不生不灭。
“其中有信”，“信”是一种道性精华物质，它可以统驭其它精炁神，包含在其中。确有其事，真实不虚。“信”表现在“精”上，不仅常存不灭，而且不违其时，不失其序，真诚而有信，故又名“信德”。譬如日月四时之运行，天体自然规律的自动循环，日之昼出夜落，月之晦朔弦望，物之春生夏长，秋收冬藏，皆是守信的准确无误。万物虽有生灭，日月依然往复，守信而不差毫厘。故曰“其中有信”。
此信无处不有，无时不在，贯乎古今，通乎万物，天下人与万物日用常行，无不是此信。此信在天地，在万物，在万事，虽不居其名，却可以成无名之实。李氏嘉谟曰：“有中之有，众皆以为有，而不知尽妄也。无中之有，人所不知，而不知其有至真也。惟其真而不假，故不以有而存，不以无而亡，是谓有信。”老子所说的精气神这三样东西，是修真的阶段和步骤。“其精甚真，其中有信”，是说只要大志修真，锲而不舍，不心动意摇，久而久之，精神信息的妙用征象，就会步步呈现，层层上升，终而至于形而上的大道。
“自古及今，其名不去”，是说自然大道参天地造化之机，不生不灭，永恒存在。自古及今，真理只有一个，无二亦无三。但表达“不二法门”的大道之名，却是千差万别，并非一个名称。称它是“道”、是“神”、是“心”、是“物”、是“天”、是“如来”、是“自然”等等，都是代表着“这个”大道。它永远不会改变，不可磨灭，横竖三界，弥散六合。我们的祖先就将它称之为“道”。自混沌初开以来，天地万物生生不息，历劫无数，众甫皆迁流，唯有大道终古自若，无改无易，运化不息。虽有圣人出世，亦不能去其名。故曰“自古及今，其名不去”。
“以阅众甫（fǔ）”，“阅”者，禀也，即给与之意；又有检查、检阅之义。“众”即天下众生与万事万物。“甫”，即开始、起初。“众甫”就是天下的众生万物。“以阅众甫”的意思，是说大道主宰万象，常以道观物。在大道眼里，万物从禀受道气而始，受阴阳五行的制化而行，生息不止，循环往复，像住旅舍的过客一样，匆匆而来，匆匆而去。天下万物万事的真善美与假丑恶，无不受道之检阅和审视，无不受自然规律的制约。故古有“头顶三尺有神明”之说。凡人的为善为恶，事物的清浊沉浮，皆难逃天眼的视线。即使诡密行窃、暗室欺心之类的事，也难以逃脱“天网恢恢，疏而不漏”的果报，此非虚言也。
【吾何以知众甫之状哉？以此。】
“众甫”之密义，就是甚真之真精，甚真之真信。真精与真信的出机与入机，变化无穷，深藏玄妙。始则出机化而为物，终则入机而归于道。圣人以观“甫”为始，观徼为后，阅众始则前际空，万物并作而观其复。以道观道，则难知众甫之理；若以物观道，则可以达本而穷源。那样，则众甫出入之机即可得知，众甫之流迁变化，亦可一目了然。既可知其所以，亦可知其所以然。天地万物皆是大道所生，万物都是大道物质的载体，因其所含道性物质层次的不同，才有万物万类之别异。但就其本体而言，都是道性的体现。就其生息流迁的变化而言，都是大道自然的应用变化。宇宙虽然至大无边，变化虽然高深莫测，但在大圣大智、以道莅天下的佛道圣祖们看来，皆如掌中观物。
“吾何以知众甫之状哉？以此。”这是说，等到证悟了真理之后，便能毫无障碍地观察一切众生相，了知一切众生的根性。“众甫”就是众生万物，“甫”也可作“父”解，代表男性。一个人得道之后，对芸芸众生的种种习性，种种因缘，以及千差万别的生命状态，皆可一目了然。太上这句话是说，我以什么了解人的根性，人的心理状态呢？就是“以此”而来。因为得了道，对这个至高无上、恍恍惚惚、通达变化的宇宙万有，照见无涯无际的生命现象，所以才能无所不知，无所不晓。
【本章说解】
有道便有理，有理便有气，理气具而造化生，造化生而有万物。大道造化之生，有动静之机，有阴阳之妙。二气交感有时，万物变化有序。动不妄动，时至则动；生不妄生，时至则生。时至则天地合其德，日月合其用，四时合其序，鬼神合其吉凶。造化之生，万物之有，太极之体用，皆在于此。道为生死之关键，本始之总持，复命之源头，造化之枢纽。道中之密义，不属有无，不落方所。天地之大本，万汇之大源，圣人全此实理，所以成圣，真人全此实理，所以为真。经中所言“阅众甫”，正是此义。
道包天地，细入无伦。孔德之德，亦如其然。道虽恍惚，无固定之形体，但恍惚中似有形象，实有物质。混沌窈冥之中，包涵着精炁神。精炁神这三种道性物质真实不虚，从古至今，常在不去，玄乎莫测，无所不容，无欲无为，无物不纳。与道融合而无间，由此可知大道之全神，孔德之妙用。如此体认大道，其旨可得。善观道者，必以物观之。善观物者，必以道观之。离开观道，则难以知见物的本质；离开观物，也难以观知道的运化。观物者，观物之入机；观道者，观道之出机。人若能在静定中观见杳冥（yǎomíng）恍惚之境，就可以领悟众甫之所以然，可知其中有象有物，有精有信，孔德之容，皆可一以贯之。
本章反复形容道体之妙。物即象也，真即精也，信即真也，变文协韵，反复模拟。太上圣祖殷殷教诲后世之情，跃然于字里行间。以道观众生万物之本始，可知天地万物皆自道而出，众甫皆变化迁流，而道则终古自若。能知众甫为道所阅者，才是真正体悟了道的至真至信，万古不坏。道是万象的主宰，站在道的高度上，以道检阅万物，万物皆如旅店中的寄宿过客一般，匆匆而来，匆匆而去。万物皆顺道而行，故有终有始，有盛有衰，而大道却永恒不坏。人若能明白大道既有顺生，又有逆返之理，颠倒阴阳，反夺天地的精华，即可复命归根，与道同体，长生而久视。
太上在本章所讲的“惚兮恍兮，其中有象”，或“其精甚真，其中有信”等话，是指心光广大，盖天盖地的境象。况且是对“言语道断，心行处灭”的勉强形容。古道书经典中常形容道为“圆陀陀，光灼灼”，这是对道境的一种形容而已，与“恍惚”二字的意思相同。它是修道者长期修炼中的一个阶段。只要收心止念，万缘放下，不执不着，顺其自然，心身就会一步步变化，境界就会一层层提升。“恍兮惚兮，其中有物”，它是在光质能量聚积到相当程度之后，才能出现这种光明灿烂的境界。也就是那种“一轮明月挂眉梢”的圆明之境。
抱一章第二十二
【曲则全，枉则直，洼则盈，】
“曲则全”，“曲”者，隐曲、圆曲之义。曲与直相对待。道曰“玄窍”，佛曰“那个”，儒曰“端倪（事情的头绪迹象）”。“曲则全”是我们先祖早就发现的宇宙真理。《易经·系传》说：“曲成万物而不遗。”宇宙都是曲线的，是圆周形的，而不是直线所构成。观察物理世界，没有一件事物是完全的直线所构成。银河星系呈圆形旋转，太阳系有八卦九宫之形，北极就有各类不同曲线光形。树木有年轮，果实多圆体，万物无不由曲线构成，圆即是曲。所谓“直”，是把圆切断分割，或将它拉成直线。故曰“曲成万物”。人体这个小天地，与宇宙大天体结构相同，气象的变化与太阳月亮密切相关。《阴符经》曰：“观天之道，执天之行，尽矣！”是说观察天地的自然法则，把握自身的阴阳变化规律，修炼功夫即可信手得来。
“曲则全”，也是讲做人的道理。为人处世，外圆内方，运用巧妙的曲线，往往随机一转，就能转忧为喜，转凶为吉，这是做人的方法艺术，也就是画家所讲的曲线美。俗话说：“话有三说，巧说为妙”，讲的就是“曲则全”之理。别人有错误，如果直来直去，往往对方接受不了，如果转个弯子，话从正面说，委婉柔和，旁敲侧击，既可达到目的，又能彼此不伤和气。这就是善于言词的“曲则全”。不过在“曲则全”中，还要坚持直的原则，老是转弯抹角，就会滑到不讲原则的“大滑头”里去。所以，曲直之间的运用之妙，存乎一心。外圆内方，执两用中，才是“曲则全”的正确途径。
太上所云“曲则全”，就修行而言，是指在人身的隐微之间，在那个独知独觉之地，有一个浑沦完全、活泼灵通之机，由此存之养之，采取烹炼，即可至于丹成仙就。此处即古人所喻的冬至一线微阳，以至于生生不已。又如初三一弯新月，渐至十五月圆，无非都是“曲而全”之理。“曲”是隐的意思，隐微之处，其机甚微，其成则大。一曲之内，无非是理气之一元。全体之间，亦是太极之精粹，这就是“曲则全”。修真人得此“曲全”之理，回环抱伏，如鸡温卵，一心内守。久则一股清刚之气，挺然直上。
“枉则直”，“枉”是纠正，将歪的东西纠正过来，就是枉。“枉则直”就是将偏离中心的事物，修正到事物的中心点上，使它围绕核心，而不至于偏离方向。我们的祖先早就知道宇宙间的万物，没有一件是直的，直是人为的、暂时的、勉强的，因此便有“矫枉过正”的成语。矫正太过了，又会变成弯曲。一件事物，太偏左了，将它拉到中间居中即可。如果矫正太过，又偏到右边，那就不是中道。中是心，中是一，唯心是道，偏左偏右都是“枉”，都是差错，都不符合道性。“中”道是一门极为广泛而高深的学问，涉及到哲学、物理、人伦、生理、修真等各个领域。宇宙万事万物无处不含中道，合中者存，失中者亡，这是宇宙的一条基本法则。夷险祸辱之来，逆来顺受，不辩不争，这就是“枉”之义。人皆不枉而求直，强以争直，结果反至于枉。所以圣人顺其枉而不逆，屈而忍之，顺而化之，故能固其全德。世间事物皆有时数，枉之日久，枉必自化，理之不直，不求而自得。故曰“枉则直”。枉而能直，故知“枉”之道亦甚大。
“洼则盈”，“洼”者，地面洼下之处。“洼则盈”，是说水性下流，凡是最低洼的地方，流水聚积必多，最容易盈满。圣人以洼下自处，以谦退处下，不敢为天下先，就好比地之洼下一般，虽无心求盈满，但其洼下之德未尝不满。洼而能盈，用之于地上，用之于天下，无往而不妙。“洼”即谦下之德，甘处人不愿处的卑下之位。正因为有处下不争之德，故天下人亦不能与之争。由此可知处下不争的道理。
【弊则新，少则得（多），多则惑。】
所谓“弊则新”。“弊”者，指故旧的东西。温故能知新。世人多有喜新厌旧、弃旧图新的思想。求新求好，追逐外表虚华，不知新与旧的辩证关系。修道者修于内而不修于外，自处谦下，自受弊薄，不与人争新，而心境却常常自新。这就是孔子所说的“苟日新，日日新，又日新（如果能够一天新，就应保持天天新，新了还要更新）。”因为圣人深知道德贵乎隐，所以常养于弊，使旧可以化而为新；不养于弊，则新也可以变而为旧，乃至于损毁弊败。这是事物的互变法则。“弊则新”是老子从事物的反面，来表达正面的道理，即任何事物都有正反两面，甚至还有它的八面、十面，如果把握不好，往往会走向它的反面。这就如太上在58章所说的“祸兮福所倚，福兮祸所伏。”
“少则得”，“少”就是“舍”，是就人的私心欲念与道德的对应关系而言。私心愈少，公心愈得，欲望愈少，道心愈得。圣人隐蔽而不显露，抱元守一，少私寡欲，不使七情妄动，专心养性，不致五性失和。抱一之道既得，一贯之理时行。自取其少，得而反多。这种有形与无形的转化之理，多即是少，少即是多，舍即是得，得即是舍。这是天道“佑谦”的法则，故曰“少则得（多）”。
“多则惑”，真知大道的人才能明白，知识愈多，烦恼愈大。财富愈多，痛苦越深。所以佛经里把烦恼叫作“烦惑”，愈有烦恼，思想就越迷惑不清，认识大道之理就越难。欲修大道者，应先除尽情欲，断除烦惑。人心对名利的占有欲，从来都是多多益善，岂不知财多者必惑于所守，学多者必惑于所闻，名多者必惑于虚荣。人若不能去掉私心，不清心寡欲，便不能得一贯之理。不能守抱一之道，必然多见多闻，多学多惑。多惑之人，则心中不能清静，心理不得融贯，内外不能合一，抱着俗识浊见不放，�