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，心邪言必偏，心狂言必傲。有种种心，便有种种言。诸如花言巧语，搬是弄非，以诈传诈，污言秽语，妖言惑众，恶言伤人，绮（qǐ美丽）言骗人。以至于呵风骂雨，责天怨地等等之言，皆是心邪言不正，由口而出的必然流露。也是自造口业，招灾惹祸的根源。故道佛先祖皆教人要持身守戒，戒心斋口，谨言慎语。言多必失，言多散气，舌动是非生，故有“人言可畏”之说。所以圣祖在此警示世人要“贵言”。不可口无遮拦，口若悬河，夸夸其谈，以免害人害己。
“犹兮其贵言”这句话，是说要复上古之风，得上古之朴，必须用无为之德化天下，并非以言语可以做到。大道惟妙惟肖，至深莫测，变化万端，只有靠自修自悟，圆成大道之时，才可以一目了然。大道无为，只可心悟，无法言传。后天显态现有的文字语言，包括留传下来的古圣典籍，都是修证的一种辅助工具，带有很大的局限性。任何论述大道的文字语言，都只能是一个助修的拐仗，无法准确描述高维空间道境的真象。故古有“大道无言”、“言语道断”、“言难尽道”等古训。凡是能用语言表达出来的，都不是全道、真道。后天语言过多，往往会将个人的主观偏见固定于人，将别人的思维引向一端，形成一种定势，封闭其心中无穷的天地。这就是古人反复强调“大道难全”、“道不言全”的本意。
大道靠自悟，亦靠明师传。修大道就是一个心领神会、勤学苦证的过程。“师父领进门，修行在个人。”自古真传大道的师父，都是以心传神授为主，口传言教为辅，其余全靠各人自己的修悟苦证。明师都是得道的大智慧者，自由穿梭于高维空间，洞晓宇宙大真理，阴阳变化握掌间，无所不知，无所不能。虽不能用语言全尽道义，又不得不借用显态语言宏法传道。真师传道不贵言传，而重心授，垂先示范，以身行道，借助有形与无形等多种形式，以开悟人的心扉灵性。君不见空净师开示我等弟子时的以心明道，观心得道，以象示道，借物传道，以事喻道，乃至一个眼神、一个动作、一个梦境等等，无不饱含着多层次、全息性的无穷道意。在不得已而言时，亦是言筒意赅，一语千金，字字金光，深含天理。惟有心领神会，深悟其微之后，方才豁然开朗。如拨云见日，阴云尽散，心中另是一番天地。这时才能真正理解圣祖“贵言”之理。
圣人深知，若仅以言教施于天下，难免误人落入后天，民不能无为，天下便不能至治。故圣人皆贵其言，行不言之教，施无为之治，以道德化天下。天下万民受之以德，得无为之道，不期而自信，不治而自化，百姓自然清静无为，则天下归道也。
【功成事遂，】
【“功成事遂”，“功成”者，即圣人施无为之治，而使天下归道，功成圆满，天下太平。“事遂”，即遂于不言之教。古之圣君皆是高真大德之人，融大道于一身，通天识地，洞晓阴阳，无所不知，无所不能的大智慧者。圣君治理天下，都是无为而治。无为是一种至道的胜境，并非今之世人所理解的简单概念，更不是被曲解了的“什么都不做”，而是一种“无为而无不为”的高层次、高境界，是一种至极的高功大德。此德若养之不深，积之不厚，其无为之功也难成就。大德若守之不诚，贵之不慎，不言之教亦难遂。由此可知：非无为，不能立不言之教；非不言之教，不能守无为之德。不言之自然处，正是无为之实践处；无为之实践处，便是不言之自然处。大化不化，大言无言。上能自信，民必自信；上下之信，都是自然而然，不期信而自信。人人无不自然，人人无不自信，天下皆大信也。
【百姓皆谓我自然。】
“百姓皆谓我自然”。正是百姓在无为自然状态中的自然之言。正因为圣王施无为之治，百姓只知上有其君，并不知其圣德之厚。对圣王普施大德，恩惠天下，觉得这都是很平常、很自然的事，所以并不歌功颂德，也不刻意恭维。上古之时，人民耕种而食，凿井而饮，日出而作，日入而息，心性清静，悠然自得。圣君的无为至治民不能见，圣君的不言之教民不能知，百姓尽享天然淳朴之乐，不起亲誉之念，无有分别之心，一切皆出于自然。这就是无为之治的美好胜境。
观此可知，太上这句经文有伤今思古之意。此章虽言治世，何尝不是言治心。无为之德，用之于国可以安民，用之于家可以和睦，修之于心可以养性，修之于身可以成真。修真人若要通达了道，首先必须学会透过道的外在表象，深入洞见道的本质。如何通过万事万物千变万化的影子，认识道的本体，这是首要的功夫。凡是事物的顺遂如意，事业的顺利成功，都是首先堪透了大道之理，顺应大道自然规律的结果。一项重大的科学发明，无论是物理、化学、生物等各个领域，只要掌握了物性的自然法则，摸到了宇宙物理的真髓，将它延伸到某项具体技术上，必然会实验成功。自古至今，一切科学成就，都是道性的外现，都是大道自然的应用。
修真证道的实践，就像剥香蕉、吃甘蔗一样，要一层一层地剥，一节一节地了。修真与世间一切物理一样，都是由外向内，由浅入深，依阳剥阴，剥假寻真，一层一层向里剥，直至进入内部核心，达到剥无可剥、出神入化的境界，方为功成圆满。然后再由核心向外释放，从而表现出内道场核心的巨大事功作用，作用于万事万物，调整自然生态平衡，自然而然地服务天下众生。这就是修真者的“功成事遂，百姓皆谓我自然”。修真人果能放下尘缘，向无欲无为处养心德，虽有七情，可以淡而化之，使其不能逞狂；虽有六识，受先天慧性之制，使欲心不能占其主。若能如此，以先天驾驭后天，显隐同观，慧智合一，随缘应变。便是无为之道心，不言之诚信，性分中之盛世也。
【本章说解】
天地与万物同于一道，圣人与百姓同于一心。古圣治世，不施异政之能，不作有为之事，不妨民，不聚货，不自贵，不贱民。位高而不自知，身尊而不自有。如日月之经天，相忘于太虚之中，惟尽施德照明之本份。在下之众生万物，虽受日月恩惠，却无识无知，无有亲誉之情，没有畏侮之意。比如鱼游在水，并不知水的存在，也不知水的养育之恩。水以无为天性养鱼之命，鱼以无为之心归之于水，鱼水相依，自自然然，各尽天然无为之性，各享自在之乐。
只有超越了的东西，才能达到超脱之境；只有真正进入无为之境，才能通晓无为妙理。“无为”是高维空间道性物质的存在本体，是一种至高无上的圣境。“无不为”是宇宙的物质演变规律，是自然大道造物的玄妙之用。今人对“无为”一词多有曲解，以为无为是一种无所事事的厌世哲学，是懒汉懦夫的混世思想，以为是一种与当今人们争强好胜、奋力拚搏、追求物质享受的时代潮流格格不入的过时神话。这是对大道“无为而无不为”的无知。
“无为之治”是治国的最高胜境，是国强民富的根本大计，是人民德化、超凡入圣的自由王国。不切身经历此境，永远也难以理解“无为”的真意。治国与治身同于一理，家不殊俗，国不异政，身不陷邪，心不妄思，道境于此，则无所不治矣。古之圣君治国，能顺上下之情，能致自然之化，惟用一个“德”字，治天下可得太平，治大国犹如“烹小鲜”一般。
古时治国可分为四个等次。最上最高的治世方略，就是无为而治，行不言之教，使人民各顺其性，各安其生，所以百姓皆自然，只知国有君，不知他的所做所为。次一等的，是以德教化人民，施仁政治理国家，人们由此便产生了分别心，有了亲近、赞誉之情。再次一等的，是以政教教化于民，立刑法治理国家，人民虽生畏惧心，但对国君却敬而远之，缺乏诚信。最末一等的国君，对百姓不诚不信，高贵自傲，腐败奢侈，欺压百姓，用权术诡计愚弄欺骗臣民，用暴力镇压人民，所以人民必反而抗之。治国之道，都是随时应势，根据不同时期社会发展的需要而定，也是自然大道运行的必然规律。当今世界多是以法治国，轻视以德治国这个根本。这种单脚独立式的治国方略，必有弊端，故民风日下世道沉沦。以德治为主，德冶与法治并举，在当今之世，才比较现实周全。展望未来，人类社会必然是由法治到德治，由有为之治到无为之治的理想社会，这是历史的必然。
四有章第十八
【大道废，有仁义。】
道本先天，道的体性特征就是虚无自然、清静无为、纯粹朴素、简单平易、柔弱不争。这些体性特征，体现于人就是上德，上德是道的人格化和伦理化。道体现在显态人事物上谓之德，体现于隐态谓之道。人的后天只有德心、德行接近和符合先天自然大道的特性。正如圣祖所云：所谓德，应当是唯道是从，未悟道的真境，没有得道，才需要重德、修德、守德，以弥补道之缺损，累德而全道，此谓之“失道而后德。”所谓“失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，是说道德人格化缺失后的不同修证层次，是学会做人的不同标准，仁义礼智之德不全，便不能合道。“大道废，有仁义”，就是圣人根据大道已废去的实际情况，以仁义之德引导天下万民，使之圆德而合道。
太古盛世，三皇在位，大道行世，万民一体，子孝父慈，人民质朴，天下太平。那时的百姓，人人具有厚德，虽不知有仁义、忠孝、智慧等名称概念，但却人人自行在其中。君民同忘于道化之境，虽常在道中却不自知有道，虽日用德而不晓其德。无高低贵贱之分，无善恶美丑之念，无名利是非之争，人们都是物我两忘，厚朴笃实，安然自在地生活着，那就是一种至高的道治社会胜景。次后，为君者不能以道治天下，不具无为之德，所以大道淡去。这并非大道远离人类而去，实是人离道而自去。失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。道德仁义礼，是道性层次自上而下的排序。道是至高至善至美的存在形态，德治是仅次于道治的一种社会形态。大道既归隐而去，故圣王不得不立仁义，施以德治，用仁义来规范人民的心性行为，以使天下由德归道。故曰“大道废，有仁义。”
“仁”者人也，仁中有人，人中有仁，二人为仁，阴阳合壁，日月合明，回光返照之谓也。大道已去，人们已失缺部分道性，故立仁义以补救之，以智慧而济之。
【智慧出，有大伪。】
“智慧出，有大伪”，三王治世时，世间大道渐去，故不得不出以智慧。此处所说的“智慧”，是以后天的文字语言阐述、教化仁义之理，以弥补人性中道德的不周全。“智慧”是指后天人心的智识。“智”者，知也。“慧”者，察也。人类后天形成的主观识心，其特征就是：贱德而贵言，贱质而贵表。后世国君多是以智识机巧治世，后天智慧一出，民必离淳散朴，滋生乖巧机诈之心。先天渐失，后天渐起，大智慧日减，小聪明日兴；以假作真，就伪失真，民风虚华，社会紊乱，这些都是“有大伪”的验证。
春秋战国之乱，五霸争雄之危，皆是因为“大道废”的原因，于是聪明之士蜂起，奇智之人并出，假仁假义乱真常，诡诈阴谋乱人性，逞雄称霸，争胜斗强，如此等等，皆是失道丧德，入于后天智识，舍本逐末所造成的弊端。这就是“智慧出，有大伪”之义。
智慧与奸诈，乃是一体之两面，仅是一线之隔。聪明与狡猾、老实与笨拙，都是一根相连的孪生兄弟。诚实的智慧合于道，用之于世，能为社会谋福利，可以名之为“德”。道是体，德是用。诚实虽是好事，若是使用不当，就会适得其反，好心办了坏事。
观今之人类社会，更进一步验证了“智慧出，有大伪”乃是真实不虚。人类社会发展到今日，物质丰富，科技昌盛，今人的后天聪明才智远远超过古人，但道德素质却大大不如先辈。由于人类道朴丧失，心性被物欲污染，天然本真已经昏迷，大智慧被小聪明掩蔽，巧诈取代了淳朴，虚伪掩盖了真诚。因而在处世待人接物中，处处颠倒，以假当真。戴着假面具做人，嘴上仁义礼智信，心藏鬼胎算计人。外虽衣冠楚楚，冠冕堂皇，内则污浊浸心，灵魂蒙尘。说假话，办假事，求假幻，行假路，无处不假；认假为真，以假为乐，以假为能，在虚假中混时度日，枉费人生宝贵时间而不自知。待到路归黄泉时，悔之已晚。
当今人类，道德滑坡，正气不足，虚假大伪横行施虐，像瘟疫般地充斥着社会的方方面面，不仅危害人民的心灵健康，而且蔓延到物质领域，危害人体生命的健康。诸如假商品、假食品、假药物……等，衣食住行，所需所用，无不有假。甚至波及到上层建筑领域的方方面面，派生出权钱交易之类的不良现象。就连自古被人们视为神圣的道佛菩萨，竟然也有人敢于冒充。一些不法之徒自命不凡，以谣言惑众，为害社会，误人入歧途。社会虚假到如此程度，“大伪”已像恶魔一般地无孔不入，以致人们谈假色变，视假如仇。于是打假的法规应运而生。但有形的打假只能奏效一时，无形的治假才是长久之方。以道德宏扬天下，以德治人心之妄，使其本性复明，这才是治假之根，治国之本。
【六亲不和，有孝慈。】
“六亲不和”，“六亲”者，即父母兄弟夫妇，泛指亲缘眷属。之所以六亲不和，是因为失去孝慈之心，所以要提倡修养修仁慈孝敬之德。家庭是社会的细胞，六亲不和，社会也难稳定。所以太上提倡孝慈，以尽人本性的天然。
“孝”为十善之首。古云：“百善孝为先”。儒家称父母之恩为“昊天罔（wǎng）极”。佛家以孝为戒，佛说母有十种重恩，认为父母养育之恩，高过山岳，深逾大海。自古圣人无不提倡孝慈，把它作为做人的基本要求。倘若忤逆不孝，违负重恩，人格大亏，还谈何为人？古人箪食瓢饮之恩皆思报答，更何况父母之大恩能不报乎？报答之道，唯以孝敬。尽孝道，以服劳奉养者为小孝；以尽忠报国，公而为天下奉献者为大孝；以劝亲修道养德而出轮回者，乃为大孝中之大孝。孔子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名后世，以显父母，孝之终也。”又曰：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣！然后能事亲。”
孝乃个人、家庭、社会、国家道德之本，民族的兴旺发达，借此原动力而得以延续。尽孝道之人，必能己立而立人，忠爱国家，必能为国家民族尽大孝。一个不爱自己父母、连做人的起码资格都不够的人，很难设想他能有爱他人、爱国家、爱人民之心。难怪国外一些企业在招收员工、提拔重用人才时，首先把是否孝敬父母作为首要条件，并通过密查暗访，弄清究竟后，方才决断。这与今之考试考核，面试外表，只重虚表才华，难见心灵深处的选才方式相比，确不失为高明之处。
孝者，效也。人法地，地法天，天法道，道法自然。穷究人之本源，乃是无极的一炁所衍化。灵性的本体，来自大道自然，如何事以孝道？唯以“效天之慈悲、公正、好生、自然、无为而无不为”，这才是大慈大孝，慈孝俱足。如果天下所有家庭都能和和美美。一家人和睦相处，个个都是孝子贤孙，那就没有必要特别标榜孝与不孝。孝与不孝相衬托，正因为出现了不孝子孙，才有必要提倡孝道。“六亲不和”，才需要提出“父慈子孝”。由此可知，太上提出“父慈子孝”的用心，是希望天下的子孙都尽孝道，那么天下的家庭都会和乐幸福。
修道之人，还应当尽孝敬天地师君亲的本分。无天地万物之养，人难以活命；无显隐众师之助，难以修炼成真。道经师三宝，师宝为先，无师之呵护培育，修真寸步难行，故师乃修真人的再造父母。父母只给了今生，师父却给予永生。故师之恩同于父母，大于父母，以天高地厚形容，也难尽意。故修真者当尽孝师之恩。敬师在于心，与师心心相印，以师之教诲为尊，大志修真，功成果就，奉献于众生，这是对天地之恩、对众师之恩、对万物之恩的最好回报，也是最大的孝敬！
父慈子孝，则家庭和睦，这是做人的基本伦理。上古时人心淳厚，慈孝在人们心目中被视为天经地义的本分，是天赋人性的自然流露。那时人们虽不知有孝慈之名，但人人皆能自觉遵行，以尽天分。随着历史的变迁，社会道德日见淡薄，六亲失和，孝慈难尽，故才提出孝慈之名，以化民不孝之心，以立孝慈之德，复家庭之和。家是国之细胞，家不和，国亦难安，故先辈们将齐家与治国并论。
孝慈乃上善之德，是大道赋予天地万物的本性，故万物万类皆有孝慈之心。羊有跪乳之孝，鸟有反哺之慈。人为万物之灵，更应尽父慈子孝之心。纵观现今世间，不孝不慈之事例，每见于传闻报端，杀父弒母等骇人听闻之事，屡见不鲜。此类伤天害理之事，已不如禽兽，虽衣冠加身，也只不过是行尸走肉而已。
【国家昏乱，有忠臣。】
“国家昏乱”，为君者不修道德，君昏民暗，上下不明，谓之“昏”。治国失道，民心失信，政令不行，上下相怨，社会不宁，谓之“乱”。当奸邪争权乱朝政，祸乱国家、危害百姓时，能忧国忧民，挺身而出，匡扶正义，尽心报国，谓之“忠臣”。
“忠”者，尽其中正之心也。一个“忠”字，具有无穷的深意，包含着宇宙万物的真谛，也是做人的基本道德。“忠”就是诚信厚朴之本心，就是忠诚老实，忠厚待人，忠于家，忠于国，忠于人民，忠诚对待一切事物。人人本性中都具有这个“忠”字，只因被后天欲心污染，被私心妄念所遮掩，故忠心逐渐淡失，而变为奸诈机巧之心。一个具有道德之人�