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冯友兰先生还举了一个例子来对此加以说明：
同样是大学教授，因为了解不同，亦有不同的境界：属于自然境界的，他们留学回来以后，有人请他教课，他便莫名其妙地当起教授来，什么叫做教育，他毫不理会。有些教授则属于功利境界，他们所以跑去当教授，是为着提高声望，以便将来做官可以铨叙交稿的职位。另外有些教授则属于道德境界，因为他们具有“得天下之英才而教育之”的怀抱。有些教授则系天地境界，他们执教的目的是为欲“得宇宙天才而教育之”。
虽同为教授，身处的境界却截然不同。像冯友兰先生这样的学者，早已脱离了自然与功利的境界，至于其是否已经达到天地之境，我们无法给他出确切的评判，但已达到道德境界却是不容置疑的。别人的人生境界，我们无权亦无力评价，但自己的人生究竟在哪个境界，唯有自己最清楚不过。
“见”与“蔽”圈定大不同之境
境界的不同是由于认识的互异。他们有的“见”，也往之为其，“见”所“蔽”。
——《理想人生》“人生的意义及人生中的境界”
人生境界关系个人的成就、品味与气度。人生境界有高有低，有狭有宽，有大有小，境界在哪里，人生就到哪里。对于不同的人生境界产生的原因，冯友兰先生作出了自己的解释：“境界的不同是由于认识的互异。这有如旅行游山一样，地质学家与诗人虽同往游山，可是地质的观感和诗人的观感却大不相同。”
地质学家眼中的山必定显现出的是形式各异的地质结构图，而诗人眼中的山却是自己兴致所至的情感寄托。虽然他们游历的是同一座山，却因各自认知的不同，而使观感产生了巨大的不同。生活中，这样的例子俯拾皆是。
庙里有一个老方丈和一个小和尚。有一天，小和尚耐不住寂寞，跑去找方丈：“方丈、方丈，我想读书……”
方丈看了看小和尚，什么也没有说，回到房间里搬了一块石头出来：“这样吧，今天你把这块石头拿到山下的市集上去卖。但是记住一点：无论别人出多少钱都不要卖！”小和尚想不通：一块石头让我去卖，而且说，有人买还不要卖，真奇怪。可是，没有办法，小和尚最后还是拿着石头下山了。
在市集上，有个妇女走了过来，看了看石头说：“我出五文钱买你这块石头。我想买回去给丈夫写字的时候压压纸，这样不容易被风吹走。”小和尚想，一块石头能卖五文钱啊！但是，方丈不准他卖啊！所以，小和尚只好说：“不卖，不卖！”妇女走了。
小和尚回到山上，说：“今天竟然有个妇女愿意出五文钱买这块石头……但你说不让我卖，我只好不卖！”
方丈问：“你能从中明白些什么呢？”
小和尚摇摇头回答：“不明白！”
方丈笑了笑：“这样吧，这次你把这块石头拿到山下的米铺老板那儿去卖，但是，记住：无论他出多少钱都不要卖！”小和尚带着石头下山了。
小和尚来到米铺，见到了米铺老板。米铺老板拿着那块石头端详了半天说：“我出五百两银子买你这块石头！”小和尚吓了一大跳，一块石头值五百两银子啊！米铺老板解释：“这是一块化石，我愿意出五百两银子来买这块石头！”小和尚连忙说：“不卖，不卖！”抱着石头赶忙回去找方丈。
小和尚见了方丈，说：“方丈、方丈，米铺老板说愿意出五百两银子来买这块石头，说是一块化石……”
方丈问：“你能从中明白些什么呢？”
小和尚回答：“不明白。”
方丈又笑了笑：“这次呢，你还是去卖石头。不过，这次是卖给山下珠宝店的老板，还是记住：无论他出多少钱都不要卖！”小和尚来到珠宝店，老板把石头拿过来端详半天说：“我只有三家珠宝店、两家当铺和一些田产，我愿意拿我所有的财产来换这块石头！”
小和尚吓得瘫倒在地上：“这么值钱啊！”
珠宝店老板解释：“它不是一块普通的石头，其实，它只是外面包裹了一层石头的样子，里面是一块无价的宝玉！”
小和尚吓得连忙说：“不卖、不卖！”紧紧抱着石头连滚带爬地上山去找方丈。≮我们备用网址：≯
“方丈、方丈，珠宝店老板说他愿意拿他所有的财产来换这块石头。他说这里面是一块无价之宝哎……”
方丈问：“这次你明白了吗？”
小和尚回答：“不明白！”
方丈微笑地告诉小和尚：“同样一块石头，在一个妇女的眼中，只是一块压压纸的石头，值五文钱；到了米铺老板那里，他认识到它的一些价值，知道它是一块化石，愿意出五百两银子来买；而真正懂得它的价值的只有珠宝店的老板，知道它只不过是外面包裹了一层石头的样子，里面是一块无价的宝玉！”
同样一块石头在农妇眼里就值五文钱，在珠宝店老板那里却价值连城，其间可谓天壤之别。这其中的差别何在呢？其差别就在于农妇和珠宝店老板的认识不同，也正是这种不同决定了他们人生境界的巨大差异。
然而，并非所有的认识都是人生境界提升的推动力，有时这种认识也会成为一种阻力，正如冯友兰先生所说：我引用荀子的说法，认为哲学家们各有所“见”，也各有所“蔽”，他们的“见”和“蔽”是联系在一起的。他们有“见”，也往往为其“见”所“蔽”。
天地一指，万物一马
人有独立的人格、自由的意志，凡人都是彼此平等，决不能拿任何人做工具。
——《理想人生》“中国哲学与民主政治”
灿烂的阳光，平等地照耀到世间的每个人身上；流逝的时光，毫无例外地催促着每个生命走向衰老。人生而平等，没有人比你更高贵，也没有人比你更卑微，就像你不比别人高贵，也不比别人卑微一样。
当这种平等的观念盛行于西方的各个角落时，中国古代的哲人们也在不断地提及。庄子有这么，一句话：“天地一指也，万物一马也。”庄子是把天地间的万物看成一体，一个完整的整体，就好像马的头、马的脚、马的毛等总合起来，才叫一匹马。少了任何一样，都不是完整的马。世间的人，虽个体不同，但都是生命的一分子，就像“马”身上的毫毛一样，每一根都是平等的。因此，生命之间需要相互理解、相互尊重。
冯友兰先生虽生长于封建社会末期的官僚家庭，却从未被所谓的“尊卑”所影响，他亦相信每个人都是平等的。故而，他说：“人有独立的人格、自由的意志，凡人都是彼此平等，决不能拿任何人做工具。世界上最不道德之事，就是以别人为工具，而达到他自己的目的。”
显然，他是在经历了中国古代的君主制之后，提出的这一观点。于他而言，那些自认为高人一等的君王贵胄，其实与平民百姓无异，同样只是独立的个体而已，但他们却运用手中的权力，肆意地支使、利用他人，甚至不惜牺牲他人的生命，以达到自己追名逐利的目的，实为这世上最大的不道德。所以，他试图用哲学的方式唤起人们心中平等的天性，以便自由地追求属于自己的人生。从人生境界的角度来看，平等地处理自我与他人、与社会的关系，无疑是道德境界的首要条件。
而这种真正的平等首先是立足点的平等，就像一场赛跑，每个人的起点都一样。没有任何人有特权，可以在枪声响起之前，提前跃出人生的起跑线，也没有任何人会因卑微而没有参赛的资格。因此，我们对待任何人都应该一样，无论对方是达官贵人还是贩夫走卒，他们都应当享有作为人应得的尊重。
电影明星洛依德将车开到检修站，一个修车女工接待了他。她熟练灵巧的双手和年轻俊美的容貌一下子吸引了他。但这个修车女工，并未对眼前这个闻名整个巴黎的明星，表现出一丝一毫的惊讶与兴奋。习惯了前呼后拥的洛依德，不禁感到诧异，于是问道：“您喜欢看电影吗？”
“当然喜欢，我是个电影迷。”修车女工边忙着手上的活边回答。她手脚麻利，看得出她的修车技术非常熟练。半小时不到，她就修好了车。
“您可以开走了，先生。”这位修车女工对他说。
洛依德依依不舍地说道：“小姐，您可以陪我去兜兜风吗？”
“不，先生，我还有工作。”她回答得很有礼貌。
“这同样是您的工作。您修的车，难道不亲自检查一下吗？”
“好吧，是您开还是我开？”
“当然我开，是我邀请您的嘛。”
车跑得很好。姑娘说：“看来没有什么问题，请让我下车好吗？我还有其他的工作。”
“怎么您不想再陪陪我吗？我再问您一遍，您喜欢看电影吗？”洛依德觉得不可思议，难道这个修车女工真的不认识自己吗？
“我回答过了，喜欢，而且我是个电影迷。”
“您不认识我？”
“怎么不认识，您一来我就认出您是当代影帝阿列克斯·洛依德。”
“既然如此，您为何对我这样冷淡？”
“不，您错了，我没有冷淡，只是没有像别的女孩子那样狂热。您有您的成绩，我有我的工作。您今天来修车，就是我的顾客，我就要像接待顾客一样地接待您，为您提供最好的修车服务。将来如果您不再是明星了，再来修车，我也会像今天一样接待您，为您提供服务。人与人之间不应该是这样的吗？”
洛依德沉默了，在这个普通修车女工的面前，他清楚地感觉到了自己的浅薄与狂妄，于是他说：“小姐，谢谢！您让我受到了一次很好的教育。现在，我送您回去，再要修车的话，我还会来找您。”
不因些许的成就而俯视他人，不因地位的不同而自觉卑微，尊重每一个人的同时，也使自己获得相应的尊重，即便是再渺小的生命，也一样有尊贵地活在世界上的权利，一如世间所有的生命，都有权享受大自然所赋予的阳光与微风一样，或许这才是生命的期许与本真。
无为：无任意妄为
“无为”并不是叫人什么都不做，只是要少做一些，不要违反自然地任意妄为。
1999年，有一位诺贝尔经济学奖获得者来到中国，当记者问应该如何评价克林顿政府对20世纪90年代新经济的贡献时，经济学者回答说：“看在克林顿没做过什么事的分上，给他打个8分吧。”确实，克林顿在任期间，未曾有过什么可圈可点的大动作，但美国经济却于他在位期间，获得了复苏与持续增长。这与中国古代圣人老子所说的“大道无为”，竟不谋而合。
致力于研究中国哲学的冯友兰先生，对老子的“无为”给出了最通俗、最恰当的解释：“无为”并不是叫人什么都不做，只是要少做一些，不要违反自然地任意妄为。在顺乎自然的前提下有所为，才是“无为”的真谛，曹参便深得其精髓。
汉惠帝即位的第二年，萧何病重离世，曹参接任相国之位。但这位新任的相国，好像根本无心治理国家，大臣们一到曹参家里，他便请人饮酒；即便有人提起朝中大事，他也总是把话题岔开，弄得那些人只能干着急。就连惠帝心理也很不踏实，他以为曹参嫌自己太年轻，所以不愿竭尽全力来辅佐自己。
一日，下朝之后，惠帝特地将曹参留下，询问其缘由。曹参听了惠帝的话，脱帽跪在地上请罪，并大胆地问惠帝：“请问陛下，您跟高祖相比，谁更英明呢？”惠帝立即答道：“那还用说，我怎么敢和先帝相提并论呢！”曹参又接着问：“那陛下觉得，我跟萧何萧相国相比，哪个更能干呢？”惠帝听罢微微一笑，说：“我看你好像比不上萧相国。”曹参马上接过话说：“陛下所言正是。既然陛下不如先帝，我不如萧相国，那么他们统一天下后，陆续制定的规章制度与法令，是我们无法超越的。陛下现在是守业，不是创业，我们只要遵照已经制定并执行过的规章、法令执行，不要失职就是了。这样不是很好吗？”惠帝这才明白过来。
在曹参任相国的三年时间里，他极力地主张清静无为，一切都按照萧何任相国之时定好的法规，来治理国家，使西汉得到了很大的稳定与发展。他死后，百姓还编了一首歌谣称颂他：萧何定法律，明白又整齐；曹参接任后，遵守不偏离。施政贵清静，百姓心欢喜。
曹参用老子的“无为”，获得了百姓的认可。可见，无为而为，反而能有所作为，就连儒家的圣人孔子，也对老子的这一思想，非常感兴趣。
孔子一心想向老子问“礼”，于是便带着弟子们来到了洛阳。老子把孔子师徒引入大堂，入座之后，孔子表明来意，老子点头微笑。孔子师徒正准备洗耳恭听之时，不想老子却张开嘴巴：“你们看我这些牙齿如何？”孔子师徒莫名其妙地看了看老子七零八落的牙齿，不知何意。随后，老子又伸出舌头问：“那么，我这舌头呢？”孔子又仔细看了看老子的舌头，灵光乍现，醍醐灌顶。孔子微笑着答道：“先生学识渊博，果然名不虚传！”
后来，师徒几人辞别老子，起身返回鲁国。弟子子路却疑云重重，不得释然。颜回问其何故，子路说：“我们大老远跑到洛阳，原本想求学于老子，没想到他什么也不肯教给我们，只让看了看他的嘴巴，这也太无礼了吧？”颜回答道：“我们其实不枉此行，老子先生传授了我们别处学不来的大智慧。他张开嘴让我们看他牙齿，意在告诉我们：牙齿虽硬，但是上下碰磨久了，也难免残缺不全；他又让我们看他舌头，意思是说：舌头虽软，但能以柔克刚，所以至今完整无缺。”子路听后恍然大悟。
颜回继续道：“这恰如征途中的流水虽然柔软，但面对挡道的山石，它却能穿山破石，最终把山石都抛在身后；穿行的风虽然虚无，但它发起脾气来，也能撼倒大树，把它连根拔起……”孔子听后称赞说：“颜回果然窥一斑而知全豹，闻一言而通万里呀！”
满齿不存，舌头犹在，无为而作，才能完成当为之事。一切作为，应如行云流水，只做应当做的事。做过了，如雁过长空，不着丝毫痕迹，没有纤芥在心，正如泰戈尔诗中所写，天空没有翅膀的痕迹，但鸟儿已经飞过。对中国哲学而言，冯老所做的便是“无为”，他未反驳谁，也未力挺谁，只是简简单单地加以解读与普及。这远非常人所能做到，却也正是这种“无为”成就了他。无任意妄为，是一种大智慧，也是超脱社会、关注自然的天地大境界。
物我两相忘，合内外之道
“儒家之理想境界，即是如此。此境界非仅是天然的，亦非仅是人为的，而乃是天然人为，两相和合，所构成者。”这就是儒家所说的“合内外之道”。
——《三松堂自序》“20年代”
人与自然的关系，向来是哲学研究的一个主要方向，当西方提出“人是环境的产物”这一观点时，中国古代哲学家们却站在人与环境统一的角度观察自然，即所谓的“天人合一”。
对于冯友兰先生而言，在这一哲学界长期以来始终不懈地研究的问题，他亦有自己独特的看法。他认为：“人和天然，从一方面看是对立的；从又一方面看，人也是天然中之一物，人的存在也是天然的一部分。人的创造也是天然的延续。人的科学技术，战胜天然，但仍是依照、利用天然的规律。从这种观点出发，进行修养，逐渐克服人与天，自己与别人的界限，就可以得到一种精神境界。‘儒家之理想境界，即是如此。此境界非仅是天然的，亦非仅是人为的，而乃是天然人为，两相和合，所构成者。’这就是儒家所说的‘合内外之道’。”于冯老而言，便是人生四境界中的“天地境界”。
然而，要做到真正的“天人合一”、达到所谓的“天地境界”，就需要放下人与自然对立的成见，站在人是自然的一部分的立场上，逐渐消除人与自然的心理界限。在这一点上，古希腊哲学家、犬儒学派的代表人物第欧根尼，无疑是个典型的代表。
第欧根尼拒绝一切社会的东西：他主张不要政府，不要私有财产，不要婚姻，并鄙弃奢侈与一切人为的对感官快乐的追求；他拒绝接受一切的习俗，无论是宗教的、风尚的、服装的、居室的、饮食的、或者礼貌的。第欧根尼将自己置身于人类社会之外，以最原始的生存状态，一如原始人般生活，实践着他“返于自然”的理念。他的卧室是一个当时用来埋葬死人用的大瓮，白天以行乞为生，一边行乞，一边宣扬友爱，包括人与动物之间的友爱。第欧根尼以最纯粹的、近乎于动物的方式生活。即便是高高在上的君王，在他眼中，也只不过是与人无异的凡人一个。
一个冬日的早晨，对第欧根尼仰慕许久的亚历山大大帝亲自来拜访他。这时，第欧根尼刚从睡梦中醒来，他从大瓮中爬出来，躲在墙角处晒太阳。亚历山大上前自报家门：“朕即亚历山大。”第欧根尼答：“我是狗崽子第欧根尼。”亚历山大大帝问：“有什么我能为您效劳的吗？”第欧根尼看着眼前的这个人，干脆地答道：“滚开，别挡着我的阳光。”
对第欧根尼而言，阳光的重要性远远胜过世间的那个政治巨人——亚历山大大帝；享受自然的美好远比接受世人的尊敬来得重要。他曾说过，他决心像一条狗一样活下去，此即为“犬儒”的来历。
或许如第欧根尼般的犬儒生活，并不适用于现代社会，毕竟人不可能从社会中脱离，去过鲁滨孙般的漂流生活。但在面对自然的问题上，第欧根尼无疑为人们提供了一种正确的态度——享受自然、热爱自然。
陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”便是一种极致：漫步于充满诗意的大自然中，呼吸森林吐出的清新气息，静听溪水的细语呢喃，尽享山风的轻柔抚摸，碧绿的草丛、波涛的云海、雀跃的鸟儿、绚烂的野花，一览无余。此刻，俗世的纷扰顿时消退，急行的脚步不由得放慢，喧嚣的心境渐归宁静与平和，被尘世覆盖的心灵得到洗涤。大自然纯美的诗篇，给予我们“重生”的力量，当然，享受与获取的同时，也应有所作为与付出，以保证自然之美的永恒不灭。
日本诗人谷川俊太郎有一首诗，叫做《小鸟在天空消失的日子》：“野兽在森林消失的日子/森林寂静无语，屏住呼吸/野兽在森林消�